FR/Prabhupada 0021 - Pourquoi tant de divorces dans ce pays
Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976
Ainsi, c'est le mode de vie en général. Tout le monde est engagé dans ces activités matérielles, et le principe de base de l'activité matérielle est gṛhastha, la vie de famille. La vie de famille, selon le système védique, ou n'importe où, est une vie responsable pour maintenir la femme, les enfants. Tout le monde est engagé. Ils pensent que c'est le seul devoir. "Maintenir la famille, c'est mon devoir. Aussi confortablement que possible. C'est mon devoir." On ne pense pas que ce genre de service est accompli même par les animaux. Ils ont aussi des enfants, et les nourrissent. Quelle est la différence? Donc ici le mot utilisé est mūḍha. Mūḍha signifie âne. Celui qui est engagé dans de telles activités, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban signifie boire et bhuñjānaḥ signifie manger. Tout en mangeant, en buvant, khādan, lors de la mastication, carva casya raja Preya (?). Il y a quatre sortes d'aliments comestibles. Parfois, nous mâchons, parfois nous léchons, (Sanskrit) parfois nous avalons et parfois nous buvons. Ainsi, il y a quatre genres de produits alimentaires. C'est pourquoi nous chantons catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā signifie quatre genres. Ainsi, nous offrons aux Déités tant de denrées alimentaires au sein de ces quatre catégories. Quelque chose a mâché, quelque chose a léché, quelque chose a avalé. De cette façon.
Alors bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Le père et la mère prennent soin des enfants, comment leur donner de la nourriture. Nous avons vu Mère Yasoda nourrir Krishna. La même chose. C'est la différence. Nous nourrissons l'enfant de façon ordinaire, comme le font les chats et les chiens mais Mère Yasoda nourrit Krishna. Le même processus. Dans le processus il n'y a pas de différence, mais dans l'un Krishna est au centre et dans l'autre le centre est fantaisiste. C'est la différence. Quand c'est centré sur Krishna, alors c'est spirituel, et quand le fantasque est au centre, alors c'est matériel. Il n'y a aucune différence entre le matériel... C'est la différence. Il y a... Tout comme les désirs vigoureux et l'amour, l'amour pur. Quelle est la différence entre les désirs vigoureux et le pur amour? Ici, nous mélangeons, homme et femme, mélange de désirs vigoureux, et Krishna également se mélange aux gopis. Superficiellement, ils regardent la même chose. Pourtant, quelle est la différence? Ainsi, cette différence est expliquée par l'auteur du Chaitanya-caritāmṛta, quelle est la différence entre les désirs vigoureux et l'amour? Cela est expliqué. Il a dit, ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165), "Quand je veux satisfaire mes sens, c'est kāma." Mais kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "Et quand nous voulons satisfaire les sens de Krishna, alors c'est l'amour, prema." C'est la différence. Ici, dans ce monde matériel, il n'y a pas d'amour parce que l'homme et la femme, ils n'ont aucune idée: "je me mélange avec l'homme, l'homme satisfait ses désirs avec moi." Non. "Je vais satisfaire mes désirs." C'est le principe de base. L'homme pense que: "quand je me mélange avec cette femme, je satisfais mon désir des sens," et la femme pense que: "en me mélangeant avec cet homme, je vais répondre à mon désir." Par conséquent, il est donc très important dans les pays occidentaux, dès qu'il y a des difficultés dans la satisfaction des sens personnels, immédiatement le divorce. C'est psychologique, pourquoi tant de divorces dans ce pays. La cause profonde est que: "dès que je ne trouve pas satisfaction, alors je ne veux pas." Cela est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. Dans cet âge, mari et femme signifie la satisfaction sexuelle et personnelle. Il n'est pas question de: "nous vivrons ensemble; nous allons satisfaire Krishna en étant formé à comment satisfaire Krishna." C'est le mouvement pour la conscience de Krishna.