FR/Prabhupada 0022 - Krishna n'a pas faim: Difference between revisions
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Kṛṣṇa dit : « Mon dévot, avec affection », ''yo me bhaktyā prayacchati''. Kṛṣṇa n'a pas faim. Kṛṣṇa n'est pas venu à vous pour accepter votre offrande parce qu'Il a faim. Non, Il n'a pas faim. Il est autosuffisant et dans le monde spirituel, Il est servi, ''laksmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam''. Il est servi par des centaines et des milliers de déesses de la fortune. Mais Kṛṣṇa est si gentil, et si vous aimez sérieusement Kṛṣṇa, Il vient ici pour accepter votre ''patraṁ puṣpam''. Même si vous êtes le plus pauvre des pauvres, Il acceptera tout ce que vous pourrez rassembler : une petite feuille, un peu d'eau, une petite fleur. Dans n'importe quelle partie du monde, n'importe qui peut les collecter et faire des offrandes à Kṛṣṇa : « Kṛṣṇa, je n'ai rien à vous offrir, je suis très pauvre. Veuillez accepter ceci. » Kṛṣṇa va accepter. Kṛṣṇa dit, ''tad aham aśnāmi'' , Je mange. Donc la chose principale est la ''bhakti'', l'affection, l'amour. | |||
Donc ici, il est dit alakṣyam | Donc ici, il est dit ''alakṣyam'', Kṛṣṇa n'est pas visible. Dieu n'est pas visible mais Il est si gentil qu'Il est venu devant vous, visible à vos yeux matériels. Kṛṣṇa n'est pas visible dans ce monde matériel aux yeux matériels. Tout comme les parties intégrantes et individuelles de Kṛṣṇa , nous le sommes, chacun de nous, l'une d'elles, tous les êtres vivants le sont ; nous ne nous voyons pas les uns les autres. Vous ne pouvez pas me voir, je ne vous vois pas. « Non, je vous vois. » Qu'est-ce que vous voyez? Vous voyez mon corps. Puis, quand l'âme est partie du corps, pourquoi vous pleurez, « Mon père est parti »? Pourquoi le père est-il parti? Le père est couché ici. Alors qu'est-ce que vous avez vu? Vous avez vu le corps mort de votre père, pas votre père. | ||
Donc | Donc si vous ne pouvez pas voir la particule de Kṛṣṇa, l'âme, comment pouvez-vous voir Kṛṣṇa? Par conséquent ''śāstra'' dit: ''ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 17.136|CC Madhya 17.136]]) - Ces yeux matériels émoussés ne peuvent pas voir Kṛṣṇa, ou ne peuvent pas entendre le nom de Kṛṣṇa; ''nāmādi'', ''nāma'' signifie nom. ''Nāma'' signifie nom, forme, qualité, divertissement. Ces choses ne peuvent pas être comprises par vos yeux ou vos sens matériels émoussés mais s'ils sont purifiés,''sevonukhe hi jihvādau'', s'ils sont purifiés par le processus du service de dévotion, vous pouvez voir Kṛṣṇa à tout moment et partout. Mais pour une personne ordinaire, ''alakṣyam'', invisible. Kṛṣṇa est partout, Dieu est partout, ''aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. So ''alakṣyam sarva-bhūtānām''. Bien que Kṛṣṇa soit à la fois à l'extérieur et à l'intérieur, nous ne pouvons pas encore voir Kṛṣṇa à moins que nous ayons les yeux pour voir Kṛṣṇa. | ||
Donc, ce mouvement de la conscience de Kṛṣṇa est là pour ouvrir les yeux afin de voir Kṛṣṇa et si vous pouvez voir Kṛṣṇa, ''antah bahih'' alors votre vie est réussie. Par conséquent śāstra dit que, ''antar bahir''. | |||
Tout le monde essaie de devenir parfait, mais la perfection signifie | :''antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ'' | ||
:''nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim'' | |||
Tout le monde essaie de devenir parfait, mais la perfection signifie de pouvoir voir Kṛṣṇa au dedans et au dehors. C'est la perfection. | |||
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Latest revision as of 18:06, 2 December 2019
Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974
Kṛṣṇa dit : « Mon dévot, avec affection », yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa n'a pas faim. Kṛṣṇa n'est pas venu à vous pour accepter votre offrande parce qu'Il a faim. Non, Il n'a pas faim. Il est autosuffisant et dans le monde spirituel, Il est servi, laksmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Il est servi par des centaines et des milliers de déesses de la fortune. Mais Kṛṣṇa est si gentil, et si vous aimez sérieusement Kṛṣṇa, Il vient ici pour accepter votre patraṁ puṣpam. Même si vous êtes le plus pauvre des pauvres, Il acceptera tout ce que vous pourrez rassembler : une petite feuille, un peu d'eau, une petite fleur. Dans n'importe quelle partie du monde, n'importe qui peut les collecter et faire des offrandes à Kṛṣṇa : « Kṛṣṇa, je n'ai rien à vous offrir, je suis très pauvre. Veuillez accepter ceci. » Kṛṣṇa va accepter. Kṛṣṇa dit, tad aham aśnāmi , Je mange. Donc la chose principale est la bhakti, l'affection, l'amour.
Donc ici, il est dit alakṣyam, Kṛṣṇa n'est pas visible. Dieu n'est pas visible mais Il est si gentil qu'Il est venu devant vous, visible à vos yeux matériels. Kṛṣṇa n'est pas visible dans ce monde matériel aux yeux matériels. Tout comme les parties intégrantes et individuelles de Kṛṣṇa , nous le sommes, chacun de nous, l'une d'elles, tous les êtres vivants le sont ; nous ne nous voyons pas les uns les autres. Vous ne pouvez pas me voir, je ne vous vois pas. « Non, je vous vois. » Qu'est-ce que vous voyez? Vous voyez mon corps. Puis, quand l'âme est partie du corps, pourquoi vous pleurez, « Mon père est parti »? Pourquoi le père est-il parti? Le père est couché ici. Alors qu'est-ce que vous avez vu? Vous avez vu le corps mort de votre père, pas votre père.
Donc si vous ne pouvez pas voir la particule de Kṛṣṇa, l'âme, comment pouvez-vous voir Kṛṣṇa? Par conséquent śāstra dit: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136) - Ces yeux matériels émoussés ne peuvent pas voir Kṛṣṇa, ou ne peuvent pas entendre le nom de Kṛṣṇa; nāmādi, nāma signifie nom. Nāma signifie nom, forme, qualité, divertissement. Ces choses ne peuvent pas être comprises par vos yeux ou vos sens matériels émoussés mais s'ils sont purifiés,sevonukhe hi jihvādau, s'ils sont purifiés par le processus du service de dévotion, vous pouvez voir Kṛṣṇa à tout moment et partout. Mais pour une personne ordinaire, alakṣyam, invisible. Kṛṣṇa est partout, Dieu est partout, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. So alakṣyam sarva-bhūtānām. Bien que Kṛṣṇa soit à la fois à l'extérieur et à l'intérieur, nous ne pouvons pas encore voir Kṛṣṇa à moins que nous ayons les yeux pour voir Kṛṣṇa.
Donc, ce mouvement de la conscience de Kṛṣṇa est là pour ouvrir les yeux afin de voir Kṛṣṇa et si vous pouvez voir Kṛṣṇa, antah bahih alors votre vie est réussie. Par conséquent śāstra dit que, antar bahir.
- antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
- nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
Tout le monde essaie de devenir parfait, mais la perfection signifie de pouvoir voir Kṛṣṇa au dedans et au dehors. C'est la perfection.