FR/Prabhupada 0022 - Krishna n'a pas faim

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Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974

Krishna dit: "Mon dévot, avec affection," yo me bhaktyā prayacchati. Krishna n'a pas faim. Krishna n'est pas venu à vous pour accepter votre offrande parce qu'Il a faim. Non, Il n'a pas faim. Il est autosuffisant, et dans le monde spirituel, Il est servi, Laksmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam, Il est servi par des centaines et des milliers de déesses de la fortune. Mais Krishna est si gentil, parce que si vous aimez sérieusement Krishna, Il vient ici pour accepter votre patraṁ puṣpam. Même si vous êtes le plus pauvre des pauvres, Il acceptera tout ce que vous pourrez rassembler une petite feuille, un peu d'eau, une petite fleur. Dans n'importe quelle partie du monde, n'importe qui peut être en sécurité et faire des offrandes à Krishna. "Krishna, je n'ai rien à vous offrir, je suis très pauvre. Veuillez accepter ceci." Krishna va accepter. Krishna dit, tad aham aśnāmi, "Je mange." Donc la chose principale est la bhakti, l'affection, l'amour.

Donc ici, il est dit alakṣyam. Krishna n'est pas visible, Dieu n'est pas visible, mais Il est si gentil qu'Il est venu devant vous, visible à vos yeux matériels. Krishna n'est pas visible à l'intérieur de ce monde matériel, les yeux matériels. Tout comme Krisna est une partie intégrante et individuelle. Nous sommes une partie intégrante de Krishna tout en gardant notre individulité, tous les êtres vivants, mais nous ne nous voyons pas les uns les autres. Vous ne pouvez pas me voir, je ne vous vois pas. "Non, je vous vois." Qu'est-ce que vous voyez? Vous voyez mon corps. Puis, quand l'âme est partie du corps, pourquoi vous pleurez "Mon père est parti?" Pourquoi le père est parti? Le père est couché ici. Alors qu'est-ce que vous avez vu? Vous avez vu le corps mort de votre père, pas votre père. Donc, si vous ne pouvez pas voir la particule de Krishna, l'âme, comment pouvez-vous voir Krishna? Par conséquent śāstra dit, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Ces yeux matériels émoussés, ils ne peuvent pas voir Krishna, ou ne peuvent pas entendre le nom de Krishna, nāmādi. Nāma signifie nom. Nāma signifie nom, forme, qualité, divertissement. Ces choses ne peuvent pas être comprises par vos yeux matériels émoussés ou par les sens émoussés. Mais s'ils sont purifiés, sevonukhe hi jihvādau, s'ils sont purifiés par le service de dévotion, vous pouvez voir Krishna à tout moment et partout. Mais pour une personne ordinaire, alakṣyam: invisible. Krishna est partout, Dieu est partout, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. So alakṣyam sarva-bhūtānām. Bien que Krishna soit à la fois à l'extérieur et à l'intérieur, nous ne pouvons pas encore voir Krishna à moins que nous ayons des yeux pour voir Krishna.

Donc, ce mouvement de la conscience de Krishna est d'ouvrir les yeux pour voir Krishna, et si vous pouvez voir Krishna, antah bahih, alors votre vie est réussie. Par conséquent śāstra dit que, antar bahir.

antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim.

Tout le monde essaie de devenir parfait, mais la perfection signifie quand on peut voir Krishna dedans et dehors. C'est la perfection.