FR/Prabhupada 0036 - Le but de notre vie: Difference between revisions

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Alors, lorsque nous devenons perplexes avec ces affaires matérielles, ce qu'il faut faire - faire ou ne pas faire, c'est l'exemple - à ce moment là, nous devons approcher un gourou. Telle est l'instruction transmise ici. Prcchāmi tvām dharma-sammūdha-cetāh. Lorsque nous sommes déconcertés, nous ne distinguons pas ce qui est religieux et ce qui n'est pas religieux, nous ne pouvons pas utiliser notre position correctement. C'est kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). A ce moment, on a besoin du gourou. Telle est l'instruction Védique. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tel est notre devoir. C'est cela la civilisation, que nous rencontrions de nombreux problèmes dans la vie. C'est naturel. Le problème de la vie dans ce monde matériel est le monde matériel lui-même. Padaṁ padaṁ yad vipadām ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). Le monde matériel signifie qu'à chaque étape il y a danger. Tel est le monde matériel. Ainsi donc, nous devons prendre conseil auprès du gourou, de l'enseignant, du maître spirituel, pour savoir comment progresser, parce que ce... Ce sera expliqué plus tard, car c'est le but de notre vie, du moins dans cette forme humaine de la vie, dans la civilisation aryenne, le but de la vie est de comprendre notre position constitutionnelle, "qu'est-ce que je suis. Qu'est-ce que je suis." Si nous ne comprenons pas: "qu'est-ce que je suis", alors je suis comme les chats et les chiens. Les chiens, les chats ne savent pas. Ils pensent qu'ils sont ce corps. Cela sera expliqué plus tard. Donc, dans une telle condition de vie, quand nous sommes perplexes... En fait, nous sommes perplexes à chaque instant. Par conséquent, il est nécessaire d'approcher un gourou approprié. A présent, Arjuna se rapproche de Krishna, le gourou de première classe. Le gourou de première classe. Gourou signifie le Seigneur Suprême. Il est le gourou de tout le monde, parama-guru. Donc, toute personne qui représente Krishna est aussi un gourou. Ce sera expliqué dans le quatrième chapitre. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[Vanisource:BG 4.2|BG 4.2]]). Alors Krishna montre par Son exemple, comment nous devrions offrir notre reddition et accepter un gourou. Voici Krishna. Donc, vous devez accepter Krishna ou Son représentant comme gourou. Ensuite, vos problèmes seront résolus. Sinon, cela devient impossible, parce qu'il peut dire ce qui est bon ou mauvais pour vous. Il demande, yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). Niścitam Si vous voulez des conseils, de l'instruction, niścitam, ce qui signifie: "ce qui est sans aucun doute, sans aucune illusion, sans erreur, sans tricherie", voilà ce que veut dire niścitam. Vous pouvez obtenir cela auprès de Krishna ou de Son représentant. Vous ne pouvez pas obtenir la bonne information d'une personne imparfaite ou d'un tricheur. Ce n'est pas la véritable instruction. Aujourd'hui, tout le monde devient gourou, c'est devenu une mode. et il donne son opinion personnelle: "je pense", "à mon avis." Le gourou n'est pas cela. Guru signifie qu'il doit donner des preuves en se basant sur les śāstra. Yah śāstra-vidhim utsrjya vartate kāma-kāratah: ([[Vanisource:BG 16.23|BG 16.23]]) "quiconque ne donne pas de preuves, provenant des śāstra, alors "na siddhim sa avāpnoti," "à aucun moment il n'obtient le succès", na sukham," ni de bonheur dans ce monde matériel," na parām gatim," et que dire de l'élévation dans la prochaine vie." Telle est l'injonction.
Lorsque nous devenons perplexes avec ces affaires matérielles, ce qu'il faut faire - faire ou ne pas faire, c'est l'exemple - à ce moment là, nous devons approcher un ''guru''. Telle est l'instruction transmise ici: ''prcchāmi tvām dharma-sammūdha-cetāh''. Lorsque nous sommes désorientés, nous ne distinguons pas ce qui est religieux et ce qui ne l'est pas, nous ne pouvons pas utiliser notre situation correctement, c'est: ''kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ'' ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). A ce moment, on a besoin du ''guru''. Telle est l'instruction védique: ''tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham'' (MU 1.2.12). Tel est le devoir.
 
C'est cela la civilisation, que nous rencontrions de nombreux problèmes dans la vie. C'est naturel. Le problème de la vie dans ce monde matériel est le monde matériel lui-même; ''padaṁ padaṁ yad vipadām'' ([[Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]), - le monde matériel signifie qu'à chaque pas il y a danger. Tel est le monde matériel. Ainsi donc, nous devons prendre conseil auprès du ''guru'', de l'enseignant, du maître spirituel, pour savoir comment progresser, parce que ce...
 
Cela sera expliqué plus tard, que  le but de notre vie, du moins dans cette forme humaine de la vie, dans la civilisation aryenne, le but de la vie est de comprendre notre position constitutionnelle: "Qu'est-ce que je suis? Qu'est-ce que je suis?" Si nous ne comprenons pas: "ce que que je suis", alors nous sommes comme les chats et les chiens. Les chiens, les chats ne savent pas. Ils pensent qu'ils sont ce corps. Cela sera expliqué plus tard.
 
Donc, dans une telle condition de vie, quand nous sommes perplexes... En fait, nous sommes perplexes à chaque instant. Par conséquent, il est nécessaire d'approcher un ''guru'' avéré. A présent, Arjuna approche Kṛṣṇa, le ''guru'' de première classe. Le ''guru'' de première classe. ''Guru'' signifie le Seigneur Suprême. Il est le ''guru'' de tout le monde, ''parama-guru''. Donc, toute personne qui représente Kṛṣṇa est aussi un ''guru''. Cela sera expliqué dans le quatrième chapitre: ''Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ'' ([[FR/BG 4.2|BG 4.2]]). Alors Kṛṣṇa montre par Son exemple, quand nous devrions offrir notre renoncement et accepter un ''guru''. Kṛṣṇa est là. Donc, vous devez accepter Kṛṣṇa ou Son représentant comme ''guru''. Ensuite, vos problèmes seront résolus - sinon, cela devient impossible - parce qu'il peut dire ce qui est bon ou mauvais pour vous.
 
Il (Arjuna) demande: ''yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat'' ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). Si vous voulez des conseils, de l'instruction ''niścitam'', sans aucun doute, sans aucune illusion, sans erreur, sans tricherie, voilà ce que veut dire ''niścitam''. Vous pouvez obtenir cela auprès de Kṛṣṇa ou de Son représentant. Vous ne pouvez pas obtenir la bonne information auprès d'une personne imparfaite ou d'un tricheur. Ce n'est pas la véritable instruction. Aujourd'hui, tout le monde devient ''guru'', c'est devenu une mode, et il donne son opinion personnelle: « je pense », "à mon avis." Le ''guru'' n'est pas cela. ''Guru'' signifie qu'il doit donner des évidences en se basant sur les ''śāstras'' - ''Yah śāstra-vidhim utsrjya vartate kāma-kāratah'' ([[FR/BG 16.23|BG 16.23]]): « Quiconque ne donne pas des évidences, des preuves, provenant des śāstras », alors, '' na siddhim sa avāpnoti'' - à aucun moment il n'obtient le succès -, ''na sukham'' - ni de bonheur dans ce monde matériel -, ''na parām gatimee - et que dire de l'élévation dans la prochaine vie. Telle est l'injonction.
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Latest revision as of 15:06, 17 September 2020



Lecture on BG 2.1-11 -- Johannesburg, October 17, 1975

Lorsque nous devenons perplexes avec ces affaires matérielles, ce qu'il faut faire - faire ou ne pas faire, c'est l'exemple - à ce moment là, nous devons approcher un guru. Telle est l'instruction transmise ici: prcchāmi tvām dharma-sammūdha-cetāh. Lorsque nous sommes désorientés, nous ne distinguons pas ce qui est religieux et ce qui ne l'est pas, nous ne pouvons pas utiliser notre situation correctement, c'est: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). A ce moment, on a besoin du guru. Telle est l'instruction védique: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tel est le devoir.

C'est cela la civilisation, que nous rencontrions de nombreux problèmes dans la vie. C'est naturel. Le problème de la vie dans ce monde matériel est le monde matériel lui-même; padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58), - le monde matériel signifie qu'à chaque pas il y a danger. Tel est le monde matériel. Ainsi donc, nous devons prendre conseil auprès du guru, de l'enseignant, du maître spirituel, pour savoir comment progresser, parce que ce...

Cela sera expliqué plus tard, que le but de notre vie, du moins dans cette forme humaine de la vie, dans la civilisation aryenne, le but de la vie est de comprendre notre position constitutionnelle: "Qu'est-ce que je suis? Qu'est-ce que je suis?" Si nous ne comprenons pas: "ce que que je suis", alors nous sommes comme les chats et les chiens. Les chiens, les chats ne savent pas. Ils pensent qu'ils sont ce corps. Cela sera expliqué plus tard.

Donc, dans une telle condition de vie, quand nous sommes perplexes... En fait, nous sommes perplexes à chaque instant. Par conséquent, il est nécessaire d'approcher un guru avéré. A présent, Arjuna approche Kṛṣṇa, le guru de première classe. Le guru de première classe. Guru signifie le Seigneur Suprême. Il est le guru de tout le monde, parama-guru. Donc, toute personne qui représente Kṛṣṇa est aussi un guru. Cela sera expliqué dans le quatrième chapitre: Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Alors Kṛṣṇa montre par Son exemple, quand nous devrions offrir notre renoncement et accepter un guru. Kṛṣṇa est là. Donc, vous devez accepter Kṛṣṇa ou Son représentant comme guru. Ensuite, vos problèmes seront résolus - sinon, cela devient impossible - parce qu'il peut dire ce qui est bon ou mauvais pour vous.

Il (Arjuna) demande: yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tat (BG 2.7). Si vous voulez des conseils, de l'instruction niścitam, sans aucun doute, sans aucune illusion, sans erreur, sans tricherie, voilà ce que veut dire niścitam. Vous pouvez obtenir cela auprès de Kṛṣṇa ou de Son représentant. Vous ne pouvez pas obtenir la bonne information auprès d'une personne imparfaite ou d'un tricheur. Ce n'est pas la véritable instruction. Aujourd'hui, tout le monde devient guru, c'est devenu une mode, et il donne son opinion personnelle: « je pense », "à mon avis." Le guru n'est pas cela. Guru signifie qu'il doit donner des évidences en se basant sur les śāstras - Yah śāstra-vidhim utsrjya vartate kāma-kāratah (BG 16.23): « Quiconque ne donne pas des évidences, des preuves, provenant des śāstras », alors, na siddhim sa avāpnoti - à aucun moment il n'obtient le succès -, na sukham - ni de bonheur dans ce monde matériel -, na parām gatimee - et que dire de l'élévation dans la prochaine vie. Telle est l'injonction.