FR/Prabhupada 0045 - L'objet du savoir est appelé Jneyam
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
C'est la prérogative spéciale de l'être humain, qu'il peut comprendre la nature, cette manifestation cosmique, et le jouisseur de la nature, et il peut être parfaitement au courant sur ce qui est l'objet de la connaissance, jñeyam.
Il y a trois choses, jñeyam, jñāta et jñāna. L'objet de la connaissance, le connaisseur est appelé jñāta, et l'objet de connaissance est appelé jñeyam. Et le processus par lequel on peut comprendre, qui est appelé jñāna, la connaissance. Dès que l'on parle de la connaissance, il faut trois choses: l'objet de la connaissance, la personne qui cherche à savoir et le processus par lequel l'objet de la connaissance est obtenue.
Alors, certains d'entre eux... Tout comme les scientifiques matérialistes, ils essaient simplement de connaître la prakṛti. Mais ils ne connaissent pas le puruṣa. Prakṛti signifie celui qui est subordonné, et puruṣa signifie le jouisseur. Actuellement, le jouisseur est Krishna. Il est le puruṣa originel. Ce sera admis par Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. "Tu es le jouisseur originel, puruṣam." Krishna est le jouisseur, et chacun d'entre nous, les êtres vivants, et la prakṛti, la nature, le tout est d'être apprécié par Krishna. C'est Krishna... Un autre puruṣa, nous sommes des entités vivantes. Nous ne sommes pas puruṣa. Nous sommes aussi prakṛti. Nous sommes fait pour être heureux. Mais dans cette condition matérielle, nous essayons d'être puruṣa, le jouisseur. Cela signifie que lorsque la prakṛti, ou les entités vivantes, veulent devenir puruṣa, c'est la condition matérielle. Si une femme tente de devenir un homme, c'est contre nature, De même, quand les êtres vivants, qui par nature sont subordonnés...
L'exemple que nous avons donné à plusieurs reprises, ce sont les doigts qui attrape de belles denrées, mais en fait les doigts ne sont pas les jouisseurs. Les doigts peuvent aider le réel jouisseur, à savoir l'estomac. Il peut ramasser de beaux aliments et les mettre dans la bouche, et quand il va à l'estomac, le vrai jouisseur, puis tous les prakṛtis, toutes les parties du corps, toutes les branches du corps, elles se sentent satisfaites. Ainsi, le jouisseur est l'estomac, pas n'importe quelle partie du corps.
Il y a une histoire dans Hitopaniṣad, Hitopadeśa, à partir de laquelle la fable d'Ésope est traduit. Là, il y a une histoire: udarendriyānām. Udara. Udara signifie ce ventre, et indriya signifie les sens. Il y a l'histoire de udarendriyānām. Les sens, tous les sens se sont réunis lors d'une réunion. Ils ont dit: "Nous travaillons, les sens..." (À part) : Pourquoi est-il ouvert?
"Nous travaillons." La jambe a dit: "Oui, je suis, toute la journée, je me promène." La main dit: "Oui, je travaille toute la journée, où le corps dit: "Vous venez ici et ramassez la nourriture" apportez des choses cuites. Je cuisine aussi. " Alors les yeux, ils ont dit que: "Je vois." Chaque membre, dans la longueur du corps, ils ont fait une grève que, "nous n'allons pas travailler uniquement pour l'estomac qui seulement mange. Nous travaillons tous, et cet homme, et son estomac mange seulement." Ensuite le, la grève... Tout comme le capitaliste et le travailleur. Le travailleur en vertu de faire la grève, ne travaille pas plus. Donc, tous ces membres, parties du corps, ils ont observé cette chose strictement, et après deux ou trois jours, quand ils se sont rencontrés à nouveau, ils parlaient entre eux que: "Pourquoi devenons-nous faibles? Nous ne pouvons pas travailler maintenant." Les jambes ont aussi dit: Oui, nous nous sentons faible." Les mains se sentaient aussi faibles, tout le monde. Alors, quelle est la cause? La cause... Puis l'estomac dit: "Parce que je ne mangeais pas. Donc, si vous voulez rester fort, alors vous devez me donner à manger. Sinon... Donc, je suis le jouisseur. Vous n'êtes pas les jouisseurs. Vous êtes les fournisseurs des choses pour mon plaisir. C'est votre position." Donc, ils ont compris: "Oui, nous ne pouvons pas profiter directement. Ce n'est pas possible." Le plaisir doit se faire par l'estomac. Vous prenez un rasagullā, vous, les doigts, vous ne pouvez pas en profiter. Vous le donnez à la bouche, et quand il va à l'estomac, il y a immédiatement l'énergie. Non seulement les doigts jouissent, les yeux, toutes les autres parties, elles sentent la satisfaction et la force aussi. De même, le véritable jouisseur est Krishna. Kṛṣṇa dits:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)