FR/Prabhupada 0155 - Tout le monde essaie de devenir Dieu: Difference between revisions

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Alors maintenant, nous trouvons dans la Bhagavad-gītā qu'il y a trois mots - "Sanātanah", éternel, y sont utilisés. La première chose est "jīva", ces êtres vivants ont été décrits comme sanātanah. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7) - Nous sommes des entités vivantes, sanātanah. Ce n'est pas que nous soyons devenus jīva-bhūtah par l'influence de māyā. Nous nous sommes mis nous-mêmes sous l'influence de māyā, c'est pourquoi nous sommes jīva-bhūtah. En fait, nous sommes sanātana. Sanātana signifie, éternel. Nityo śāśvata. Jivātmā est décrite: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20) - C'est sanātana.

Nous sommes si peu intelligent; si je suis éternel, sanātana, donc je n'ai ni naissance, ni mort; alors pourquoi ai-je été mis dans cette tribulation de naissance et de mort? Ce questionnement est ce qu'on appelle, "brahma-jijñāsā" - Nous ne sommes pas instruits, mais nous devrions être éduqués; au moins, nous devrions tirer avantage de cette instruction - Nous sommes sanātana.

Un autre monde est là, mentionné dans la Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ - Ce monde matériel est manifesté et à son arrière-plan, il y a le mahāt-tattva, l'énergie matérielle totale qui est non manifestée, alors vyakto 'vyaktāt. Au-delà de cela, il y a une autre nature, une nature spirituelle sanātana. C'est ce qu'on appelle "sanātana" - Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Et le "jīva-bhūtah-sanātana". Et dans le onzième chapitre, Arjuna décrit Kṛṣṇa comme "sanātana". Donc trois sanātana.

Donc, nous sommes tous sanātana, il y a sanātana-dhāma et Kṛṣṇa est sanātana, nous sommes également sanātana. Alors, quand ils sont combinés ensemble, cela s'appelle "sanātana-dharma". Ils ne savent pas ce qui est sanātana. Ils pensent que si je m'habille d'une certaine façon et si je suis né dans une certaine communauté, alors je deviens sanātana-dharma. Non. Tout le monde peut devenir sanātana-dharma. Mais ils ne savent pas quel est le sens de sanātana.

Chaque entité vivante est sanātana. Et Kṛṣṇa, Dieu est sanātana. Et il y a un endroit où nous pouvons nous rencontrer - C'est sanātana-dhāma - Sanātana-dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quand il est exécuté, c'est ce qui est nommé sanātana-dharma. Alors, qu'est-ce que sanātana-dharma?

Supposons que je retourne à sanātana-dhāma et il y a Dieu, sanātana, et je suis sanātana. Alors, quelle est notre activité sanātana ? Cela signifie-t-il que lorsque que je vais à sanātana-dhāma, je deviens Dieu? Non, vous ne devenez pas Dieu parce que Dieu est unique - Il est le Seigneur Suprême, Maître, et nous sommes serviteurs. Caitanya Mahāprabhu dit: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ici chacun de nous revendiquons pour devenir Kṛṣṇa. Mais quand vous retournez à sanātana-dhāma - à moins d'être qualifiés, nous ne pouvons pas y aller - alors nous sommes engagé éternellement dans le service du Seigneur - Cela est sanātana-dharma.

Donc, vous le pratiquez. Le sanātana-dharma signifie ce bhakti-yoga. Parce que nous l'avons oublié, tout le monde essaie de devenir Dieu. Pratiquer maintenant et ici comment devenir un serviteur de Dieu. Et si vous êtes qualifié, dans les faits, que maintenant vous êtes ... soyez assuré que vous êtes devenu un serviteur de Dieu - c'est bhakti-mārga.

Comme l'a énoncé Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80) - Lorsque vous êtes expert à devenir le serviteur du serviteur du serviteur du serviteur du Seigneur - cent fois plus bas, serviteur - alors vous êtes parfait. Mais ici, tout le monde essaie de devenir le Seigneur Suprême.

Quelqu'un fait un mauvais usage du mot, "so 'ham", "ahaṁ brahmāsmi" qui devient, "Je suis le Suprême". Mais ce n'est pas le cas. Ce sont des mots védiques, et so 'ham ne signifie pas "je suis Dieu". So 'ham signifie, "Je suis également de même qualité", parce que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7) - Jīva est la partie intégrante de Dieu, Kṛṣṇa, donc la qualité est la même.

Tout comme vous prenez une goutte d'eau de la mer. La composition chimique de l'ensemble de l'eau de la mer et une goutte d'eau est la même - Cela s'appelle, so 'ham ou brahmāsmi, et non cette mauvaise utilisation des mots de la version védique de penser à tort que "Je suis Dieu, je suis devenu Dieu". Si vous êtes Dieu, alors pourquoi devenez-vous un chien? Est-ce que Dieu devient un chien? Non, ce n'est pas possible. Nous sommes des particules infimes de Dieu. Cela est également mentionné dans les śāstras :

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīvaḥ bhāgo sa vijñeya

sa anantyaya kalpate

(CC Madhya 19.140)

Notre identité spirituelle ne mesure qu'un dix-millième de la pointe d'un cheveu. C'est très petit, on le divise en dix mille morceaux, et l'un d'eux est notre identité. Et cette petite identité est dans ce corps. Alors, où allez-vous la trouver? Vous n'avez pas de telle machine. C'est pourquoi nous disons nirākāra. Non, il est ākāra, mais il est tellement minuscule, petit, qu'il n'est pas possible de le voir avec ces yeux matériels. Donc, nous devons voir à travers la version des Vedas, Śāstra cakṣuṣa. C'est la version Vedānta. Nous devons voir à travers les śāstras, non par ses yeux matériels; ce n'est pas possible.

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-Alors maintenant, nous trouvons dans la Bhagavad-Gita qu' il y a trois mots. "Sanātanah", éternel, y est utilisé. La première chose est "Jiva", ces êtres vivants, ils ont été décrits comme "sanātanah". "amaivāmśo Jiva-bhūtah Jiva-loke sanātanah ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]])." Nous sommes des entités vivantes, sanātanah. Ce n'est pas que nous soyons devenus Jiva-bhūtah par l'influence de Maya. Nous nous sommes mis nous-mêmes sous l'influence de Maya, c'est pourquoi nous sommes Jiva-bhūtah. En fait, nous sommes sanātana. "Sanātana" signifie "Eternel". Nityo śāśvata. Jivatma est décrite: "nityo śāśvato Yam na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]])". C'est Sanātana. Donc, nous sommes si peu intelligents que si je suis éternel, sanātana, je n'ai ni naissance, ni mort, pourquoi ai-je été mis dans cette tribulation de naissance et de mort? C'est ce qu'on appelle brahma-Jijnasa. Mais nous ne sommes pas instruits. Mais nous devrions être éduqués. Au moins, nous devrions tirer avantage de cette instruction. Nous sommes sanātana (éternels). Et un autre monde est là, mentionné dans la Bhagavad-Gîtâ, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanah ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Vyakto 'vyaktāt sanātanah Ce monde matériel est manifesté et à son arrière-plan, il y a Mahat-tattva, la totale énergie matérielle, . Cela est non manifesté. Alors "vyaktāt vyakto". Au-delà de cela, il y a une autre nature, une nature spirituelle, "sanātana". C'est ce qu'on appelle "sanātana". Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanah ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Et le "Jiva-bhūtah-sanātana". Et dans le onzième chapitre, Arjuna décrit Krishna comme "sanātana". Donc trois sanātana. Trois sanātana.
+Alors maintenant, nous trouvons dans la ''Bhagavad-gītā'' qu'il y a trois mots - ''"Sanātanah"'', éternel, y sont utilisés. La première chose est ''"jīva"'', ces êtres vivants ont été décrits comme ''sanātanah''. ''Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ'' ([[FR/BG 15.7|BG 15.7]]) - Nous sommes des entités vivantes, ''sanātanah''. Ce n'est pas que nous soyons devenus ''jīva-bhūtah'' par l'influence de ''māyā''. Nous nous sommes mis nous-mêmes sous l'influence de ''māyā'', c'est pourquoi nous sommes ''jīva-bhūtah''. En fait, nous sommes ''sanātana''. ''Sanātana'' signifie, éternel. ''Nityo śāśvata''. ''Jivātmā'' est décrite: ''nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[FR/BG 2.20|BG 2.20]]) - C'est ''sanātana''.
-Donc, si nous sommes tous sanātana, il y a sanātana-Dhama et Krishna est sanātana, nous sommes également sanātana. Alors, quand ils sont combinés ensemble, cela s'appelle "sanātana-dharma". Ils ne savent pas ce qui est sanātana. Ils pensent que si je m'habille d'une certaine façon et si je suis né dans une certaine communauté, alors je deviens sanātana-dharma. Non. Tout le monde peut devenir sanātana-dharma. Mais ils ne savent pas quel est le sens de "sanātana". Chaque entité vivante est sanātana. Et Krishna, Dieu est sanātana. Et il y a un endroit où nous pouvons nous rencontrer - C'est "sanātana Dhama". Sanātana Dhama, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quand il est exécuté, c'est ce qui est nommé sanātana-dharma. Alors, qu'est-ce que "sanātana-dharma"? Supposons que je retourne à sanātana-Dhama et il y a Dieu, sanātana, et je suis sanātana. Alors, quelle est notre activité sanatana ? Cela signifie-t-il que lorsque que je vais à sanātana-Dhama, je deviens Dieu? Non, vous ne devenez pas Dieu. Parce que Dieu est un. Il est le Seigneur Suprême, Maître, et nous sommes serviteurs. Chaitanya Mahāprabhu: "jīvera svarūpa haya nitya krsna dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). " Donc, ici chacun de nous, nous revendiquons pour devenir Krishna. Mais quand vous retournez à "sanātana-Dhama", alors nous - à moins d'être qualifiés, nous ne pouvons pas y aller - puis nous nous engageons éternellement dans le service du Seigneur. C'est "sanātana-dharma".
+Nous sommes si peu intelligent; si je suis éternel, ''sanātana'', donc je n'ai ni naissance, ni mort; alors pourquoi ai-je été mis dans cette tribulation de naissance et de mort? Ce questionnement est ce qu'on appelle, ''"brahma-jijñāsā"'' - Nous ne sommes pas instruits, mais nous devrions être éduqués; au moins, nous devrions tirer avantage de cette instruction - Nous sommes ''sanātana''.
-Donc, vous le pratiquez. Le sanātana-dharma signifie ce bhakti-yoga. Parce que nous avons oublié. Tout le monde essaie de devenir Dieu. Pratiquer maintenant et ici comment devenir un serviteur de Dieu. Et si vous êtes qualifié, dans les faits, que maintenant vous êtes ... Soyez asuré que vous êtes devenu un serviteur de Dieu, c'est Bhakti-Marga. Comme l'a énoncé Chaitanya Mahāprabhu "gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsah." Lorsque vous êtes expert à devenir le serviteur du serviteur du serviteur du serviteur du Seigneur - cent fois plus bas, serviteur - alors vous êtes parfait ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Mais ici, tout le monde essaie de devenir le Seigneur Suprême. Un mauvais usage du mot " 'ham" (aham brahmāsmi) est fait, et donc "Je suis le suprême" Mais ce n'est pas le cas. Ce sont des mots védiques, mais si "ham" ne signifie pas "je suis Dieu" c'est parce que ham signifie "Je suis également de même qualité." Parce "mamaivāmśo Jiva-bhūtah ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]])". "Jiva" est la partie intégrante de Dieu, Krishna, donc la qualité est la même. Tout comme vous prenez une goutte d'eau de la mer. alors, la composition chimique de l'ensemble de l'eau de la mer et une goutte d'eau - est la même. Cela s'appelle donc "ham" ou "brahmāsmi". et non cette mauvaise utilisation des mots de la version Védique, et je pense à tort que "je suis Dieu. Je suis devenu Dieu." Et si vous êtes Dieu, alors pourquoi deviens-tu un chien? Est-ce que Dieu devient un chien? Non, ce n'est pas possible. Parce que nous sommes une particules infime. Cela est également mentionné dans les śāstra:
+Un autre monde est là, mentionné dans la ''Bhagavad-gītā'': ''paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ'' ([[FR/BG 8.20|BG 8.20]]). ''Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ'' - Ce monde matériel est manifesté et à son arrière-plan, il y a le ''mahāt-tattva'', l'énergie matérielle totale qui est non manifestée, alors ''vyakto 'vyaktāt''. Au-delà de cela, il y a une autre nature, une nature spirituelle ''sanātana''. C'est ce qu'on appelle ''"sanātana"'' - ''Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ'' ([[FR/BG 8.20|BG 8.20]]). Et le ''"jīva-bhūtah-sanātana"''. Et dans le onzième chapitre, Arjuna décrit Kṛṣṇa comme ''"sanātana"''. Donc trois sanātana.
-:keśāgra-śata-bhāgasya
+Donc, nous sommes tous ''sanātana'', il y a ''sanātana-dhāma'' et Kṛṣṇa est ''sanātana'', nous sommes également ''sanātana''. Alors, quand ils sont combinés ensemble, cela s'appelle ''"sanātana-dharma"''. Ils ne savent pas ce qui est ''sanātana''. Ils pensent que si je m'habille d'une certaine façon et si je suis né dans une certaine communauté, alors je deviens ''sanātana-dharma''. Non. Tout le monde peut devenir ''sanātana-dharma''. Mais ils ne savent pas quel est le sens de ''sanātana''.
-:śatadhā kalpitasya ca
-:jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
+Chaque entité vivante est ''sanātana''. Et Kṛṣṇa, Dieu est ''sanātana''. Et il y a un endroit où nous pouvons nous rencontrer - C'est ''sanātana-dhāma'' - ''Sanātana-dhāma'', ''sanātana-bhakti'', ''sanātana-dharma''. Quand il est exécuté, c'est ce qui est nommé ''sanātana-dharma''. Alors, qu'est-ce que ''sanātana-dharma''?
-:sa anantyaya kalpate
+Supposons que je retourne à ''sanātana-dhāma'' et il y a Dieu, ''sanātana'', et je suis ''sanātana''. Alors, quelle est notre activité ''sanātana'' ? Cela signifie-t-il que lorsque que je vais à ''sanātana-dhāma'', je deviens Dieu? Non, vous ne devenez pas Dieu parce que Dieu est unique - Il est le Seigneur Suprême, Maître, et nous sommes serviteurs. Caitanya Mahāprabhu dit: ''jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa'' ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Ici chacun de nous revendiquons pour devenir Kṛṣṇa. Mais quand vous retournez à ''sanātana-dhāma'' - à moins d'être qualifiés, nous ne pouvons pas y aller - alors nous sommes engagé éternellement dans le service du Seigneur - Cela est ''sanātana-dharma''.
+Donc, vous le pratiquez. Le ''sanātana-dharma'' signifie ce ''bhakti-yoga''. Parce que nous l'avons oublié, tout le monde essaie de devenir Dieu. Pratiquer maintenant et ici comment devenir un serviteur de Dieu. Et si vous êtes qualifié, dans les faits, que maintenant vous êtes ... soyez assuré que vous êtes devenu un serviteur de Dieu - c'est ''bhakti-mārga''.
+Comme l'a énoncé Caitanya Mahāprabhu: ''gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ'' ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]) - Lorsque vous êtes expert à devenir le serviteur du serviteur du serviteur du serviteur du Seigneur - cent fois plus bas, serviteur - alors vous êtes parfait. Mais ici, tout le monde essaie de devenir le Seigneur Suprême.
+Quelqu'un fait un mauvais usage du mot, ''"so 'ham"'', ''"ahaṁ brahmāsmi"'' qui devient, "Je suis le Suprême". Mais ce n'est pas le cas. Ce sont des mots védiques, et ''so 'ham'' ne signifie pas "je suis Dieu". ''So 'ham'' signifie, "Je suis également de même qualité", parce que ''mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ'' ([[FR/BG 15.7|BG 15.7]]) - ''Jīva''  est la partie intégrante de Dieu, Kṛṣṇa, donc la qualité est la même.
+Tout comme vous prenez une goutte d'eau de la mer. La composition chimique de l'ensemble de l'eau de la mer et une goutte d'eau est la même - Cela s'appelle, ''so 'ham'' ou ''brahmāsmi'', et non cette mauvaise utilisation des mots de la version védique de penser à tort que "Je suis Dieu, je suis devenu Dieu". Si vous êtes Dieu, alors pourquoi devenez-vous un chien? Est-ce que Dieu devient un chien? Non, ce n'est pas possible. Nous sommes des particules infimes de Dieu. Cela est également mentionné dans les ''śāstras'' :
+:''keśāgra-śata-bhāgasya''
+:''śatadhā kalpitasya ca''
+:''jīvaḥ bhāgo sa vijñeya''
+:''sa anantyaya kalpate''
 :([[Vanisource:CC Madhya 19.140|CC Madhya 19.140]])
-Notre identité spirituelle est que nous ne sommes qu'un dix-millième de la pointe d'un cheveu. C'est très petit, on le divise en dix mille morceaux, et un, c'est notre identité. Et cette petite identité est dans ce corps. Alors, où allez vous la trouver ? Vous n'avez pas de telle machine. C'est pourquoi nous disons "Nirakara". Non, il est "Akara", mais il est tellement minuscule, petit, qu'il n'est pas possible de le voir avec ces yeux matériels. Donc, nous devons voir à travers la version des Vedas. "Sastra caksusa". C'est la version Vedanta. Nous devons voir à travers les Sastra. Non par ses yeux. Ce n'est pas possible.
+Notre identité spirituelle ne mesure qu'un dix-millième de la pointe d'un cheveu. C'est très petit, on le divise en dix mille morceaux, et l'un d'eux est notre identité. Et cette petite identité est dans ce corps. Alors, où allez-vous la trouver? Vous n'avez pas de telle machine. C'est pourquoi nous disons ''nirākāra''. Non, il est ''ākāra'', mais il est tellement minuscule, petit, qu'il n'est pas possible de le voir avec ces yeux matériels. Donc, nous devons voir à travers la version des ''Vedas'', ''Śāstra cakṣuṣa''. C'est la version ''Vedānta''. Nous devons voir à travers les ''śāstras'', non par ses yeux matériels; ce n'est pas possible.
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