FR/Prabhupada 0175 - Dharma signifie transformer des corbeaux en cygnes

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Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972

Toute littérature qui n'a aucun lien avec la connaissance de Dieu, tad, tad vāyasaṁ tīrtham. c'est juste comme un endroit où les corbeaux prennent plaisir. Où les corbeaux prennent-ils plaisir? Dans des lieux très sales. Et les cygnes, les cygnes blancs, ils prennent plaisir dans une eau belle et claire où il y a un jardin, où il y a des oiseaux. Donc il y a, même chez les animaux, il y a des divisions. La classe des cygnes et la classe des corbeaux. C'est la division naturelle. Les corbeaux n'iront pas chez les cygnes. Les cygnes n'iront pas chez les corbeaux. Similairement, dans la société humaine, il y a des hommes de la classe des corbeaux et des hommes de la classe des cygnes. Les hommes de la classe des cygnes viendront ici, car ici tout est clair, agréable, une bonne philosophie, de la bonne nourriture, une bonne éducation, de beaux habits, de bons esprits, tout est bon. Et les hommes de la classe des corbeaux iront dans tel ou tel club, telle ou telle fête, danser nu, tant de choses. Vous voyez. Donc ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est destiné aux hommes de la classe des cygnes. Pas pour les hommes de la classe des corbeaux. Non. Mais nous pouvons convertir les corbeaux en cygnes. C'est notre philosophie. Celui qui était corbeau est maintenant en train de nager comme un cygne. C'est ce que nous pouvons faire. C'est l'avantage de la conscience de Kṛṣṇa. Alors quand les cygnes deviennent corbeaux, c'est le monde matériel. C'est Kṛṣṇa qui dit: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). L'être vivant est piégé dans ce corps matériel et il essaie de satisfaire ses sens, un corps après l'autre, un corps après l'autre, un corps après l'autre. C'est sa position. Et dharma signifie transformer progressivement les corbeaux en cygnes. C'est le dharma. Tout comme un homme, peut rester, peut être très illettré, inculte, mais il peut être converti en quelqu'un d'instruit, en homme cultivé. Par l'éducation, par la formation. Donc, cette possibilité est présente sous la forme de vie humaine. Je ne peux pas entraîner un chien pour qu'il devienne un dévot. C'est difficile. Ca peut être fait aussi. Mais je ne dois pas être aussi puissant. Tout comme Caitanya Mahaprabhu l'a fait. Quand il traversait la jungle, Jhārkhaṇḍ, les tigres, les serpents, les cerfs, tous les animaux, ils sont devenus dévots. Ils sont devenus dévots. Donc, ce qui était possible pour Caitanya Mahaprabhu ... Parce qu'Il est Dieu Lui-même. Il peut tout faire. Nous nous ne pouvons pas faire cela. Mais nous pouvons travailler dans la société humaine. Peu importe, à quel point un homme est déchu. S'il suit nos instructions, alors il peut être transformé. C'est ce qu'on appelle le dharma. Dharma signifie ramener à sa position d'origine. C'est le dharma. Donc, il peut y avoir des degrés. Mais la position d'origine, c'est que nous faisons partie intégrante de Dieu, et, lorsque nous comprenons que nous sommes une partie intégrante de Dieu, ceci est notre position réelle dans la vie. C'est ce qu'on appelle l'état de brahma-bhūta (SB 4.30.20), comprendre sa réalisation de Brahman, son identification.