FR/Prabhupada 0245 - Tout le monde essaie de satisfaire ses propres sens: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973

Donc Kṛṣṇa est le maître des sens. Le monde entier lutte pour la satisfaction des sens. Voici la simple philosophie, la vérité : Tout d'abord laissons Kṛṣṇa profiter, c'est le Maître ; ensuite nous en profiterons. Tena tyaktena bhuñjīthā — L'Īśopaniṣad dit que tout appartient à Kṛṣṇa : Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1) , « Tout appartient à Kṛṣṇa. » L'erreur est que nous pensons que « tout nous appartient ». C'est une illusion, ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti, janasya moho 'yam ahaṁ mameti — C'est une illusion, tout le monde pense, « Je suis ce corps et peu importe ce que nous trouvons dans ce monde, je dois profiter de tout. » C'est cela l'erreur de la civilisation. La connaissance est : Tout appartient à Dieu ; je ne peux prendre que ce qu'Il me donne, ce qu'Il me permet avec bonté — Tena tyaktena bhuñjīthā.

Ce n'est pas la philosophie vaiṣṇava, c'est les faits. Personne n'est propriétaire. Kṛṣṇa dit :Īśāvāsyam idaṁ sarvam, « Je suis le jouisseur. Je suis le propriétaire. » Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), Mahā-īśvaram ; mahā signifie grand. Nous pouvons nous réclamer d’īśvaram, le contrôleur, mais Kṛṣṇa est décrit en tant que mahā-īśvaram, « contrôleur du contrôleur » — C'est Kṛṣṇa. Personne n'est un contrôleur indépendant. Donc c'est pour cela que Kṛṣṇa est décrit comme, Hṛṣīkeśa ; Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170), et bhakti signifie servir Hṛṣīkeśa par les hṛṣīka ; hṛṣīka signifie sens.

Kṛṣṇa est le maître des sens, et par conséquent, peu importe les sens que je possède, le maître c'est Kṛṣṇa, le propriétaire c'est Kṛṣṇa. Donc lorsque nos sens sont engagés dans la satisfaction du maître des sens, cela s'appelle bhakti. C'est la définition de la bhakti, le service dévotionnel. Lorsque les sens sont engagés dans leur satisfaction et non pas celle du Maître, c'est ce qu'on appelle kāma. Kāma et prema : Prema signifie aimer Kṛṣṇa et tout faire pour la satisfaction de Kṛṣṇa — c'est prema, l'amour — et kāma signifie tout faire pour la satisfaction de mes sens ; c'est cela la différence.

Les sens sont les moyens ; soit la satisfaction de nos sens, ou soit la satisfaction des sens de Kṛṣṇa. Mais par la satisfaction des sens de Kṛṣṇa, vous devenez parfaits et par la satisfaction de vos sens, vous devenez imparfaits, illusionnés. Parce que vous ne pouvez pas satisfaire vos sens. Ce n'est pas possible sans Kṛṣṇa — Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). C'est pour cela que l'on doit purifier nos sens.

A l'heure actuelle, tout le monde essaie de satisfaire ses sens. Ahaṁ mameti, Janasya moho 'yam (SB 5.5.8), Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ. Le monde matériel en entier est … Il y a deux entités vivantes, le mâle et la femelle. Le mâle essaie de satisfaire ses sens, et la femelle aussi essaie de satisfaire ses sens. Ici le soi-disant amour signifie… Il n'y a pas d'amour, il ne peut pas y en avoir… Aucun d'entre l'homme et la femme essaie de satisfaire les sens de l'autre parti ; chacun essaie de satisfaire ses propres sens. Une femme aime un homme pour satisfaire ses sens, et l'homme aime une femme pour satisfaire… C'est pour cela que dès qu'il y a des petits désagréments dans la satisfaction des sens, il y a divorce — « Je ne le veux pas » —, parce que le point central est la satisfaction des sens personnels. Mais nous avons beau présenter une image, une vitrine, « Oh, Je t'aime tellement, je t'aime tellement », il n'y a pas d'amour, ce n'est que du kāma, de la concupiscence.

Dans le monde matériel, il n'y a pas de possibilité d'amour ; ce n'est pas possible. Ce soi-disant amour n'est que de la tromperie, seulement de la tromperie : « Je t'aime, je t'aime car tu es magnifique ; cela va satisfaire mes sens. Parce que tu es jeune, cela va satisfaire mes sens. » C'est cela le monde. Ce monde matériel signifie : Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Le principe de base de tout ce monde matériel est la satisfaction des sens — Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).

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-Donc Kṛṣṇa est le maître des sens. Le monde entier lutte pour la satisfaction des sens. Voici la simple philosophie, la vérité, que "Tout d'abord laissons en profiter, laissons Kṛṣṇa en profiter. C'est le maître. Ensuite nous en profiterons." Tena tyaktena bhuñjīthā. L' Īśopaniṣad dit que tout appartient à Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]) "Tout appartient à Kṛṣṇa." C'est cela l'erreur. Tout appartient à Kṛṣṇa, mais nous pensons, "Tout m'appartient". C'est une illusion. Ahaṁ mameti ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. C'est une illusion. Tout le monde pense, "Je suis ce corps, et tout, peu importe ce que nous trouvons dans ce monde, je en être le seul à en profiter." C'est cela l'erreur de la civilisation. La connaissance c'est : "Tout appartient à Dieu. Je ne peux prendre que ce qu'il me donne, ce qu'il me permet gentiment." Tena tyaktena bhuñjīthā. Ce n'est pas la philosophie Vaiṣṇava, c'est les faits. Personne n'est propriétaire. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Tout... Kṛṣṇa dit, "Je suis le jouisseur. Je suis le propriétaire." Sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Mahā-īśvaram. Mahā sgnifie grand. Nous pouvons réclamer īśvaram, le contrôleur, mais Kṛṣṇa est décrit en tant que mahā-īśvaram "contrôleur du contrôleur."C'est Kṛṣṇa. Personne n'est le contrôleur indépendamment.
+Donc Kṛṣṇa est le maître des sens. Le monde entier lutte pour la satisfaction des sens. Voici la simple philosophie, la vérité : Tout d'abord laissons Kṛṣṇa profiter, c'est le Maître ; ensuite nous en profiterons. ''Tena tyaktena bhuñjīthā'' — ''L'Īśopaniṣad'' dit que tout appartient à Kṛṣṇa : ''Īśāvāsyam idaṁ sarvam'' ([[Vanisource:ISO 1|ISO 1]]) , « Tout appartient à Kṛṣṇa. » L'erreur est que nous pensons que « tout nous appartient ». C'est une illusion, ''ahaṁ mameti'' ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). ''Ahaṁ mameti'', ''janasya moho 'yam ahaṁ mameti'' — C'est une illusion, tout le monde pense, « Je suis ce corps et peu importe ce que nous trouvons dans ce monde, je dois profiter de tout. » C'est cela l'erreur de la civilisation. La connaissance est : Tout appartient à Dieu ; je ne peux prendre que ce qu'Il me donne, ce qu'Il me permet avec bonté — ''Tena tyaktena bhuñjīthā''.
-Donc c'est pour cela que Kṛṣṇa est décrit comme, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Et bhakti signifie servir Hṛṣīkeśa par les sens hṛṣīka. Hṛṣīka signifie sens. Kṛṣṇa est l emaître des sens, et par conséquent, peu importe les sens que je possède, Le maître c'est Kṛṣṇa, le propriétaire c'est Kṛṣṇa. Donc nos sens sont engagés dans la satisfaction du maître des sens, cela s'appelle bhakti. C'est la définition de la bhakti, le service dévotionnel. Et quand les sens sont engagés dans la satisfaction des sens, et non pas pour le maître, c'est ce qu'on appelle kāma. Kāma et prema. Prema signifie aimer Kṛṣṇa et tout faire pour la satisfaction de Kṛṣṇa. C'est prema, l'amour. Et kāma signifie tout faire pour la satisfaction de mes sens. C'est cela la différence. Les sens sont les moyens. Soit vous, satisfaisez vos sens, ou soit vous satisfaisez les sens de Kṛṣṇa.. Mais quand vous satisfaisez les sens de Kṛṣṇa, vous devenez parfaits. et quand vous satisfaisez vos sens, vous devenez imparfaits, illusionnés. Parce que vous ne pouvez pas satisfaire vos sens. Ce n'est pas possible sans Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]).
+Ce n'est pas la philosophie ''vaiṣṇava'', c'est les faits. Personne n'est propriétaire. Kṛṣṇa dit :''Īśāvāsyam idaṁ sarvam'', « Je suis le jouisseur. Je suis le propriétaire. » ''Sarva-loka-maheśvaram'' ([[FR/BG 5.29|BG 5.29]]), ''Mahā-īśvaram'' ; ''mahā'' signifie grand. Nous pouvons nous réclamer ''d’īśvaram'', le contrôleur, mais Kṛṣṇa est décrit en tant que ''mahā-īśvaram'', « contrôleur du contrôleur » — C'est Kṛṣṇa. Personne n'est un contrôleur indépendant. Donc c'est pour cela que Kṛṣṇa est décrit comme, Hṛṣīkeśa ; ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]), et ''bhakti'' signifie servir Hṛṣīkeśa par les ''hṛṣīka'' ; ''hṛṣīka'' signifie sens.
-C'est pour cela que l'on doit purifier nos sens. A l'instant présent, tout le monde essaie de satisfaire ses sens. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]). Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Le monde matériel en entier est … Il y a deux entités vivantes, le mâle et la femelle. Le mâle essaie aussi de satisfaire ses sens, et la femelle aussi essaie de satisfaire ses sens. Ici le soit-disant amour signifie… Il n'y a pas d'amour. Il ne peut pas y en avoir… Parce que l'homme et la femme, aucun d'entre eux n'essaie de satisfaire les sens de l'autre parti. Chacun essaie de satisfaire ses propres sens. Une femme aime un homme pour satisfaire ses sens, et l'homme aime une femme pour satisfaire… C'est pour cela que, dès qu'il y a des petits désagréments dans la satisfaction des sens, divorce. "Je ne le veux pas." Parce que le point central est la satisfaction des sens personnels. Mais nous pouvons prendre une photo, une vitrine, "Oh, Je t'aime tellement. Je t'aime tellement." Il n'y a pas d'amour. Ce n'est que du kāma, la luxure. Dans le monde matériel, il n'y a pas de possibilité d'amour. Ce n'est pas possible. Le, soi-disant, c'est de la tromperie, seulement de la tromperie. "Je t'aime. Je t'aime car tu es magnifique. Cela va satisfaire mes sens. Parce que tu es jeune, cela va satisfaire mes sens." C'est cela le monde. C'est ce que signifie ce monde matériel. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Le principe basique de tout ce monde matériel est la satisfaction des sens. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]).
+Kṛṣṇa est le maître des sens, et par conséquent, peu importe les sens que je possède, le maître c'est Kṛṣṇa, le propriétaire c'est Kṛṣṇa. Donc lorsque nos sens sont engagés dans la satisfaction du maître des sens, cela s'appelle ''bhakti''. C'est la définition de la ''bhakti'', le service dévotionnel. Lorsque les sens sont engagés dans leur satisfaction et non pas celle du Maître, c'est ce qu'on appelle ''kāma''. ''Kāma'' et ''prema'' : ''Prema'' signifie aimer Kṛṣṇa et tout faire pour la satisfaction de Kṛṣṇa — c'est ''prema'', l'amour — et ''kāma'' signifie tout faire pour la satisfaction de mes sens ; c'est cela la différence.
+Les sens sont les moyens ; soit la satisfaction de nos sens, ou soit la satisfaction des sens de Kṛṣṇa. Mais par la satisfaction des sens de Kṛṣṇa, vous devenez parfaits et par la satisfaction de vos sens, vous devenez imparfaits, illusionnés. Parce que vous ne pouvez pas satisfaire vos sens. Ce n'est pas possible sans Kṛṣṇa — ''Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate'' ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). C'est pour cela que l'on doit purifier nos sens.
+A l'heure actuelle, tout le monde essaie de satisfaire ses sens. ''Ahaṁ mameti'', ''Janasya moho 'yam'' ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), ''Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''. Le monde matériel en entier est … Il y a deux entités vivantes, le mâle et la femelle. Le mâle essaie de satisfaire ses sens, et la femelle aussi essaie de satisfaire ses sens. Ici le soi-disant amour signifie… Il n'y a pas d'amour, il ne peut pas y en avoir… Aucun d'entre l'homme et la femme essaie de satisfaire les sens de l'autre parti ; chacun essaie de satisfaire ses propres sens. Une femme aime un homme pour satisfaire ses sens, et l'homme aime une femme pour satisfaire… C'est pour cela que dès qu'il y a des petits désagréments dans la satisfaction des sens, il y a divorce — « Je ne le veux pas » —, parce que le point central est la satisfaction des sens personnels. Mais nous avons beau présenter une image, une vitrine, « Oh, Je t'aime tellement, je t'aime tellement », il n'y a pas d'amour, ce n'est que du ''kāma'', de la concupiscence.
+Dans le monde matériel, il n'y a pas de possibilité d'amour ; ce n'est pas possible. Ce soi-disant amour n'est que de la tromperie, seulement de la tromperie : « Je t'aime, je t'aime car tu es magnifique ; cela va satisfaire mes sens. Parce que tu es jeune, cela va satisfaire mes sens. » C'est cela le monde. Ce monde matériel signifie : ''Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat''. Le principe de base de tout ce monde matériel est la satisfaction des sens — ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham'' ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]).
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