FR/Prabhupada 0588 - Krishna vous donnera tout ce que vous désirez: Difference between revisions

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Tant que l'on a une soupçon de désir comme: « Si je deviens comme Brahmā, comme un roi, ou comme Jawaharlal Nehru, » alors je vais devoir accepter un corps. Ce désir. Kṛṣṇa est si libéral, si gentil. Tout ce que nous voulons - ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11) - Kṛṣṇa vous le donnera. Pour prendre quelque chose de Kṛṣṇa ... Tout comme les chrétiens prient, « O Dieu, donne-nous notre pain quotidien ». Ainsi est-il très difficile pour Kṛṣṇa de nous donner notre pain ...? Il le donne déjà. Il donne le pain quotidien à tout le monde. Donc, ce n'est pas le mode de prière. Leur mode de prière ... Comme l'a dit Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). C'est la prière. Nous n'avons pas à demander quoi que ce soit. Kṛṣṇa, Dieu, a fait d'amples arrangements pour notre maintenance. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocation). Mais c'est limité par la nature quand nous sommes des pécheurs. Nous devenons athées. Nous devenons des démons. Ensuite, approvisionnement est limité. Ensuite, nous pleurons : « Oh, il ne pleut pas, Il n'y a pas cela, non ...» C'est la restriction de la nature. Mais selon l'arrangement de Dieu, il y a suffisamment de nourriture pour tout le monde. Eko bahūnām vidadhāti kāmān. Il fournit tout le monde.

Donc, aussi longtemps que nous aurons une pincée de désir matériel pour exécuter notre plan, alors nous devons accepter un corps matériel, et c'est appelé janma. Sinon, l’être vivant n'a ni naissance et ni mort. Maintenant, ce janma, et mṛtyu ... Les êtres vivants, ils sont comparés à des étincelles, et le Seigneur Suprême comme le grand feu. Ainsi, le grand feu, c'est la comparaison. Et les petites étincelles, les deux sont le feu. Mais parfois, les étincelles tombent du grand feu. C'est notre chute. Chute signifie que nous entrons dans le monde matériel. Pourquoi? Juste pour en profiter, pour imiter Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est le profiteur suprême. Donc, nous sommes serviteurs. Parfois ... Il est naturel. Le serviteur désire cela : « Si je pouvais en profiter comme le maître ... » Alors, quand ce sentiment ou cette proposition arrive, c'est ce que l'on appelle māyā. Parce que nous ne pouvons pas être le profiteur. Ceci est faux. Si je pense que je peux devenir le bénéficiaire, même dans ce monde matériel, soi-disant ... Le..., tout le monde essaie de devenir le profiteur. Et le dernier piège de profiteur signifie, que l'on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Il s'agit d'un dernier piège. Tout d'abord, je veux devenir gestionnaire ou propriétaire. Ensuite premier ministre. Puis, ceci et cela. Et quand tout est trompé (?), alors on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Cela signifie que c'est la même tendance, devenir le maître, imiter Kṛṣṇa, c'est ce qui se passe.

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-Tant que l'on a une pincée de désir comme: "Si je devient comme Brahmâ, comme un roi, ou comme Jawaharlal Nehru," alors je vais devoir accepter un corps. Ce désir. Krishna est si libéral, si gentil. Tout ce que nous voulons - Ye yatha mamprapadyante ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]) - Krishna vous le donnera. Pour prendre quelque chose de Krishna ... Tout comme les chrétiens prient, "O Dieu, donne-nous notre pain quotidien." Ainsi est-il très difficile pour Krishna de nous donner notre pain ...? Il le donne déjà. Il donne le pain quotidien à tout le monde. Donc, ce n'est pas le mode de prière. Leur mode de prière ... Comme l'a dit Chaitanya, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). C'est la prière. Nous n'avons pas à demander quoi que ce soit. Krishna, Dieu, a fait un grand arrangement pour notre maintien. Pūrnasya purnam adaya purnam eva avaśisyate ([[Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocation]]). Mais il est limité par la nature quand nous sommes des pécheurs. Nous devenons athées. Nous devenons des démons. Ensuite, l'alimentation est limité. Ensuite, nous crions pour: ". Oh, il ne pleut pas, Il n'y a pas cela, non ..." C'est la restriction de la nature. Mais selon l'arrangement de Dieu, il y a suffisamment de nourriture pour tout le monde. Eko bahūnām vidadhāti kaman. Il alimente tout le monde.
+Tant que l'on a une soupçon de désir comme: « Si je deviens comme Brahmā, comme un roi, ou comme Jawaharlal Nehru, » alors je vais devoir accepter un corps. Ce désir. Kṛṣṇa est si libéral, si gentil. Tout ce que nous voulons - ''ye yathā māṁ prapadyante'' ([[FR/BG 4.11|BG 4.11]]) - Kṛṣṇa vous le donnera. Pour prendre quelque chose de Kṛṣṇa ... Tout comme les chrétiens prient, « O Dieu, donne-nous notre pain quotidien ». Ainsi est-il très difficile pour  Kṛṣṇa de nous donner notre pain ...? Il le donne déjà. Il donne le pain quotidien à tout le monde. Donc, ce n'est pas le mode de prière. Leur mode de prière ... Comme l'a dit Caitanya Mahāprabhu, ''mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi''  ([[Vanisource:CC Antya 20.29|CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]]). C'est la prière.  Nous n'avons pas à demander quoi que ce soit. Kṛṣṇa, Dieu, a fait d'amples arrangements pour notre maintenance. ''Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate'' ([[Vanisource:ISO Invocation|ISO Invocation]]). Mais c'est limité par la nature quand nous sommes des pécheurs. Nous devenons athées. Nous devenons des démons. Ensuite, approvisionnement est limité. Ensuite, nous pleurons : « Oh, il ne pleut pas, Il n'y a pas cela, non ...» C'est la restriction de la nature. Mais selon l'arrangement de Dieu, il y a suffisamment de nourriture pour tout le monde. ''Eko bahūnām vidadhāti kāmān''. Il fournit tout le monde.
-Donc, aussi longtemps que nous aurons une pincée de désir matériel pour exécuter notre plan, alors nous devons accepter un corps matériel, et c'est appelé janma. Sinon, l'entité vivante n'a pas de naissance et n'y de mort. Maintenant, ce janma, et mrtyu ... Les êtres vivants, ils sont comparés avec les étincelles, et le Seigneur Suprême comme le grand incendie. Ainsi, le grand feu, qui est la comparaison. Et les petites étincelles, les deux sont le feu. Mais parfois, les étincelles tombent du grand feu. C'est notre chute. Chute signifie que nous entrons dans le monde matériel. Pourquoi? Juste pour en profiter, pour imiter Krishna. Krishna est le jouisseur suprême. Donc, nous sommes des serviteurs. Parfois ... Il est naturel. Le serviteur désire que: "Si je pouvais en profiter comme le maître ..." Alors, quand ce sentiment ou cette proposition arrive, c'est ce que l'on appelle maya. Parce que nous ne pouvons pas être le jouisseur. Ceci est faux. Si je pense que je peux devenir le jouisseur, même dans ce monde matériel, soi-disant ... Le..., tout le monde essaie de devenir le jouisseur. Et le dernier piège de jouisseur signifie, que l'on pense que: "Maintenant, je vais devenir Dieu." Il s'agit d'un dernier piège. Tout d'abord, je veux devenir gestionnaire ou propriétaire. Alors Premier ministre. Ensuite, ceci et cela. Et quand tout est perplexe, alors on pense que "Maintenant, je vais devenir Dieu." Cela signifie que c'est la même tendance à devenir le maître, à imiter Krishna, qui se passe.
+Donc, aussi longtemps que nous aurons une pincée de désir matériel pour exécuter notre plan, alors nous devons accepter un corps matériel, et c'est appelé ''janma''. Sinon, l’être vivant n'a ni naissance et ni mort. Maintenant, ce janma, et mṛtyu ... Les êtres vivants, ils sont comparés à des étincelles, et le Seigneur Suprême comme le grand feu. Ainsi, le grand feu, c'est la comparaison. Et les petites étincelles, les deux sont le feu. Mais parfois, les étincelles tombent du grand feu. C'est notre chute. Chute signifie que nous entrons dans le monde matériel. Pourquoi? Juste pour en profiter, pour imiter  Kṛṣṇa.  Kṛṣṇa est le profiteur suprême. Donc, nous sommes serviteurs. Parfois ... Il est naturel. Le serviteur désire cela : « Si je pouvais en profiter comme le maître ... » Alors, quand ce sentiment ou cette proposition arrive, c'est ce que l'on appelle ''māyā''. Parce que nous ne pouvons pas être le profiteur. Ceci est faux. Si je pense que je peux devenir le bénéficiaire, même dans ce monde matériel, soi-disant ... Le..., tout le monde essaie de devenir le profiteur. Et le dernier piège de profiteur signifie, que l'on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Il s'agit d'un dernier piège. Tout d'abord, je veux devenir gestionnaire ou propriétaire. Ensuite premier ministre. Puis, ceci et cela. Et quand tout est trompé (?), alors on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Cela signifie que c'est la même tendance, devenir le maître, imiter Kṛṣṇa, c'est ce qui se passe.
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