FR/Prabhupada 0594 - Nous ne pouvons pas mesurer l’âme avec nos appareils matériels
Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972
Donc la définition par la négation. Nous ne pouvons pas directement apprécier ce qu'est ce fragment spirituel, cette particule, qui est dans ce corps. Parce que la longueur et la largeur de cette âme spirituelle sont impossibles à mesurer par nos instruments matériels, bien que les scientifiques disent que nous pouvons les mesurer. Quoi qu'il en soit, même si cela est possible, tout d'abord, vous devez déterminer où se situe l'âme. Ensuite vous pourrez tenter de la mesurer. En premier lieu, vous ne pouvez même pas la voir. Parce que c'est très, très petit, un dix-millième d'une pointe de cheveu. Maintenant, parce que nous ne pouvons pas la voir, par notre connaissance expérimentale nous ne pouvons pas l'apprécier; c'est pour cela que Kṛṣṇa décrit l'existence de l'individu, de l'âme, d'une manière négative: "Ce n'est pas cela." Parfois, quand nous ne pouvons pas comprendre, l'explication qui est donnée est: "Ce n'est pas ça." Si je ne peux pas exprimer ce que c'est, alors nous pouvons l'exprimer d'une manière négative "Ce n'est pas ça." Alors qu'est ce que ce "pas ça"? Le "pas ça" est que "Ce n'est pas matériel." L'âme spirituelle n'est pas matérielle. Mais nous avons l'expérience des choses matérielles. Alors comment comprendre ce qu'est le négatif? Cela est expliqué dans le verset suivant, que nainaṁ chindanti śastrāṇi. Vous ne pouvez couper, l'âme spirituelle par aucune arme, couteau, épée, ou chardon. Ce n'est pas possible. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. La philosophie Māyāvāda dit que: "Je suis le Brahmane. En raison de mon illusion, je sens que je suis séparé. Autrement je suis un." Mais Kṛṣṇa dit que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Cela signifie-t-il donc qu'à partir de l'esprit tout entier, ce fragment a été séparé en découpant un morceau? Non. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. Elle ne peut pas être découpée en morceaux. Alors quoi? Alors la réponse est que le fragment de l'âme spirituelle est éternel. Et non pas qu'à cause de māyā, elle a été séparée. Non. Comment cela se peut-il? Parce qu'elle ne peut pas être découpée en morceaux.
Si je dis ... Tout comme ils donnent les arguments: ghaṭākāśa-poṭākāśa, "Le ciel dans le pot et le ciel en dehors du pot, à cause de la paroi du pot, le ciel à l'intérieur du pot est séparé." Mais comment peut-il être séparé? Il ne peut pas être découpé en morceaux. Pour le bien du raisonnement ... En fait, nous sommes de très, très petites particules, des parties moléculaires de l'esprit. Donc... Et elles en font éternellement partie. Non pas qu'elles soient devenues unifiées selon des circonstances, et qu'à nouveau, elles puissent se rejoindre. Cela peut se rejoindre, mais pas d'une manière homogène, d'une façon mélangée. Non. Même quand c'est mélangé, l'âme conserve son existence séparée. Tout comme un oiseau vert, quand il entre dans l'arbre, il peut paraître que l'oiseau a maintenant fusionné avec l'arbre, mais ce n'est pas cela. L'oiseau garde son identité dans l'arbre. Telle est la conclusion. Bien que l'arbre et l'oiseau soient vert, il semble que l'oiseau a maintenant fusionné avec l'arbre, cette fusion ne signifie pas que, que l'oiseau et l'arbre font un. Non. Cela semble comme ça. Parce que les deux sont de la même couleur, il semble que l'oiseau a..., il n'y a pas plus de signe d'existence de la part de l'oiseau. Mais ce n'est pas le cas. L'oiseau est ... De même, nous sommes des âmes spirituelles individuelles. Notre qualité étant commune, disons, la verdure, quand on se fond dans la radiance du Brahmane, l'entité vivante ne perd pas son identité. Et parce qu'elle ne perd pas son identité, et parce que l'entité vivante, par nature, est joyeuse, elle ne peut pas rester dans la radiance du Brahman impersonnel pendant plusieurs jours. Parce qu'elle doit chercher la joie. La joie signifie de la variété.