FR/Prabhupada 0598 - Nous ne pouvons pas comprendre à quel point Dieu est grand. C'est notre folie: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972

Donc en fait, l'ultime aspect de la Vérité Absolue est une personne. Mais malheureusement, ceux qui sont des « mūḍhas, ou moins intelligents, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11),« Oh, Kṛṣṇa? Il est peut-être Dieu, mais Il est devenu une personne, en acceptant l'aide de Maya. » C'est la philosophie Māyāvāda. Ils étudient māyā; ils mettent Dieu également dans māyā. C'est la philosophie Māyāvāda. Mais Dieu n'est pas māyā. Dieu n'est jamais recouvert par māyā. Kṛṣṇa dit mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: (BG 7.14)« Toute personne qui s'abandonne à Moi devient libre des griffes de māyā. » Comment Kṛṣṇa peut-Il être dans māyā? Ce n'est pas une très bonne philosophie. Simplement en vous abandonnant à Kṛṣṇa, vous devenez libéré de māyā. Comment la Personne Suprême, Kṛṣṇa, peut-Elle être dans māyā? Par conséquent Kṛṣṇa dit, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Ils ne savent pas quel est le potentiel du Seigneur, et combien Il est puissant. Ils comparent la puissance du Seigneur Suprême avec leur propre pouvoir. C'est la philosophie de la grenouille. Le docteur Grenouille pense: « L'océan Atlantique est peut être un peu plus grand que mon puits. » Parce qu'il vit toujours... Kūpa-maṇḍūka-nyāya... En sanskrit on appelle cela Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa signifie puits, et maṇḍūka signifie la grenouille. La grenouille est perpétuellement dans son puits, et si quelqu'un l'informe qu'il existe une autre grand étendu d'eau, l'océan Atlantique, il calcule simplement, « C'est peut-être un peu plus grand que ce puits. » Mais il ne peut pas comprendre à quel point Dieu est grand. Donc, Dieu est grand. Nous ne pouvons pas comprendre à quel point Il est grand! C'est notre folie. Nous calculons simplement : « Il est peut-être plus grand que moi de deux ou trois centimètres. Ou plus grand que moi de trente centimètres. » C'est de la spéculation mentale. Par conséquent Kṛṣṇa dit, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: (BG 7.3)« Parmi des millions et des millions d'hommes, un essaiera peut-être de réussir sa vie, en essayant de comprendre la Vérité Absolue. » Et yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ (BG 7.3).

Donc, nous ne pouvons pas comprendre Dieu par notre spéculation mentale. Nous ne pouvons d'avantage comprendre ce qu'est la mesure de l'âme. Cela n'est pas possible. Nous devons donc accepter les informations données par la plus haute autorité, Kṛṣṇa. Quelle est la nature de Dieu? quelle est la nature de la vérité absolue, quelle est la nature de l'âme? Nous devons entendre. Nous devons entendre. Par conséquent, la littérature védique est appelé śruti (entendre). Vous ne pouvez pas faire l'expérience. Cela n'est pas possible. Mais malheureusement, il existe une section de gens qui pensent qu'ils peuvent faire l'expérience, qu'ils peuvent connaître l'Absolu par la spéculation mentale. La Brahma-saṁhitā dit:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.34)

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si pendant des millions d'années vous voyagez dans l'espace pour trouver Dieu, où est Dieu... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Par sur ce plan ordinaire, mais sur le plan de l'air, la vitesse de l'air. Ou du mental. La vitesse du mental est très rapide. Vous êtes assis ici, et immédiatement votre mental peut se rendre à plusieurs millions de kilomètres de là, juste si vous y pensez. Donc, soit sur le plan du mental ou sur le plan de l'air, et même ainsi, en voyageant plusieurs millions d'années, vous ne pourrez pas Le trouver. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. Pas seulement les personnes ordinaires, même les grandes personnes saintes, les sages, ne le peuvent pas non plus.

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-Donc en fait, l'ultime aspect de la Vérité Absolue est une personne. Mais malheureusement, ceux qui sont mūḍhas, ou moins intelligents, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]), "Oh, Krishna? Il est peut-être Dieu, mais Il est devenu une personne, en acceptant l'aide de Maya." C'est la philosophie Māyāvāda. Ils étudient māyā; ils mettent Dieu également dans māyā. C'est la philosophie Māyāvāda. Mais Dieu n'est pas māyā. Dieu n'est jamais recouvert par māyā. Krishna dit mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]) "Toute personne qui s'abandonne à Moi devient libre des griffes de māyā." Comment Krishna peut-Il être dans māyā? Ce n'est pas une très bonne philosophie. Simplement en vous abandonnant à Krishna, vous devenez libre de māyā. Comment la Personne Suprême, Krishna, peut-Elle être dans māyā? Par conséquent Krishna dit, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Ils ne savent pas quel est le potentiel du Seigneur, et combien Il est puissant. Ils comparent la puissance du Seigneur Suprême avec leur propre pouvoir. C'est la philosophie de la grenouille. Le docteur Grenouille pense, "L'océan Atlantique est peut être un peu plus grand que mon puits." Parce qu'il vit toujours... Kūpa-maṇḍūka-nyāya... En sanskrit on appelle cela Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa signifie puits, et maṇḍūka signifie la grenouille. La grenouille est perpétuellement dans son puits, et si quelqu'un l'informe qu'il existe une autre grand étendu d'eau, l'océan Atlantique, il calcule simplement, «C'est peut-être un peu plus grand que ce puits." Mais il ne peut pas comprendre à quel point Dieu est grand. Donc, Dieu est grand. Nous ne pouvons pas comprendre à quel point Il est grand! C'est notre sottise. Nous calculons simplement: "Il est peut-être plus grand que moi de deux ou trois centimètres." Ou plus grand que moi de trente centimètres." C'est de la spéculation mentale. Par conséquent Krishna dit, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]) "Parmi des millions et des millions d'hommes, un essaiera peut-être de rendre sa vie parfaite, en essayant de comprendre la Vérité Absolue." Et yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]]).
+Donc en fait, l'ultime aspect de la Vérité Absolue est une personne. Mais malheureusement, ceux qui sont des « mūḍhas, ou moins intelligents, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ([[FR/BG 9.11|BG 9.11]]),« Oh, Kṛṣṇa? Il est peut-être Dieu, mais Il est devenu une personne, en acceptant l'aide de Maya. » C'est la philosophie Māyāvāda. Ils étudient māyā; ils mettent Dieu également dans māyā. C'est la philosophie Māyāvāda. Mais Dieu n'est pas māyā. Dieu n'est jamais recouvert par māyā. Kṛṣṇa dit mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: ([[FR/BG 7.14|BG 7.14]])« Toute personne qui s'abandonne à Moi devient libre des griffes de māyā. » Comment Kṛṣṇa peut-Il être dans māyā? Ce n'est pas une très bonne philosophie. Simplement en vous abandonnant à Kṛṣṇa, vous devenez libéré de māyā. Comment la Personne Suprême, Kṛṣṇa, peut-Elle être dans māyā? Par conséquent Kṛṣṇa dit, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ ([[FR/BG 9.11|BG 9.11]]). Ils ne savent pas quel est le potentiel du Seigneur, et combien Il est puissant. Ils comparent la puissance du Seigneur Suprême avec leur propre pouvoir. C'est la philosophie de la grenouille. Le docteur Grenouille pense: « L'océan Atlantique est peut être un peu plus grand que mon puits. » Parce qu'il vit toujours... Kūpa-maṇḍūka-nyāya... En sanskrit on appelle cela Kūpa-maṇḍūka-nyāya. Kūpa signifie puits, et maṇḍūka signifie la grenouille. La grenouille est perpétuellement dans son puits, et si quelqu'un l'informe qu'il existe une autre grand étendu d'eau, l'océan Atlantique, il calcule simplement, « C'est peut-être un peu plus grand que ce puits. » Mais il ne peut pas comprendre à quel point Dieu est grand. Donc, Dieu est grand. Nous ne pouvons pas comprendre à quel point Il est grand! C'est notre folie. Nous calculons simplement : « Il est peut-être plus grand que moi de deux ou trois centimètres. Ou plus grand que moi de trente centimètres. » C'est de la spéculation mentale. Par conséquent Kṛṣṇa dit, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: ([[FR/BG 7.3|BG 7.3]])« Parmi des millions et des millions d'hommes, un essaiera peut-être de réussir sa vie, en essayant de comprendre la Vérité Absolue. » Et yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ ([[FR/BG 7.3|BG 7.3]]).
-Donc, nous ne pouvons pas comprendre Dieu par notre spéculation mentale. Nous ne pouvons d'avantage comprendre ce qu'est la mesure de l'âme. Cela n'est pas possible. Nous devons donc accepter les informations données par la plus haute autorité, Krishna. Quelle est la nature de Dieu? quelle est la nature de la vérité absolue, quelle est la nature de l'âme? Nous devons entendre. Nous devons entendre. Par conséquent, la littérature védique est appelé śruti (entendre). Vous ne pouvez pas faire l'expérience. Cela n'est pas possible. Mais malheureusement, il existe une section de gens qui pensent qu'ils peuvent faire l'expérience, qu'ils peuvent connaître l'Absolu par la spéculation mentale. La Brahma-saṁhitā dit:
+Donc, nous ne pouvons pas comprendre Dieu par notre spéculation mentale. Nous ne pouvons d'avantage comprendre ce qu'est la mesure de l'âme. Cela n'est pas possible. Nous devons donc accepter les informations données par la plus haute autorité, Kṛṣṇa. Quelle est la nature de Dieu? quelle est la nature de la vérité absolue, quelle est la nature de l'âme? Nous devons entendre. Nous devons entendre. Par conséquent, la littérature védique est appelé śruti (entendre). Vous ne pouvez pas faire l'expérience. Cela n'est pas possible. Mais malheureusement, il existe une section de gens qui pensent qu'ils peuvent faire l'expérience, qu'ils peuvent connaître l'Absolu par la spéculation mentale. La Brahma-saṁhitā dit:
 :panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
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 :(Bs. 5.34)
-Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si pendant des millions d'années vous voyagez dans l'espace pour trouver Dieu, où est Dieu ... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Par sur ce plan ordinaire, mais sur le plan de l'air, la vitesse de l'air. Ou de l'esprit. La vitesse de l'esprit est très rapide. Vous êtes assis ici, et immédiatement votre esprit peut se rendre à plusieurs millions de kilomètres de là, juste si vous y pensez. Donc, soit sur le plan de l'esprit ou sur le plan de l'air, et même ainsi, en voyageant plusieurs millions d'années, vous ne pourrez pas Le trouver. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. Pas seulement les personnes ordinaires, même les grandes personnes saintes, les sages, ne le peuvent pas non plus.
+Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si pendant des millions d'années vous voyagez dans l'espace pour trouver Dieu, où est Dieu... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Par sur ce plan ordinaire, mais sur le plan de l'air, la vitesse de l'air. Ou du mental. La vitesse du mental est très rapide. Vous êtes assis ici, et immédiatement votre mental peut se rendre à plusieurs millions de kilomètres de là, juste si vous y pensez. Donc, soit sur le plan du mental ou sur le plan de l'air, et même ainsi, en voyageant plusieurs millions d'années, vous ne pourrez pas Le trouver. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅga... (Bs. 5.34). Muni-puṅgavānām. Pas seulement les personnes ordinaires, même les grandes personnes saintes, les sages, ne le peuvent pas non plus.
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