FR/Prabhupada 0748 - Le Seigneur veut satisfaire le dévot: Difference between revisions

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Alors le Seigneur dit dans la Bhagavad-Gîtâ: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Donc, deux but. Quand Dieu s'incarne, il a deux mission. Une mission est paritrāṇāya sādhūnām et vināśāya duṣ.. Une mission est de délivrer les dévots fidèles, sādhu. Sādhu désigne les personnes saintes.
Alors le Seigneur dit dans la Bhagavad-Gîtâ: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[FR/BG 4.8|BG 4.8]]). Donc, deux but. Quand Dieu s'incarne, il a deux mission. Une mission est paritrāṇāya sādhūnām et vināśāya duṣ.. Une mission est de délivrer les dévots fidèles, sādhu. Sādhu désigne les personnes saintes.


Le sādhu ... Je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Sādhu signifie dévot. Sādhu ne signifie pas l'honnêteté du monde ou de la malhonnêteté, la moralité ou l'immoralité. Il n'a rien à voir avec les activités matérielles. Il est tout simplement spirituel, sādhu. Mais parfois, nous tirons, "Sadhu", la bonté d'une personne materiel, morale. Mais en réalité, "Sadhu" signifie dans la plate-forme transcendantale. Ceux qui sont engagés dans le service de dévotion. Sa guṇān samatītyaitān ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). Sādhu transcende les qualités matérielles. Donc paritrāṇāya sādhūnām. Le paritrāṇāya signifie délivrer.
Le sādhu... Je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Sādhu signifie dévot. Sādhu ne signifie pas l'honnêteté du monde ou de la malhonnêteté, la moralité ou l'immoralité. Il n'a rien à voir avec les activités matérielles. Il est tout simplement spirituel, sādhu. Mais parfois, nous tirons, "Sadhu", la bonté d'une personne materiel, morale. Mais en réalité, "Sadhu" signifie dans la plate-forme transcendantale. Ceux qui sont engagés dans le service de dévotion. Sa guṇān samatītyaitān ([[FR/BG 14.26|BG 14.26]]). Sādhu transcende les qualités matérielles. Donc paritrāṇāya sādhūnām. Le paritrāṇāya signifie délivrer.


Maintenant, si un sādhu a déjà été délivrer, il est sur ​​la plate-forme transcendantale, alors où est la nécessité de le delivrer? Telle est la question. Par conséquent, ce mot est utilisé, viḍambanam. Il est déconcertant. Il est contradictoire. Il semble être contradictoire. Si un sādhu est déjà livré ... En position transcendantale il n'est plus sous le contrôle des trois gunas, la bonté, la passion et l'ignorance. Parce qu'il est clairement indiqué dans la Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). Il transcende les qualités matérielles. Un sādhu, dévot. Alors où est la question de la délivrance? La délivrance ... Il ne nécessite pas la délivrance, un sādhu, mais parce qu'il est très impatient de voir le Seigneur Suprême dans les yeux, c'est son désir intérieur, donc Kṛṣṇa vient. Non pour la délivrance. Il a déjà livré. Il a déjà livré des griffes matérielles. Mais pour le satisfaire, Kṛṣṇa est toujours...
Maintenant, si un sādhu a déjà été délivrer, il est sur ​​la plate-forme transcendantale, alors où est la nécessité de le delivrer? Telle est la question. Par conséquent, ce mot est utilisé, viḍambanam ([[Vanisource:SB 1.8.29|SB 1.8.29]]). Il est déconcertant. Il est contradictoire. Il semble être contradictoire. Si un sādhu est déjà livré... En position transcendantale il n'est plus sous le contrôle des trois gunas, la bonté, la passion et l'ignorance. Parce qu'il est clairement indiqué dans la Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān ([[FR/BG 14.26|BG 14.26]]). Il transcende les qualités matérielles. Un sādhu, dévot. Alors où est la question de la délivrance? La délivrance... Il ne nécessite pas la délivrance, un sādhu, mais parce qu'il est très impatient de voir le Seigneur Suprême dans les yeux, c'est son désir intérieur, donc Kṛṣṇa vient. Non pour la délivrance. Il a déjà livré. Il a déjà livré des griffes matérielles. Mais pour le satisfaire, Kṛṣṇa est toujours...


Tout comme un dévot veut satisfaire le Seigneur à tous égards, de même plus que le dévot, le Seigneur veut satisfaire le dévot. C'est l'échange des affaires d'amour. Tout comme dans votre, dans nos relations ordinaires aussi, si vous aimez quelqu'un, vous voulez le satisfaire De même, elle ou il veut aussi rendre la pareille. Donc, si c'est reciprocation d'amour ce trouve dans ce monde matériel, combien il est fortement élevé dans le monde spirituel? Donc, il ya un verset que: "Sadhu est mon coeur, et je suis aussi le cœur de la sādhu." Le sādhu pense toujours à Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa pense toujours à Son dévot, sādhu.
Tout comme un dévot veut satisfaire le Seigneur à tous égards, de même plus que le dévot, le Seigneur veut satisfaire le dévot. C'est l'échange des affaires d'amour. Tout comme dans votre, dans nos relations ordinaires aussi, si vous aimez quelqu'un, vous voulez le satisfaire De même, elle ou il veut aussi rendre la pareille. Donc, si c'est reciprocation d'amour ce trouve dans ce monde matériel, combien il est fortement élevé dans le monde spirituel? Donc, il ya un verset que: "Sadhu est mon coeur, et je suis aussi le cœur de la sādhu." Le sādhu pense toujours à Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa pense toujours à Son dévot, sādhu.
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Latest revision as of 16:18, 17 September 2020



Lecture on SB 1.8.29 -- Los Angeles, April 21, 1973

Alors le Seigneur dit dans la Bhagavad-Gîtâ: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Donc, deux but. Quand Dieu s'incarne, il a deux mission. Une mission est paritrāṇāya sādhūnām et vināśāya duṣ.. Une mission est de délivrer les dévots fidèles, sādhu. Sādhu désigne les personnes saintes.

Le sādhu... Je l'ai expliqué à plusieurs reprises. Sādhu signifie dévot. Sādhu ne signifie pas l'honnêteté du monde ou de la malhonnêteté, la moralité ou l'immoralité. Il n'a rien à voir avec les activités matérielles. Il est tout simplement spirituel, sādhu. Mais parfois, nous tirons, "Sadhu", la bonté d'une personne materiel, morale. Mais en réalité, "Sadhu" signifie dans la plate-forme transcendantale. Ceux qui sont engagés dans le service de dévotion. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Sādhu transcende les qualités matérielles. Donc paritrāṇāya sādhūnām. Le paritrāṇāya signifie délivrer.

Maintenant, si un sādhu a déjà été délivrer, il est sur ​​la plate-forme transcendantale, alors où est la nécessité de le delivrer? Telle est la question. Par conséquent, ce mot est utilisé, viḍambanam (SB 1.8.29). Il est déconcertant. Il est contradictoire. Il semble être contradictoire. Si un sādhu est déjà livré... En position transcendantale il n'est plus sous le contrôle des trois gunas, la bonté, la passion et l'ignorance. Parce qu'il est clairement indiqué dans la Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Il transcende les qualités matérielles. Un sādhu, dévot. Alors où est la question de la délivrance? La délivrance... Il ne nécessite pas la délivrance, un sādhu, mais parce qu'il est très impatient de voir le Seigneur Suprême dans les yeux, c'est son désir intérieur, donc Kṛṣṇa vient. Non pour la délivrance. Il a déjà livré. Il a déjà livré des griffes matérielles. Mais pour le satisfaire, Kṛṣṇa est toujours...

Tout comme un dévot veut satisfaire le Seigneur à tous égards, de même plus que le dévot, le Seigneur veut satisfaire le dévot. C'est l'échange des affaires d'amour. Tout comme dans votre, dans nos relations ordinaires aussi, si vous aimez quelqu'un, vous voulez le satisfaire De même, elle ou il veut aussi rendre la pareille. Donc, si c'est reciprocation d'amour ce trouve dans ce monde matériel, combien il est fortement élevé dans le monde spirituel? Donc, il ya un verset que: "Sadhu est mon coeur, et je suis aussi le cœur de la sādhu." Le sādhu pense toujours à Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa pense toujours à Son dévot, sādhu.