View source for FR/Prabhupada 0982 - Dès que nous obtenons une voiture, peu importe combien elle est pourrie, nous pensons qu'elle est très agréable

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'''<big>[[Vaniquotes:As soon as we get a car, however rotten it may be, we think that it is very nice, and identify with that car|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|SJlWrzArC2U|Dès que nous obtenons une voiture, peu importe combien elle est pourrie, nous pensons qu'elle est très agréable - Prabhupāda 0982}}
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'''[[Vanisource:720905 - Lecture SB 01.02.06 - New Vrindaban, USA|720905 - Lecture SB 01.02.06 - New Vrindaban, USA]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Donc le Bhāgavata dit, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, Je ne suis pas ce corps. Ceci est un véhicule. Tout comme nous roulons sur une voiture, nous conduisons la voiture. Je ne suis pas cette voiture. De même, cela est un yantra, une voiture, voiture mécanique. Kṛṣṇa ou Dieu m'a donné cette voiture, je la voulais. Cela est dit dans la Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]). "Mon cher Arjuna, le Seigneur comme Paramātmā est assis dans le cœur de chacun." Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]): "Et Il donne la chance à l'être vivant de voyager, d'errer," sarva-bhūtāni, "partout dans l'univers." Yantrārūḍhāni māyayā, dans une voiture, en conduisant une voiture donnée par la nature matérielle. Donc, notre position actuelle est que je suis l'âme, On m'a donné une belle voiture - elle n'est pas une belle voiture, mais dès que nous aurons une voiture, peu import combien elle est pourrie, nous pensons qu'elle est très agréable, (rires) et on s'identifie avec cette voiture. "J'ai cette voiture, j'ai obtenu cette voiture." On oublie... Si quelqu'un conduit une voiture très coûteuse, il oublie qu'il est un homme pauvre. Il pense que "je suis cette voiture." Ceci est l'identification. 

Donc yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Celui qui pense à propos de ce corps comme en étant lui-même, comme le soi, et les relations corporelles, sva-dhīḥ, "Ils sont mon propre. Mon frère, ma famille, ma nation, ma communauté, ma société," tant de choses, mon, moi et les miens. Idée fausse du "moi" comme étant ce corps et idée fausse de "mon" en relation avec le corps. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Bhauma ijya-dhīḥ, bhūmi, bhūmi signifie terre. Ijya-dhīḥ, ijya signifie d'adoration. Donc, à l'heure actuelle, il est très fortement conçu que "je suis ce corps," et "je suis américain," et "je suis indien", "je suis européen", "je suis hindou", "je suis musulman" "je suis brāhmaṇa", "Je suis ksatriya", "je suis sudra", "je suis cela, ceux qui...", si nombreux. Cela est très fort et bhauma ijya-dhīḥ, parce que je m'identifie à un certain type de corps, et d'où le corps est sorti, cette terre est d'adoration. Voilà le nationalisme. Donc yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]), yat-tīrtha-buddhiḥ salile, et tirtha, lieu de pèlerinage. 

Nous allons, nous prenons un bain dans la rivière, comme les chrétiens, ils prennent un bain dans le Jourdain, ou les hindous, ils vont à Hardwar, prendre un bain dans le Ganges, ou Vṛndāvana, ils prennent un bain. Mais ils pensent qu'en prenant un bain dans cette eau, son travail... son travail est terminé. Non. En fait, le travail est d'aller à ces pèlerinages, lieux saints, pour découvrir, expérimenter, l'avancement spirituel. Parce que beaucoup d'hommes spirituellement avancés, ils y vivent. Par conséquent, on devrait aller à tels endroits et trouver le transcendantaliste expérimenté, et prendre des leçons de lui. Cela est une vraie pèlerinage. Non pas que tout simplement on y va prendre un bain et c'est fini. Non. Donc 

<div class="quote_verse">
:yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
:sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
:yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
:janeṣv abhijñeṣu...
:([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]])
</div>

Abhijñe, celui qui sait. (Indistinct) Nous devrions approcher une personne qui connaît très bien les choses, abhijñaḥ. Kṛṣṇa est abhijñaḥ, svarat. Pareillement le représentant de Kṛṣṇa est également abhijñaḥ, naturellement. Si une personne s'associe avec Kṛṣṇa, s'il parle avec Kṛṣṇa, il doit être très abhijñaḥ, très savant, parce qu'il prend des leçons de Kṛṣṇa. Donc... la connaissance de Kṛṣṇa est parfaite, donc, parce qu'il prend connaissance de Kṛṣṇa, sa connaissance est également parfaite. Abhijñaḥ. Et Kṛṣṇa parle. Ce n'est pas de la fiction, non. Kṛṣṇa - je l'ai déjà dit - que Kṛṣṇa est assis dans le cœur de chacun et Il parle avec la personne de bonne foi. Tout comme un grand homme, il parle avec une personne de bonne foi, il ne perd pas son temps à parler avec un non-sens. Il parle, cela est un fait, mais il ne parle pas avec des non-sens, il parle avec le représentant de bonne foi. Comment est-ce qu'on peut le savoir? Il est dit dans la Bhagavad-gītā, teṣāṁ satata-yuktānām ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]), qui est le représentant de bonne foi. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->