HE/BG 8.12: Difference between revisions

(Bhagavad-gita Compile Form edit)
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 1: Line 1:
[[Category:HE/בְּהַגַוַד-גִיתָא - פרק 8|H12]]
[[Category:HE/בְּהַגַוַד-גִיתָא - פרק 8|H12]]
<div dir="rtl">
<div style="float:right">'''[[Hebrew - בְּהַגַוַד-גִיתָא כפי שהיא|בְּהַגַוַד-גִיתָא כפי שהיא]] - [[HE/BG 8| פרק שמיני: הגעה לעליון]]'''</div>
<div style="float:right">'''[[Hebrew - בְּהַגַוַד-גִיתָא כפי שהיא|בְּהַגַוַד-גִיתָא כפי שהיא]] - [[HE/BG 8| פרק שמיני: הגעה לעליון]]'''</div>
<div style="float:left">[[File:Go-next-rtl.png|link=HE/BG 8.13| BG 8.13]] '''[[HE/BG 8.13|BG 8.13]] - [[HE/BG 8.11|BG 8.11]]''' [[File:Go-previous-rtl.png|link=HE/BG 8.11| BG 8.11]]</div>
<div style="float:left" dir="rtl">[[File:Go-previous-rtl.png|link=HE/BG 8.11|ב.ג. 8.11]] '''[[HE/BG 8.11|ב.ג. 8.11]] - [[HE/BG 8.13|ב.ג. 8.13]]''' [[File:Go-next-rtl.png|link=HE/BG 8.13|ב.ג. 8.13]]</div>
<div dir="rtl">
{{RandomImage|Hebrew}}
{{RandomImageRTL}}


==== פסוק 12 ====
==== פסוק 12 ====
<div class="devanagari">
:सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
:मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥
</div>


<div class="verse">
<div class="verse">
:''אַרְג׳וּנַה אוּוָאצַ׳ה''
:סַרְוַה-דְוָארָאנּי סַמְּיַמְיַה מַנוֹ הְרּידי נירוּדְהְיַה צַ׳ה
:''פַּרַםּ בְּרַהְמַה פַּרַםּ דְהָאמַה פַּויתְרַםּ פַּרַמַםּ בְּהַוָאן''
:מֻוּרְדְהְנְי אָדְהָאיָאתְמַנַהּ פְּרָאנַּם אָסְתְהיתוֹ יוֹגַה-דְהָארַנָּאם
:''פּוּרוּשַׁםּ שָׂאשְׂוַתַםּ דיוְיַם אָדי-דֵוַם אַגַ׳םּ ויבְּהוּם''
 
:''אָהוּס תְוָאם רּישַׁיַהּ סַרְוֵא דֵוַרְשׁיר נָארַדַס תַתְהָא''
:''אַסיתוֹ דֵוַלוֹ וְיָאסַהּ סְוַיַםּ צַ׳יְוַה בְּרַוִישׁי מֵא''
 
</div>
</div>


Line 20: Line 20:


<div class="synonyms">
<div class="synonyms">
אַרְג׳וּנַהּ אוּוָאצַ׳ה—אַרְג'וּנַה אמר; פַּרַם—עליונה; בְּרַהְמַה—אמת; פַּרַם—עליון; דְהָאמַה—משכן; פַּויתְרַם—טהור; פַּרַמַם—עליון; בְּהַוָאן—אתה; פּוּרוּשַׁם—אישיות; שָׂאשְׂוַתַם—נצחית; דיוְיַם—נשגב; אָדי-דֵוַם—האל המקורי; אַגַ׳ם—בלתי נולד; ויבְּהוּם—גדול מכול; אָהוּהּ—אומרים; תְוָאם—שאתה; רּישַׁיַהּ—החכמים; סַרְוֵא—כולם; דֵוַה-רּישׁיהּ—חכם האלים; נָארַדַהּ—נָארַדַה; תַתְהָא—גם; אַסיתַהּ—אַסיתַה; דֵוַלַהּ—דֵוַלַה; וְיָאסַהּ—וְיָאסַה; סְוַיַם—בעצמך; צַ׳ה—גם; אֵוַה—אכן; בְּרַוִישׁי—אתה אומר; מֵא—לי.
''סַרְוַה-דְוָארָאנּי''—בכול שערי הגוף; ''סַמְּיַמְיַה''—שולט; ''מַנַהּ''—את המֶחשב; ''הְרּידי''—בלב; ''נירוּדְהְיַה''—מקבע; ''צַ׳ה''—ו-; ''מֻוּרְדְהְני''—במצח; ''אָדְהָאיַה''—מקבע; ''אָתְמַנַהּ''—של הנשמה; ''פְּרָאנַּם''—את אוויר החיים; ''אָסְתְהיתַהּ''—שרוי; ''יוֹגַה-דְהָארַנָּאם''—במצב היוגה.
</div>
</div>


Line 26: Line 26:


<div class="translation">
<div class="translation">
אַרְג'וּנַה אמר: אתה האישיות העליונה, המשכן העליון, הטהור מכול, והאמת המוחלטת. אתה האישיות המקורית, הנשגבת והנצחית, אתה בלתי נולד והגדול מכול. גדולי החכמים והקדושים כנָארַדַה, אַסיתַה, דֵוַלַה ווְיָאסַה, כולם מאששים אמת זו לגביך, ועתה הנך מגידהּ לי בעצמך.
במצב של יוגה מתבדל האדם כליל מפעילות החושים. הוא נועל את כל שערי חושיו, ממקד את מֶחשָבו בליבו, קובע את אוויר-החיים בקצה קודקודו, וכך מתבסס ביוגה.
</div>
</div>


Line 32: Line 32:


<div class="purport">
<div class="purport">
בשני הפסוקים הללו קורא האל תיגר נגד הוגי הדעות בני זמננו. נאמר כאן
תרגול היוגה אשר מומלץ כאן כרוך בראש ובראשונה בנעילת כל שעריה של
בבירור שהעליון שונה מן הנשמה הייחודית. לאחר שאַרְג'וּנַה שמע את ארבעת
ההנאה החושית. תרגול זה נקרא פְּרַתְיָאהָארַה, או ניתוק החושים ממושאיהם.
פסוקיה החשובים של הבְּהַגַוַד-גִיתָא שבפרק זה, הוא השתחרר מספקותיו כולם,
אברי החישה עיניים, אוזניים, אף, לשון ומגע – צריכים להימצא תחת שליטה
וקיבל את קְרּישְׁנַּה כאישיות אלוה העילאי. עתה הוא מכריז בעוז, "אתה הנך
מלאה. אין להתיר לאלה לעסוק בעינוג עצמי. זו הדרך למקד את המֶחשָב
פַּרַםּ בְּרַהְמַה, האישיות העליונה." קודם קְרּישְׁנַּה אמר שהוא מקור כל היש וכל
בנשמת-העל שבלב. או אז ניתן להעלות את כוח החיות אל קצה הקודקוד. בפרק
אחד. אלים-למחצה ואנשים כולם תלויים בו. אלא שבבורותם אלה סוברים
השישי תהליך זה מתואר לפרוטרוט. אלא שכנזכר קודם לכן, הוא אינו מעשי
שהם מוחלטים ואינם תלויים באלוה עליון. שירות מסור מסלק לגמרי בערות
בתקופתנו. התהליך היעיל ביותר זה תרגול תודעת קְרּישְׁנַּה. מי שמסוגל למקד
שכזו. האל הסביר זאת בפסוק הקודם. עתה, בחסדו, אַרְג'וּנַה מקבל אותו כאמת
מֶחשָבו בקְרּישְׁנַּה תמיד ולעסוק בשירותו המסור – קל לו מאוד להישאר בטראנס
העליונה. זאת בהתאמה עם הוראות הוֵדוֹת. דבריו של אַרְג'וּנַה לקְרּישְׁנַּה, המכנה
נשגב ובלתי מופרע, סַמָאדְהי.
אותו אישיות אלוה העילאי, האמת העליונה, אינם דברי חנופה לידיד קרוב.
האמת הוֵדית מאששת את קביעתו לחלוטין. זו גורסת שרק מי שעוסק בשירות
מסור לאל יכול להבינו, ואיש לא זולתו. ההוראה הוֵדית מאששת כל מילה ומילה
מדבריו של אַרְג'וּנַה.
בקֵנַה אוּפַּנישַׁד נאמר שהכול נח בבְּרַהְמַן העליון, וקְרישְׁנַה הסביר שהכול נח
בו. המוּנְּדַּקַה אוּפַּנישַׁד מאשש שמי שהוגים תמיד באל, שבו נח הכול – רק אלה
יכולים להבינו. חשיבה מתמדת שכזו אודות קְרּישְׁנַּה היא סְמַרַנַּם, ומהווה אחד
מתהליכי השירות המסור. רק באמצעות שירות מסור ניתן להבין את מעמדו של
קְרּישְׁנַּה ולהשתחרר מהגוף החומרי.
האל העליון מקובל בוֵדות כטהור מכול. עצם ההבנה הזו מטהרת מכל חטא.
כי בלי להתמסר לאל, לא ניתן להתנקות מנגע החטא. קבלתו של אַרְג'וּנַה את
קְרישְׁנַה כטהור העליון נתמכת בספרות הוֵדית, ומאוששת על-ידי אישים דגולים,
ובראשם נָארַדַה.
קְרּישְׁנַּה הוא האישיות העליונה, ומכאן שעל הכול להגות בו תמיד וליהנות
מיחסים נשגבים עמו. הוא הקיום העליון. הוא פטור מכל צרכים גופניים, כמו גם
מלידה ומוות. כמו אַרְג'וּנַה, גם הספרות הוֵדית, הפּוּרָאנּות והספרות ההיסטורית,
כולם מאששים זאת. הספרות הוֵדית כולה מתארת אותו, והוא אומר בעצמו בפרק
הרביעי, "אף על פי שאיני נולד, אני מופיע עלי אדמות כדי לכונן את עקרונות
הדת." הוא המקור העליון; הוא נטול סיבה, שהרי הוא סיבת כל הסיבות והכול
נובע ממנו. רק בחסדו של העליון זוכה אדם לקנות ידע מושלם שכזה.
אַרְג'וּנַה מביע את דבריו כאן בחסדו של קְרּישְׁנַּה. לא ניתן להבין את הגִיתָא מבלי
לקבל שני פסוקים אלו. זו שיטת הפַּרַמְפַּרָא, או קבלת ידע דרך שושלת הוראה.
ללא שושלת שכזו, לא ניתן להבין את הגִיתָא. השכלה אקדמית אינה מספיקה.
למרבה הצער, למרות הקביעות הרבות שבספרות הוֵדית, ישנים שמתגאים
בהשכלתם האקדמית ודבקים בעקשנות באמונה שקְרּישְׁנַּה הוא אדם רגיל.
</div>
</div>




<div style="float:left" dir="rtl">[[File:Go-previous-rtl.png|link=HE/BG 8.11|ב.ג. 8.11]] '''[[HE/BG 8.11|ב.ג. 8.11]] - [[HE/BG 8.13|ב.ג. 8.13]]''' [[File:Go-next-rtl.png|link=HE/BG 8.13|ב.ג. 8.13]]</div>
</div>
</div>
<div style="float:left">[[File:Go-next-rtl.png|link=HE/BG 8.13| BG 8.13]] '''[[HE/BG 8.13|BG 8.13]] - [[HE/BG 8.11|BG 8.11]]''' [[File:Go-previous-rtl.png|link=HE/BG 8.11| BG 8.11]]</div>
__NOTOC__
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__
__NOEDITSECTION__

Latest revision as of 16:45, 27 June 2018

א.צ'. בְּהַקְתִיוֵדָאנְתַה סְוָאמִי פְּרַבְּהוּפָּאדַה


פסוק 12

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूध्न्या।र्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥१२॥
סַרְוַה-דְוָארָאנּי סַמְּיַמְיַה מַנוֹ הְרּידי נירוּדְהְיַה צַ׳ה
מֻוּרְדְהְנְי אָדְהָאיָאתְמַנַהּ פְּרָאנַּם אָסְתְהיתוֹ יוֹגַה-דְהָארַנָּאם

מילה אחרי מילה

סַרְוַה-דְוָארָאנּי—בכול שערי הגוף; סַמְּיַמְיַה—שולט; מַנַהּ—את המֶחשב; הְרּידי—בלב; נירוּדְהְיַה—מקבע; צַ׳ה—ו-; מֻוּרְדְהְני—במצח; אָדְהָאיַה—מקבע; אָתְמַנַהּ—של הנשמה; פְּרָאנַּם—את אוויר החיים; אָסְתְהיתַהּ—שרוי; יוֹגַה-דְהָארַנָּאם—במצב היוגה.

תרגום

במצב של יוגה מתבדל האדם כליל מפעילות החושים. הוא נועל את כל שערי חושיו, ממקד את מֶחשָבו בליבו, קובע את אוויר-החיים בקצה קודקודו, וכך מתבסס ביוגה.

התעמקות

תרגול היוגה אשר מומלץ כאן כרוך בראש ובראשונה בנעילת כל שעריה של ההנאה החושית. תרגול זה נקרא פְּרַתְיָאהָארַה, או ניתוק החושים ממושאיהם. אברי החישה – עיניים, אוזניים, אף, לשון ומגע – צריכים להימצא תחת שליטה מלאה. אין להתיר לאלה לעסוק בעינוג עצמי. זו הדרך למקד את המֶחשָב בנשמת-העל שבלב. או אז ניתן להעלות את כוח החיות אל קצה הקודקוד. בפרק השישי תהליך זה מתואר לפרוטרוט. אלא שכנזכר קודם לכן, הוא אינו מעשי בתקופתנו. התהליך היעיל ביותר זה תרגול תודעת קְרּישְׁנַּה. מי שמסוגל למקד מֶחשָבו בקְרּישְׁנַּה תמיד ולעסוק בשירותו המסור – קל לו מאוד להישאר בטראנס נשגב ובלתי מופרע, סַמָאדְהי.