HR/Prabhupada 0363 - Netko će biti tvoj prijatelj, i netko će biti tvoj neprijatelj: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0363 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1976 Category:HR-Quotes -...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:HR-Quotes - in India, Mayapur]] | [[Category:HR-Quotes - in India, Mayapur]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0362 - Kao što mi imamo dvanest GBCa, slično Krišna ima GBC|0362|HR/Prabhupada 0364 - Da bi postali sposobni za povratak natrag kuci, natrag Bogu, nije tako jednostavno|0364}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 15: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|rvn3xReFpQM|Netko će biti tvoj prijatelj, i netko će biti tvoj neprijatelj<br />- Prabhupāda 0363}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760224SB.MAY_clip.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 33: | Line 36: | ||
:([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]]) | :([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]]) | ||
Prahlāda Mahārāja, u prethodnom stihu, rekao je, "Ja se veoma bojim ove materijalne egzistencije, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]). Sada on opisuje koje su različite faze takve patnje, yasmāt, na račun ove materijalne egzistencije. Kada mi dođemo u ovaj materijalni svijet tu su poveznice sa toliko mnogo ljudi. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz maternice majke, tu je toliko mnogo rodbine, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Mi postajemo povezani. Ali neki od njih su dragi i neki od njih nisu veoma prijateljski - neprijatelji. | Prahlāda Mahārāja, u prethodnom stihu, rekao je, "Ja se veoma bojim ove materijalne egzistencije, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Sada on opisuje koje su različite faze takve patnje, yasmāt, na račun ove materijalne egzistencije. Kada mi dođemo u ovaj materijalni svijet tu su poveznice sa toliko mnogo ljudi. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz maternice majke, tu je toliko mnogo rodbine, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Mi postajemo povezani. Ali neki od njih su dragi i neki od njih nisu veoma prijateljski - neprijatelji. | ||
Tako yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim je dijete rođeno, on je odvojen od svog prijašnjeg života, i on je spojen sa drugim novim životom, novim tijelom, viyoga-samyoga. Možda je prijašnje tijelo bilo veoma ugodno, i ovo tijelo nije veoma ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Nije da ćeš uvijek dobiti tijelo koje je veoma ugodno. Ali iluzorna energija je tako jaka, da čak iako osoba dobije tijelo svinje, on misli, "Ovo je veoma lijepo." To se zove prakṣepātmika-śakti. Māyā ima posebno dvije energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. Općenito māyā nas drži pokrivena sa iluzijom, i ako je osoba malo prosvijetljena, želi da izađe iz okova māye, tu je druga potencija māye, koja je ta prakṣepātmika. Netko naizgled misli, "Sada ću postati svjestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svjesnost je tako uznemirujuća. Neka postanem svjestan Kṛṣṇe." Tako će māyā reći, "Što ćeš dobiti sa ovim? Bolje ostani u materijalnoj svjesnosti." Ovo se zove prakṣepātmika-śakti. Time ponekad neki čovjek dođe u naše društvo, nakon što ostane nekoliko dana, on ode. To je prakṣepata, odbačen dalje. Ako nije veoma iskren, on ne može ostati sa nama, on će biti odbačen dalje. Tako Prahlāda Mahārāja kaže da ako ove dvije pozicije - netko je zadovoljavajući, i netko nije zadovoljavajući - opetovano se odvija. Ne da "Ako ja promijenim ovo tijelo, ovaj proces će također stati." Ne. Tako dugo dok imaš ovo tijelo u materijalnom svijetu, imati ćeš ova dva procesa. Netko će biti tvoj prijatelj, i netko će biti tvoj neprijatelj. Yoga-samyoga-janma. | Tako yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim je dijete rođeno, on je odvojen od svog prijašnjeg života, i on je spojen sa drugim novim životom, novim tijelom, viyoga-samyoga. Možda je prijašnje tijelo bilo veoma ugodno, i ovo tijelo nije veoma ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Nije da ćeš uvijek dobiti tijelo koje je veoma ugodno. Ali iluzorna energija je tako jaka, da čak iako osoba dobije tijelo svinje, on misli, "Ovo je veoma lijepo." To se zove prakṣepātmika-śakti. Māyā ima posebno dvije energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. Općenito māyā nas drži pokrivena sa iluzijom, i ako je osoba malo prosvijetljena, želi da izađe iz okova māye, tu je druga potencija māye, koja je ta prakṣepātmika. Netko naizgled misli, "Sada ću postati svjestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svjesnost je tako uznemirujuća. Neka postanem svjestan Kṛṣṇe." Tako će māyā reći, "Što ćeš dobiti sa ovim? Bolje ostani u materijalnoj svjesnosti." Ovo se zove prakṣepātmika-śakti. Time ponekad neki čovjek dođe u naše društvo, nakon što ostane nekoliko dana, on ode. To je prakṣepata, odbačen dalje. Ako nije veoma iskren, on ne može ostati sa nama, on će biti odbačen dalje. Tako Prahlāda Mahārāja kaže da ako ove dvije pozicije - netko je zadovoljavajući, i netko nije zadovoljavajući - opetovano se odvija. Ne da "Ako ja promijenim ovo tijelo, ovaj proces će također stati." Ne. Tako dugo dok imaš ovo tijelo u materijalnom svijetu, imati ćeš ova dva procesa. Netko će biti tvoj prijatelj, i netko će biti tvoj neprijatelj. Yoga-samyoga-janma. | ||
I čim su tu neprijatelji, tu je jadikovanje, tjeskoba. Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako misliš da su takve stvari samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U bilo kojem društvu, bilo yoni... Vidio si da čak i u vrabaca, zajednici ptica, oni se također bore. Vidio si to. Oni se također miješaju veoma intimno, opet bore. Tako ili uzmeš ptice ili pse. Oni su slavni za borbu. To se odvija: netko je veoma drag, netko neprijateljski i bori se između njih. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ti ne možeš pobjeći izbjegavajući jedno društvo i otići u drugo društvo. To nije moguće. Tako vatra neslaganja, neprijateljstva i prijateljstva, nastaviti će se, ne samo ovdje, čak i na rajskim planetima. Na rajskim planetima tu je borba između deva i asura. Asure su zavidni na deve, i deve su zavidni na asure. Svugdje. Čak i Kralj Indra, on ima neprijatelja iako je veoma bogat. Mi želimo da idemo na rajske planete za uživanje u obilju te atmosfere, ali tamo su iste stvari. | I čim su tu neprijatelji, tu je jadikovanje, tjeskoba. Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako misliš da su takve stvari samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U bilo kojem društvu, bilo yoni... Vidio si da čak i u vrabaca, zajednici ptica, oni se također bore. Vidio si to. Oni se također miješaju veoma intimno, opet bore. Tako ili uzmeš ptice ili pse. Oni su slavni za borbu. To se odvija: netko je veoma drag, netko neprijateljski i bori se između njih. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ti ne možeš pobjeći izbjegavajući jedno društvo i otići u drugo društvo. To nije moguće. Tako vatra neslaganja, neprijateljstva i prijateljstva, nastaviti će se, ne samo ovdje, čak i na rajskim planetima. Na rajskim planetima tu je borba između deva i asura. Asure su zavidni na deve, i deve su zavidni na asure. Svugdje. Čak i Kralj Indra, on ima neprijatelja iako je veoma bogat. Mi želimo da idemo na rajske planete za uživanje u obilju te atmosfere, ali tamo su iste stvari. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 16:55, 30 September 2018
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, u prethodnom stihu, rekao je, "Ja se veoma bojim ove materijalne egzistencije, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Sada on opisuje koje su različite faze takve patnje, yasmāt, na račun ove materijalne egzistencije. Kada mi dođemo u ovaj materijalni svijet tu su poveznice sa toliko mnogo ljudi. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz maternice majke, tu je toliko mnogo rodbine, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Mi postajemo povezani. Ali neki od njih su dragi i neki od njih nisu veoma prijateljski - neprijatelji.
Tako yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim je dijete rođeno, on je odvojen od svog prijašnjeg života, i on je spojen sa drugim novim životom, novim tijelom, viyoga-samyoga. Možda je prijašnje tijelo bilo veoma ugodno, i ovo tijelo nije veoma ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Nije da ćeš uvijek dobiti tijelo koje je veoma ugodno. Ali iluzorna energija je tako jaka, da čak iako osoba dobije tijelo svinje, on misli, "Ovo je veoma lijepo." To se zove prakṣepātmika-śakti. Māyā ima posebno dvije energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. Općenito māyā nas drži pokrivena sa iluzijom, i ako je osoba malo prosvijetljena, želi da izađe iz okova māye, tu je druga potencija māye, koja je ta prakṣepātmika. Netko naizgled misli, "Sada ću postati svjestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svjesnost je tako uznemirujuća. Neka postanem svjestan Kṛṣṇe." Tako će māyā reći, "Što ćeš dobiti sa ovim? Bolje ostani u materijalnoj svjesnosti." Ovo se zove prakṣepātmika-śakti. Time ponekad neki čovjek dođe u naše društvo, nakon što ostane nekoliko dana, on ode. To je prakṣepata, odbačen dalje. Ako nije veoma iskren, on ne može ostati sa nama, on će biti odbačen dalje. Tako Prahlāda Mahārāja kaže da ako ove dvije pozicije - netko je zadovoljavajući, i netko nije zadovoljavajući - opetovano se odvija. Ne da "Ako ja promijenim ovo tijelo, ovaj proces će također stati." Ne. Tako dugo dok imaš ovo tijelo u materijalnom svijetu, imati ćeš ova dva procesa. Netko će biti tvoj prijatelj, i netko će biti tvoj neprijatelj. Yoga-samyoga-janma.
I čim su tu neprijatelji, tu je jadikovanje, tjeskoba. Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako misliš da su takve stvari samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U bilo kojem društvu, bilo yoni... Vidio si da čak i u vrabaca, zajednici ptica, oni se također bore. Vidio si to. Oni se također miješaju veoma intimno, opet bore. Tako ili uzmeš ptice ili pse. Oni su slavni za borbu. To se odvija: netko je veoma drag, netko neprijateljski i bori se između njih. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ti ne možeš pobjeći izbjegavajući jedno društvo i otići u drugo društvo. To nije moguće. Tako vatra neslaganja, neprijateljstva i prijateljstva, nastaviti će se, ne samo ovdje, čak i na rajskim planetima. Na rajskim planetima tu je borba između deva i asura. Asure su zavidni na deve, i deve su zavidni na asure. Svugdje. Čak i Kralj Indra, on ima neprijatelja iako je veoma bogat. Mi želimo da idemo na rajske planete za uživanje u obilju te atmosfere, ali tamo su iste stvari.