HR/Prabhupada 0635 - Duša se nalazi u svakom živom biću,čak i u mravu: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080Croatian Pages with Videos Category:Prabhupada 0635 - in all Languages Category:HR-Quotes - 1973 Category:HR-Quotes - L...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | <!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | ||
[[Category: | [[Category:1080 Croatian Pages with Videos]] | ||
[[Category:Prabhupada 0635 - in all Languages]] | [[Category:Prabhupada 0635 - in all Languages]] | ||
[[Category:HR-Quotes - 1973]] | [[Category:HR-Quotes - 1973]] | ||
| Line 6: | Line 6: | ||
[[Category:HR-Quotes - in United Kingdom]] | [[Category:HR-Quotes - in United Kingdom]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Croatian|HR/Prabhupada 0634 - Krišna nikad nije pod utjecajem iluzorne energije|0634|HR/Prabhupada 0636 - Oni koji su učeni ne prave razliku "Tu nema duše."|0636}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 14: | Line 17: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|tHpASajIcZk| Duša se nalazi u svakom živom biću,čak i u mravu <br/>- Prabhupāda 0635}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730831BG-LON_clip_01.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 28: | Line 31: | ||
Bhakta: Prijevod: " O potomče Bharata, onaj koji prebiva u tijelu je vječan i nikada ne može biti ubijen. I zato ne treba jadikovati za niti jednim bićem." | Bhakta: Prijevod: " O potomče Bharata, onaj koji prebiva u tijelu je vječan i nikada ne može biti ubijen. I zato ne treba jadikovati za niti jednim bićem." | ||
Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe,dehe znači tijelo, unutar tijela. Ova tema počinje sa, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī znači onaj tko posjeduje tijelo. Kao guṇī. Āsthate in prata.(?) Gramatički. Guṇa, in, deha, in, in prata.(?) Dehin śabda. Tako je nominativ od dehin śabda je dehī. Dehī nityam, vječan. Na toliko mnogo načina. Krišna je objasnio. Nityam, vječan. Neslomljiv, nepromjenjiv. Ne rađa se , ne umire, uvijek je ,stalno isto. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Na ovaj način opet kaže nityam, vječan Avadhya, niko ne može ubiti. U tijelu , tu je. Ali dehe sarvasya bhārata. To je veoma važno. Nije da se duša samo nalazi u tijelu čovjeka i ne u drugim tijelima. To je budalaština. Sarvasya. U svakom tijelu. Čak i u mravu, u slonu, u velikom banyan stablu ili unutar mikrobe. Sarvasya. Duša je tu. Ali neke budale, kažu da životinje nemaju dušu. To je krivo. Kako možeš reći da životinja nema dušu? Svi. Ovo je autoritativna izjava Krišne: sarvasya. I na drugom mjestu, Krišna kaže, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]) U svim vrstama života, u svim oblicima, 8,400,000 drugačijim vrstama života, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Njihov izvor tijela je od materijalne prirode. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: " Ja sam otac koji daje sjeme." Bez oca i majke nema potomstva, otac je Krišna a majka je materijalna priroda, ili duhovna priroda. | Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe,dehe znači tijelo, unutar tijela. Ova tema počinje sa, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī znači onaj tko posjeduje tijelo. Kao guṇī. Āsthate in prata.(?) Gramatički. Guṇa, in, deha, in, in prata.(?) Dehin śabda. Tako je nominativ od dehin śabda je dehī. Dehī nityam, vječan. Na toliko mnogo načina. Krišna je objasnio. Nityam, vječan. Neslomljiv, nepromjenjiv. Ne rađa se , ne umire, uvijek je ,stalno isto. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Na ovaj način opet kaže nityam, vječan Avadhya, niko ne može ubiti. U tijelu , tu je. Ali dehe sarvasya bhārata. To je veoma važno. Nije da se duša samo nalazi u tijelu čovjeka i ne u drugim tijelima. To je budalaština. Sarvasya. U svakom tijelu. Čak i u mravu, u slonu, u velikom banyan stablu ili unutar mikrobe. Sarvasya. Duša je tu. Ali neke budale, kažu da životinje nemaju dušu. To je krivo. Kako možeš reći da životinja nema dušu? Svi. Ovo je autoritativna izjava Krišne: sarvasya. I na drugom mjestu, Krišna kaže, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[Vanisource:BG 14.4 (1972)|BG 14.4]]) U svim vrstama života, u svim oblicima, 8,400,000 drugačijim vrstama života, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Njihov izvor tijela je od materijalne prirode. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: " Ja sam otac koji daje sjeme." Bez oca i majke nema potomstva, otac je Krišna a majka je materijalna priroda, ili duhovna priroda. | ||
Dvije su prirode. To je rečeno u sedmom stihu. Materijalna i duhovna priroda. Ili viša i inferiorna priroda. Kao što se i u našem tijelu nalaze viši i inferiorni dijelovi. Tijelo je isto. Ali opet postoje drugačiji dijelovi tijela. Nekim od njih se smatraju inferiornima dok neki se smatraju višim. Čak dvije ruke. Po Vedskoj civilizaciji, desna ruka je viša ruka, dok je lijeva inferiorna. Kada želiš nekome nešto dati , moraš mu dati desnom rukom. Ako mu daš to lijevom rukom, to se smatra uvredom. Dvije ruke su potrebne. Zašto je ova ruka viša, ova ruka...? Moramo prihvatiti Vedska upustva. Obadvije prirode, duhovna i materijalna priroda, dolaze od istog izvora, Apsolutne Istine... Janmādy asya yataḥ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). . Sve se prožima od Njega. Opet, postoje inferiorna i viša priroda. Koja je razlika između inferiorne i više prirode? U inferiornoj prirodi ili materijalnoj prirodi, svjesnost Boga je skoro nikakva. Oni koji su u raspoloženju dobrote, oni imaju malo svjesnosti Boga. Oni koji su u raspoloženju strasti, imaju manji postotak; a oni koji su u raspoloženju neznanja, oni nemaju svjesnost o Bogu. Totalno su odsutni. | Dvije su prirode. To je rečeno u sedmom stihu. Materijalna i duhovna priroda. Ili viša i inferiorna priroda. Kao što se i u našem tijelu nalaze viši i inferiorni dijelovi. Tijelo je isto. Ali opet postoje drugačiji dijelovi tijela. Nekim od njih se smatraju inferiornima dok neki se smatraju višim. Čak dvije ruke. Po Vedskoj civilizaciji, desna ruka je viša ruka, dok je lijeva inferiorna. Kada želiš nekome nešto dati , moraš mu dati desnom rukom. Ako mu daš to lijevom rukom, to se smatra uvredom. Dvije ruke su potrebne. Zašto je ova ruka viša, ova ruka...? Moramo prihvatiti Vedska upustva. Obadvije prirode, duhovna i materijalna priroda, dolaze od istog izvora, Apsolutne Istine... Janmādy asya yataḥ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). . Sve se prožima od Njega. Opet, postoje inferiorna i viša priroda. Koja je razlika između inferiorne i više prirode? U inferiornoj prirodi ili materijalnoj prirodi, svjesnost Boga je skoro nikakva. Oni koji su u raspoloženju dobrote, oni imaju malo svjesnosti Boga. Oni koji su u raspoloženju strasti, imaju manji postotak; a oni koji su u raspoloženju neznanja, oni nemaju svjesnost o Bogu. Totalno su odsutni. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 17:06, 30 September 2018
Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973
Bhakta: Prijevod: " O potomče Bharata, onaj koji prebiva u tijelu je vječan i nikada ne može biti ubijen. I zato ne treba jadikovati za niti jednim bićem."
Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe,dehe znači tijelo, unutar tijela. Ova tema počinje sa, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Deha, dehī. Dehī znači onaj tko posjeduje tijelo. Kao guṇī. Āsthate in prata.(?) Gramatički. Guṇa, in, deha, in, in prata.(?) Dehin śabda. Tako je nominativ od dehin śabda je dehī. Dehī nityam, vječan. Na toliko mnogo načina. Krišna je objasnio. Nityam, vječan. Neslomljiv, nepromjenjiv. Ne rađa se , ne umire, uvijek je ,stalno isto. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Na ovaj način opet kaže nityam, vječan Avadhya, niko ne može ubiti. U tijelu , tu je. Ali dehe sarvasya bhārata. To je veoma važno. Nije da se duša samo nalazi u tijelu čovjeka i ne u drugim tijelima. To je budalaština. Sarvasya. U svakom tijelu. Čak i u mravu, u slonu, u velikom banyan stablu ili unutar mikrobe. Sarvasya. Duša je tu. Ali neke budale, kažu da životinje nemaju dušu. To je krivo. Kako možeš reći da životinja nema dušu? Svi. Ovo je autoritativna izjava Krišne: sarvasya. I na drugom mjestu, Krišna kaže, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: (BG 14.4) U svim vrstama života, u svim oblicima, 8,400,000 drugačijim vrstama života, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Njihov izvor tijela je od materijalne prirode. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: " Ja sam otac koji daje sjeme." Bez oca i majke nema potomstva, otac je Krišna a majka je materijalna priroda, ili duhovna priroda.
Dvije su prirode. To je rečeno u sedmom stihu. Materijalna i duhovna priroda. Ili viša i inferiorna priroda. Kao što se i u našem tijelu nalaze viši i inferiorni dijelovi. Tijelo je isto. Ali opet postoje drugačiji dijelovi tijela. Nekim od njih se smatraju inferiornima dok neki se smatraju višim. Čak dvije ruke. Po Vedskoj civilizaciji, desna ruka je viša ruka, dok je lijeva inferiorna. Kada želiš nekome nešto dati , moraš mu dati desnom rukom. Ako mu daš to lijevom rukom, to se smatra uvredom. Dvije ruke su potrebne. Zašto je ova ruka viša, ova ruka...? Moramo prihvatiti Vedska upustva. Obadvije prirode, duhovna i materijalna priroda, dolaze od istog izvora, Apsolutne Istine... Janmādy asya yataḥ(SB 1.1.1). . Sve se prožima od Njega. Opet, postoje inferiorna i viša priroda. Koja je razlika između inferiorne i više prirode? U inferiornoj prirodi ili materijalnoj prirodi, svjesnost Boga je skoro nikakva. Oni koji su u raspoloženju dobrote, oni imaju malo svjesnosti Boga. Oni koji su u raspoloženju strasti, imaju manji postotak; a oni koji su u raspoloženju neznanja, oni nemaju svjesnost o Bogu. Totalno su odsutni.