HU/Prabhupada 0915 - A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok: Difference between revisions

 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 9: Line 9:
[[Category:HU-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:HU-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Hungarian Language]]
[[Category:Hungarian Language]]
[[Category:Kṛṣṇa mindenható - videók]]
[[Category:Isten eljövetelének célja - videók]]
[[Category:A bhakták hatása - videók]]
[[Category:Megszabadulni a materializmustól - videók]]
[[Category:Az odaadó szolgálat - videók]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Hungarian|HU/Prabhupada 0914 - Az anyag Kṛṣṇa egyik, a lélek pedig egy másik energiája|0914|HU/Prabhupada 0916 - Kṛṣṇának nincs szüksége a szép ruhára, virágra vagy ételre, amit adsz Neki|0916}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 18: Line 26:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|BPVFczWmOfM|A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok<br/>- Prabhupāda 0915}}
{{youtube_right|KOTw41Vk6-g|A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok<br/>- Prabhupāda 0915}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:730421SB-LOS ANGELES_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730421SB-LOS_ANGELES_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 32: Line 40:
Bhakta: Fordítás: „Senki sem értheti meg megtévesztő, emberinek tűnő, transzcendentális kedvteléseidet. Senkit sem részesítesz különleges kegyedben, és senkire sem vagy irigy. Az emberek csupán gondolják, hogy részrehajló vagy.”  
Bhakta: Fordítás: „Senki sem értheti meg megtévesztő, emberinek tűnő, transzcendentális kedvteléseidet. Senkit sem részesítesz különleges kegyedben, és senkire sem vagy irigy. Az emberek csupán gondolják, hogy részrehajló vagy.”  


Prabhupāda: Az Úr azt mondja a Bhagavad-gītāban: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Tehát két célja van. Amikor Isten megjelenik az anyagi világban, akkor két küldetése van. Az egyik a paritrāṇāya sādhūnām és vināśāya ... Az egyik küldetése a hűséges bhakták, a sādhuk felszabadítása. A sādhu  azt jelenti, hogy szent ember.  
Prabhupāda: Az Úr azt mondja a Bhagavad-gītāban: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[HU/BG 4.8|BG 4.8]]). Tehát két célja van. Amikor Isten megjelenik az anyagi világban, akkor két küldetése van. Az egyik a paritrāṇāya sādhūnām és vināśāya ... Az egyik küldetése a hűséges bhakták, a sādhuk felszabadítása. A sādhu  azt jelenti, hogy szent ember.  


A sādhu... Már többször is elmagyaráztam. A sādhu azt jelenti, hogy bhakta. A sādhu nem világi tiszteletet vagy tiszteletlenséget, erkölcsösséget vagy erkölcstelenséget jelent. Semmi köze nincs az anyagi tettekhez. Egyszerűen lelki, sādhu. Néha az anyagi jóságból, erkölcsösségből vezetjük le a sādhu kifejezést. De valójában a sādhu jelentése az, hogy a transzcendentális szinten álló. Azokat jelenti, akik odaadó szolgálatban vannak lefoglalva. Sa guṇān samatītyaitān ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). A sādhu azt jelenti, hogy az anyagi tulajdonságokhoz viszonyítva transzcendentális. Tehát paritrāṇāya sādhūnām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). A paritrāṇāya  jelenti a felszabadítást.  
A sādhu... Már többször is elmagyaráztam. A sādhu azt jelenti, hogy bhakta. A sādhu nem világi tiszteletet vagy tiszteletlenséget, erkölcsösséget vagy erkölcstelenséget jelent. Semmi köze nincs az anyagi tettekhez. Egyszerűen lelki, sādhu. Néha az anyagi jóságból, erkölcsösségből vezetjük le a sādhu kifejezést. De valójában a sādhu jelentése az, hogy a transzcendentális szinten álló. Azokat jelenti, akik odaadó szolgálatban vannak lefoglalva. Sa guṇān samatītyaitān ([[HU/BG 14.26|BG 14.26]]). A sādhu azt jelenti, hogy az anyagi tulajdonságokhoz viszonyítva transzcendentális. Tehát paritrāṇāya sādhūnām ([[HU/BG 4.8|BG 4.8]]). A paritrāṇāya  jelenti a felszabadítást.  


Ha egy sādhu már felszabadult, akkor transzcendentális helyzetben van, és ekkor mi szükség van őt felszabadítani? Ez a kérdés. Ezért használják a viḍambanam szót. Ez megzavaró és ellentmondásos. Ellentmondásosnak látszik. Ha egy sādhu már felszabadult... A transzcendentális azt jelenti, hogy már nincs a természet három anyagi kötőereje, a jóság, a szenvedély és a tudatlanság irányítása alatt. Mivel a Bhagavad-gītā egyértelműen azt állítja, hogy sa guṇān samatītyaitān ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). A sādhu, a bhakta felülemelkedik az anyagi természet kötőerőin. És akkor hogy lehet kérdés a felszabadítás? A felszabadítás... Neki nincs szüksége felszabadításra, ő sādhu, de mivel nagyon ég a vágytól, hogy a Legfelsőbb Urat szemtől szemben lássa, ez a belső vágya, ezért Kṛṣṇa eljön. Nem a felszabadításáért. Hiszen már felszabadult. Már kiszabadult az anyagi karmai közül. De hogy elégedetté tegye, Kṛṣṇa mindig ... Ugyanúgy, mint ahogy egy bhakta minden tekintetben elégedetté akarja tenni az Urat, az Úr még nála is jobban elégedetté akarja tenni a bhaktáját. Ez a szerető kapcsolat kölcsönössége. Pont úgy, mint a hétköznapi kapcsolatokban is, ha szeretsz valakit, akkor szeretnéd elégedetté tenni. Ehhez hasonlóan ő is viszonozni akarja. Ha tehát a szerető kapcsolatok viszonzása az anyagi világban is létezik, akkor mennyivel emelkedettebb lehet ez a lelki világban? Van egy vers, amely azt mondja, hogy „A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok.” A sādhu mindig Kṛṣṇára gondol, és Kṛṣṇa pedig mindig a bhaktájára, a sādhura gondol.  
Ha egy sādhu már felszabadult, akkor transzcendentális helyzetben van, és ekkor mi szükség van őt felszabadítani? Ez a kérdés. Ezért használják a viḍambanam szót. Ez megzavaró és ellentmondásos. Ellentmondásosnak látszik. Ha egy sādhu már felszabadult... A transzcendentális azt jelenti, hogy már nincs a természet három anyagi kötőereje, a jóság, a szenvedély és a tudatlanság irányítása alatt. Mivel a Bhagavad-gītā egyértelműen azt állítja, hogy sa guṇān samatītyaitān ([[HU/BG 14.26|BG 14.26]]). A sādhu, a bhakta felülemelkedik az anyagi természet kötőerőin. És akkor hogy lehet kérdés a felszabadítás? A felszabadítás... Neki nincs szüksége felszabadításra, ő sādhu, de mivel nagyon ég a vágytól, hogy a Legfelsőbb Urat szemtől szemben lássa, ez a belső vágya, ezért Kṛṣṇa eljön. Nem a felszabadításáért. Hiszen már felszabadult. Már kiszabadult az anyagi karmai közül. De hogy elégedetté tegye, Kṛṣṇa mindig ... Ugyanúgy, mint ahogy egy bhakta minden tekintetben elégedetté akarja tenni az Urat, az Úr még nála is jobban elégedetté akarja tenni a bhaktáját. Ez a szerető kapcsolat kölcsönössége. Pont úgy, mint a hétköznapi kapcsolatokban is, ha szeretsz valakit, akkor szeretnéd elégedetté tenni. Ehhez hasonlóan ő is viszonozni akarja. Ha tehát a szerető kapcsolatok viszonzása az anyagi világban is létezik, akkor mennyivel emelkedettebb lehet ez a lelki világban? Van egy vers, amely azt mondja, hogy „A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok.” A sādhu mindig Kṛṣṇára gondol, és Kṛṣṇa pedig mindig a bhaktájára, a sādhura gondol.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:07, 1 October 2018



730421 - Lecture SB 01.08.29 - Los Angeles

Bhakta: Fordítás: „Senki sem értheti meg megtévesztő, emberinek tűnő, transzcendentális kedvteléseidet. Senkit sem részesítesz különleges kegyedben, és senkire sem vagy irigy. Az emberek csupán gondolják, hogy részrehajló vagy.”

Prabhupāda: Az Úr azt mondja a Bhagavad-gītāban: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Tehát két célja van. Amikor Isten megjelenik az anyagi világban, akkor két küldetése van. Az egyik a paritrāṇāya sādhūnām és vināśāya ... Az egyik küldetése a hűséges bhakták, a sādhuk felszabadítása. A sādhu azt jelenti, hogy szent ember.

A sādhu... Már többször is elmagyaráztam. A sādhu azt jelenti, hogy bhakta. A sādhu nem világi tiszteletet vagy tiszteletlenséget, erkölcsösséget vagy erkölcstelenséget jelent. Semmi köze nincs az anyagi tettekhez. Egyszerűen lelki, sādhu. Néha az anyagi jóságból, erkölcsösségből vezetjük le a sādhu kifejezést. De valójában a sādhu jelentése az, hogy a transzcendentális szinten álló. Azokat jelenti, akik odaadó szolgálatban vannak lefoglalva. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). A sādhu azt jelenti, hogy az anyagi tulajdonságokhoz viszonyítva transzcendentális. Tehát paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). A paritrāṇāya jelenti a felszabadítást.

Ha egy sādhu már felszabadult, akkor transzcendentális helyzetben van, és ekkor mi szükség van őt felszabadítani? Ez a kérdés. Ezért használják a viḍambanam szót. Ez megzavaró és ellentmondásos. Ellentmondásosnak látszik. Ha egy sādhu már felszabadult... A transzcendentális azt jelenti, hogy már nincs a természet három anyagi kötőereje, a jóság, a szenvedély és a tudatlanság irányítása alatt. Mivel a Bhagavad-gītā egyértelműen azt állítja, hogy sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). A sādhu, a bhakta felülemelkedik az anyagi természet kötőerőin. És akkor hogy lehet kérdés a felszabadítás? A felszabadítás... Neki nincs szüksége felszabadításra, ő sādhu, de mivel nagyon ég a vágytól, hogy a Legfelsőbb Urat szemtől szemben lássa, ez a belső vágya, ezért Kṛṣṇa eljön. Nem a felszabadításáért. Hiszen már felszabadult. Már kiszabadult az anyagi karmai közül. De hogy elégedetté tegye, Kṛṣṇa mindig ... Ugyanúgy, mint ahogy egy bhakta minden tekintetben elégedetté akarja tenni az Urat, az Úr még nála is jobban elégedetté akarja tenni a bhaktáját. Ez a szerető kapcsolat kölcsönössége. Pont úgy, mint a hétköznapi kapcsolatokban is, ha szeretsz valakit, akkor szeretnéd elégedetté tenni. Ehhez hasonlóan ő is viszonozni akarja. Ha tehát a szerető kapcsolatok viszonzása az anyagi világban is létezik, akkor mennyivel emelkedettebb lehet ez a lelki világban? Van egy vers, amely azt mondja, hogy „A sādhu az Én szívem, s a sādhu szíve is Én vagyok.” A sādhu mindig Kṛṣṇára gondol, és Kṛṣṇa pedig mindig a bhaktájára, a sādhura gondol.