IT/Prabhupada 0090 - Organizzazione Sistematica - Altrimenti Come Farà l'Iskcon: Difference between revisions

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Ognuno appartiene alla famiglia di Krishna, ma dobbiamo vedere che cosa sta facendo per Krishna. Proprio come ognuno è cittadino dello Stato. Perché ad un uomo è data un'alta posizione e un grande titolo? Perché? Perché è riconosciuto.  
Ognuno appartiene alla famiglia di Kṛṣṇa, ma dobbiamo vedere che cosa sta facendo per Kṛṣṇa. Proprio come ognuno è cittadino dello Stato. Perché ad un uomo è data un'alta posizione e un grande titolo? Perché? Perché è riconosciuto.  


Sudāmā: Giusto. Quindi ognuno deve fare servizio. Semplicemente sentirsi di appartenere alla famiglia di Krishna, e non fare nulla per Lui, non è  
Sudāmā: Giusto. Quindi ognuno deve fare servizio. Semplicemente sentirsi di appartenere alla famiglia di Kṛṣṇa, e non fare nulla per Lui, non è  


Sudāmā: Non è buono.  
Sudāmā: Non è buono.  


Prabhupāda: Non va bene. Questo vuol dire che lui, molto presto, dimenticherà di nuovo Krishna. Lo dimenticherà.  
Prabhupāda: Non va bene. Questo vuol dire che lui, molto presto, dimenticherà di nuovo Kṛṣṇa. Lo dimenticherà.  


Sudāmā: In realtà, l'altro elemento è molto potente. Queste persone qui, siccome...anche se pensano di far parte della famiglia di Krishna, ma poiché hanno dimenticato, allora anche noi veniamo influenzati dalla loro dimenticanza.  
Sudāmā: In realtà, l'altro elemento è molto potente. Queste persone qui, siccome...anche se pensano di far parte della famiglia di Kṛṣṇa, ma poiché hanno dimenticato, allora anche noi veniamo influenzati dalla loro dimenticanza.  


Prabhupāda: Si, dimenticanza significa māyā.  
Prabhupāda: Si, dimenticanza significa māyā.  


Prabhupada: māyā non è niente. È una dimenticanza. Tutto qui. Non ha esistenza. E' dimenticanza, non sta in piedi. Ma è presente da così tanto tempo da essere molto fastidiosa.  
Prabhupada: māyā non è niente. È una dimenticanza. Tutto qui. Non ha esistenza. È dimenticanza, non sta in piedi. Ma è presente da così tanto tempo da essere molto fastidiosa.  


Sudāmā: Mi è stata fatta una domanda da parte di alcuni devoti che mi dicevano che a volte non si sentono felici. Così, nonostante siano infelici, mentalmente, dovrebbero continuare a praticare la coscienza di Krishna, io gli ho detto che anche se uno è infelice...  
Sudāmā: Mi è stata fatta una domanda da parte di alcuni devoti che mi dicevano che a volte non si sentono felici. Così, nonostante siano infelici, mentalmente, dovrebbero continuare a praticare la coscienza di Kṛṣṇa, io gli ho detto che anche se uno è infelice...  


Prabhupāda: Ma dovresti dare l'esempio. Se dai un esempio diverso, come ti seguiranno? L'esempio è meglio del concetto. Perché vivi fuori?  
Prabhupāda: Ma dovresti dare l'esempio. Se dai un esempio diverso, come ti seguiranno? L'esempio è meglio del concetto. Perché vivi fuori?  
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Sudāmā: Beh, io...  
Sudāmā: Beh, io...  


Prabhupāda: (interrotto) ... l'ultima volta che la mia salute era tanto peggiorata, ho dovuto lasciare questo posto. Questo non significa che lascierò l'Associazione. Sono andato in India e mi sono ripreso. E poi sono venuto a Londra. Va tutto bene. Così la salute a volte potrebbe.. Ma questo non significa che dobbiamo lasciare l'Associazione. Se questo posto non è adatto alla mia salute, vado... Ho un centinaio di centri. Non dovete uscirete da questo universo per recuperare la vostra salute. Dovete pur sempre rimanere dentro l'universo. Allora perché uscire dall'Associazione? (interrotto) ... Śrī Narottama dāsa Ṭhākura. Dobbiamo vivere coi devoti. Perché io ho lasciato la mia famiglia? Perché non erano devoti. Perciò sono venuto. Altrimenti, in età avanzata, avrei dovuto rimanere comodo. No. Non dovremmo vivere con i non-devoti, pur da padri di famiglia o chiunque altro sia. Proprio come Maharaja Vibhīṣaṇa. Poiché suo fratello non era un devoto, lo lasciò. Andò invece da Rāmacandra. Vibhīṣaṇa. Conosci?  
Prabhupāda: (interrotto)... l'ultima volta che la mia salute era tanto peggiorata, ho dovuto lasciare questo posto. Questo non significa che lascerò l'Associazione. Sono andato in India e mi sono ripreso. E poi sono venuto a Londra. Va tutto bene. Così la salute a volte potrebbe.. Ma questo non significa che dobbiamo lasciare l'Associazione. Se questo posto non è adatto alla mia salute, vado... Ho un centinaio di centri. Non dovete uscire da questo universo per recuperare la vostra salute. Dovete pur sempre rimanere dentro l'universo. Allora perché uscire dall'Associazione? (interrotto)... Śrī Narottama dāsa Ṭhākura. Dobbiamo vivere coi devoti. Perché io ho lasciato la mia famiglia? Perché non erano devoti. Perciò sono venuto. Altrimenti, in età avanzata, avrei dovuto rimanere comodo. No. Non dovremmo vivere con i non-devoti, pur da padri di famiglia o chiunque altro sia. Proprio come Maharaja Vibhīṣaṇa. Poiché suo fratello non era un devoto, lo lasciò. Andò invece da Rāmacandra. Vibhīṣaṇa. Conosci?  


Hṛdayānanda: Quindi Prabhupāda, si dice che un sannyāsī debba vivere da solo, il che significa solo con i devoti.  
Hṛdayānanda: Quindi Prabhupāda, si dice che un sannyāsī debba vivere da solo, il che significa solo con i devoti.  
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Sudama: Non voglio mai smettere di predicare.  
Sudama: Non voglio mai smettere di predicare.  


Prabhupāda: La predica, non la si può fabbricare. Devi predicare secondo i principi stabiliti dal tuo maestro spirituale. Non puoi produrre il tuo modo di predicare. E' così che è richiesto. Ci deve essere qualche leader. Sotto la sua guida. yasya prasādād bhagavat ... Perché si dice così? Ovunque, in ufficio, c'è un diretto superiore. Quindi devi soddisfarlo. Questo è servizio. Supponiamo in un ufficio, che in un dipartimento c'è un ufficio del sovrintendente. E se tu fai a modo tuo: "Sì, sto facendo il mio lavoro", e il sovrintendente non è soddisfatto, pensi che quel tipo di servizio sia ben fatto? Similmente, in ogni circostanza abbiamo un diretto superiore. Quindi dobbiamo lavorare. Questo è il sistema. Se ognuno producesse, inventasse il proprio tipo di vita, allora ci sarebbe il caos.  
Prabhupāda: La predica, non la si può fabbricare. Devi predicare secondo i principi stabiliti dal tuo maestro spirituale. Non puoi produrre il tuo modo di predicare. È così che è richiesto. Ci deve essere qualche leader. Sotto la sua guida. yasya prasādād bhagavat... Perché si dice così? Ovunque, in ufficio, c'è un diretto superiore. Quindi devi soddisfarlo. Questo è servizio. Supponiamo in un ufficio, che in un dipartimento c'è un ufficio del sovrintendente. E se tu fai a modo tuo: "Sì, sto facendo il mio lavoro," e il sovrintendente non è soddisfatto, pensi che quel tipo di servizio sia ben fatto? Similmente, in ogni circostanza abbiamo un diretto superiore. Quindi dobbiamo lavorare. Questo è il sistema. Se ognuno producesse, inventasse il proprio tipo di vita, allora ci sarebbe il caos.  


Sudāmā: Sì, è vero.  
Sudāmā: Sì, è vero.  


Prabhupāda: Sì.. Ora siamo un'organizzazione mondiale. C'è il lato spirituale, ma anche quello materiale. Che non è il lato materiale, è sempre spirituale, si intende gestione sistematica. Altrimenti come potrebbe essere portato avanti? Proprio come Gaurasundara, ha venduto la casa, e non vi è traccia di denaro. Cos'è questo? Non ha chiesto, a nessuno. Ha venduto la casa, e di dove siano i soldi, non c'è traccia.
Prabhupāda: Sì.. Ora siamo un'organizzazione mondiale. C'è il lato spirituale, ma anche quello materiale. Che non è il lato materiale, è sempre spirituale, si intende gestione sistematica. Altrimenti come potrebbe essere portato avanti? Proprio come Gaurasundara, ha venduto la casa, e non vi è traccia di denaro. Cos'è questo? Non ha chiesto, a nessuno. Ha venduto la casa, e dove siano i soldi, non c'è traccia.
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Latest revision as of 16:51, 1 October 2018



Morning Walk -- December 5, 1973, Los Angeles

Ognuno appartiene alla famiglia di Kṛṣṇa, ma dobbiamo vedere che cosa sta facendo per Kṛṣṇa. Proprio come ognuno è cittadino dello Stato. Perché ad un uomo è data un'alta posizione e un grande titolo? Perché? Perché è riconosciuto.

Sudāmā: Giusto. Quindi ognuno deve fare servizio. Semplicemente sentirsi di appartenere alla famiglia di Kṛṣṇa, e non fare nulla per Lui, non è

Sudāmā: Non è buono.

Prabhupāda: Non va bene. Questo vuol dire che lui, molto presto, dimenticherà di nuovo Kṛṣṇa. Lo dimenticherà.

Sudāmā: In realtà, l'altro elemento è molto potente. Queste persone qui, siccome...anche se pensano di far parte della famiglia di Kṛṣṇa, ma poiché hanno dimenticato, allora anche noi veniamo influenzati dalla loro dimenticanza.

Prabhupāda: Si, dimenticanza significa māyā.

Prabhupada: māyā non è niente. È una dimenticanza. Tutto qui. Non ha esistenza. È dimenticanza, non sta in piedi. Ma è presente da così tanto tempo da essere molto fastidiosa.

Sudāmā: Mi è stata fatta una domanda da parte di alcuni devoti che mi dicevano che a volte non si sentono felici. Così, nonostante siano infelici, mentalmente, dovrebbero continuare a praticare la coscienza di Kṛṣṇa, io gli ho detto che anche se uno è infelice...

Prabhupāda: Ma dovresti dare l'esempio. Se dai un esempio diverso, come ti seguiranno? L'esempio è meglio del concetto. Perché vivi fuori?

Sudāmā: Beh, io...

Prabhupāda: (interrotto)... l'ultima volta che la mia salute era tanto peggiorata, ho dovuto lasciare questo posto. Questo non significa che lascerò l'Associazione. Sono andato in India e mi sono ripreso. E poi sono venuto a Londra. Va tutto bene. Così la salute a volte potrebbe.. Ma questo non significa che dobbiamo lasciare l'Associazione. Se questo posto non è adatto alla mia salute, vado... Ho un centinaio di centri. Non dovete uscire da questo universo per recuperare la vostra salute. Dovete pur sempre rimanere dentro l'universo. Allora perché uscire dall'Associazione? (interrotto)... Śrī Narottama dāsa Ṭhākura. Dobbiamo vivere coi devoti. Perché io ho lasciato la mia famiglia? Perché non erano devoti. Perciò sono venuto. Altrimenti, in età avanzata, avrei dovuto rimanere comodo. No. Non dovremmo vivere con i non-devoti, pur da padri di famiglia o chiunque altro sia. Proprio come Maharaja Vibhīṣaṇa. Poiché suo fratello non era un devoto, lo lasciò. Andò invece da Rāmacandra. Vibhīṣaṇa. Conosci?

Hṛdayānanda: Quindi Prabhupāda, si dice che un sannyāsī debba vivere da solo, il che significa solo con i devoti.

Prabhupāda: Chi! Dove è detto che il sannyāsī dovrebbe vivere da solo?

Hṛdayānanda: Voglio dire, a volte nei tuoi libri. A volte nei tuoi libri. Quindi significa con i devoti?

Prabhupāda: In genere, il sannyāsī dovrebbe vivere da solo. Ma il dovere del sannyāsī è di predicare.

Sudāmā: Ciò che non voglio mai smettere di fare.

Sudama: Non voglio mai smettere di predicare.

Prabhupāda: La predica, non la si può fabbricare. Devi predicare secondo i principi stabiliti dal tuo maestro spirituale. Non puoi produrre il tuo modo di predicare. È così che è richiesto. Ci deve essere qualche leader. Sotto la sua guida. yasya prasādād bhagavat... Perché si dice così? Ovunque, in ufficio, c'è un diretto superiore. Quindi devi soddisfarlo. Questo è servizio. Supponiamo in un ufficio, che in un dipartimento c'è un ufficio del sovrintendente. E se tu fai a modo tuo: "Sì, sto facendo il mio lavoro," e il sovrintendente non è soddisfatto, pensi che quel tipo di servizio sia ben fatto? Similmente, in ogni circostanza abbiamo un diretto superiore. Quindi dobbiamo lavorare. Questo è il sistema. Se ognuno producesse, inventasse il proprio tipo di vita, allora ci sarebbe il caos.

Sudāmā: Sì, è vero.

Prabhupāda: Sì.. Ora siamo un'organizzazione mondiale. C'è il lato spirituale, ma anche quello materiale. Che non è il lato materiale, è sempre spirituale, si intende gestione sistematica. Altrimenti come potrebbe essere portato avanti? Proprio come Gaurasundara, ha venduto la casa, e non vi è traccia di denaro. Cos'è questo? Non ha chiesto, a nessuno. Ha venduto la casa, e dove siano i soldi, non c'è traccia.