IT/Prabhupada 0252 - Pensiamo di Essere Indipendenti: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

Quindi tutti questi materialisti, sono così sciocchi, mascalzoni, furfanti, che stanno aumentando le attività materiali. Pensano che con questa crescente attività materiale saranno felici. No. Non è possibile. durāśayā ye. E anche i loro leader. andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Tutti noi siamo legati molto stretti, mani e gambe, e pensiamo che siamo liberi, indipendenti dalle leggi della natura materiale. Tuttavia pensiamo di essere indipendenti. Lo scienziato sta cercando di evitare Dio, indipendente grazie alla scienza. Questo non è possibile. Siamo sotto la morsa della natura materiale. La natura materiale è l'agente di Krishna. mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Quindi siamo sempre perplessi, come Arjuna, cosa fare, cosa non fare. Ma se accettiamo il principio che dobbiamo fare per Krishna e quindi prendere le a direttive da Krishna e dal rappresentante di Krishna e lo si fa allora non c'è karma-bandhanaḥ. karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54) In caso contrario, siamo vincolati dalla reazione di ogni azione. Non possiamo uscirne. Quindi queste perplessità: 'Devo combattere o non combattere?' sarà spiegato che sì, è necessario combattere per Krishna, e allora andrà tutto bene. kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Proprio come Hanumān. Ha combattuto per il Signore Rāmacandra. Non lottò per se stesso. Allo stesso modo anche Arjuna, la sua bandiera è kapi-dhvaja, la sua bandiera è contrassegnata con Hanumān. Lo sapeva. Hanumān, un grande combattente; ha combattuto contro Rāvaṇa, non per il suo interesse personale l'interesse era come liberare Sītājī dalle mani di Rāvaṇa, uccidere l'intera famiglia, uscire e lasciare sedere Sītājī accanto a Rāmacandra. Questa è la condotta di Hanuman, dei devoti. E il sistema di Rāvaṇa è portare via Sītā dalla stretta di Rāma e goderNe Questa è la politica di Rāvaṇa. E la politica è Hanuman è portare via Sītā dalle mani di Rāvaṇa e farLa sedere a fianco di Rāma. La medesima Sītā. Sītā sarebbe Lakṣmī. Così Lakṣmī significa proprietà di Nārāyaṇa, proprietà di Dio.

Quindi dovremmo imparare che tutti questi materialisti, questi Rāvaṇa, stanno cercando di godere delle proprietà di Dio. Ad ogni modo, certamente non possiamo combattere contro uomini della categoria di Rāvaṇa cioè, noi non siamo così forti. Per cui abbiamo accettato il metodo di diventare un mendicante: "Signore, tu sei un uomo così buono, vi preghiamo di darci qualcosa. Dateci qualcosa. siccome ti stai rovinando la vita appropriandoti delle proprietà di Dio, stai andando all'inferno, quindi in un modo o nell'altro, se tu diventi un nostro membro, allora sarai salvato. Sarai salvato". Questa è la nostra politica. Noi non siamo mendicanti. Ma è un metodo. Noi non siamo così forti da combattere contro i Rāvaṇa; altrimenti avremmo preso tutti i soldi combattendo. Ma ciò non è possibile. Noi non siamo così forti. Quindi abbiamo accettato la politica di mendicante. Grazie mille.

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-Quindi tutti questi materialisti, sono così sciocchi, mascalzoni, furfanti, che stanno aumentando le attività materiali. Pensano che con questa crescente attività materiale saranno felici. No. Non è possibile. durāśayā ye. E anche i loro leader. andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Tutti noi siamo legati molto stretti, mani e gambe, e pensiamo che siamo liberi, indipendenti dalle leggi della natura materiale. Tuttavia pensiamo di essere indipendenti. Lo scienziato sta cercando di evitare Dio, indipendente grazie alla scienza. Questo non è possibile. Siamo sotto la morsa della natura materiale. La natura materiale è l'agente di Krishna. mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Quindi siamo sempre perplessi, come Arjuna, cosa fare, cosa non fare. Ma se accettiamo il principio che dobbiamo fare per Krishna e quindi prendere le a direttive da Krishna e dal rappresentante di Krishna e lo si fa allora non c'è karma-bandhanaḥ. karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54) In caso contrario, siamo vincolati dalla reazione di ogni azione. Non possiamo uscirne. Quindi queste perplessità: 'Devo combattere o non combattere?' sarà spiegato che sì, è necessario combattere per Krishna, e allora andrà tutto bene. kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Proprio come Hanumān. Ha combattuto per il Signore Rāmacandra. Non lottò per se stesso. Allo stesso modo anche Arjuna, la sua bandiera è kapi-dhvaja, la sua bandiera è contrassegnata con Hanumān. Lo sapeva. Hanumān, un grande combattente; ha combattuto contro Rāvaṇa, non per il suo interesse personale l'interesse era come liberare Sītājī dalle mani di Rāvaṇa, uccidere l'intera famiglia, uscire e lasciare sedere Sītājī accanto a Rāmacandra. Questa è la condotta di Hanuman, dei devoti. E il sistema di Rāvaṇa è portare via Sītā dalla stretta di Rāma e goderNe Questa è la politica di Rāvaṇa. E la politica è Hanuman è portare via Sītā dalle mani di Rāvaṇa e farLa sedere a fianco di Rāma. La medesima Sītā. Sītā sarebbe Lakṣmī. Così Lakṣmī significa proprietà di Nārāyaṇa, proprietà di Dio.
+Quindi tutti questi materialisti, sono così sciocchi, mascalzoni, furfanti, che stanno aumentando le attività materiali. Pensano che con questa crescente attività materiale saranno felici. No. Non è possibile. durāśayā ye. E anche i loro leader. andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Tutti noi siamo legati molto stretti, mani e gambe, e pensiamo che siamo liberi, indipendenti dalle leggi della natura materiale. Tuttavia pensiamo di essere indipendenti. Lo scienziato sta cercando di evitare Dio, indipendente grazie alla scienza. Questo non è possibile. Siamo sotto la morsa della natura materiale. La natura materiale è l'agente di Krishna. mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10 (1972)|BG 9.10]]). prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]). Quindi siamo sempre perplessi, come Arjuna, cosa fare, cosa non fare. Ma se accettiamo il principio che dobbiamo fare per Krishna e quindi prendere le a direttive da Krishna e dal rappresentante di Krishna e lo si fa allora non c'è karma-bandhanaḥ. karmani nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54) In caso contrario, siamo vincolati dalla reazione di ogni azione. Non possiamo uscirne. Quindi queste perplessità: 'Devo combattere o non combattere?' sarà spiegato che sì, è necessario combattere per Krishna, e allora andrà tutto bene. kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Proprio come Hanumān. Ha combattuto per il Signore Rāmacandra. Non lottò per se stesso. Allo stesso modo anche Arjuna, la sua bandiera è kapi-dhvaja, la sua bandiera è contrassegnata con Hanumān. Lo sapeva. Hanumān, un grande combattente; ha combattuto contro Rāvaṇa, non per il suo interesse personale l'interesse era come liberare Sītājī dalle mani di Rāvaṇa, uccidere l'intera famiglia, uscire e lasciare sedere Sītājī accanto a Rāmacandra. Questa è la condotta di Hanuman, dei devoti. E il sistema di Rāvaṇa è portare via Sītā dalla stretta di Rāma e goderNe Questa è la politica di Rāvaṇa. E la politica è Hanuman è portare via Sītā dalle mani di Rāvaṇa e farLa sedere a fianco di Rāma. La medesima Sītā. Sītā sarebbe Lakṣmī. Così Lakṣmī significa proprietà di Nārāyaṇa, proprietà di Dio.
 Quindi dovremmo imparare che tutti questi materialisti, questi Rāvaṇa, stanno cercando di godere delle proprietà di Dio. Ad ogni modo, certamente non possiamo combattere contro uomini della categoria di Rāvaṇa cioè, noi non siamo così forti. Per cui abbiamo accettato il metodo di diventare un mendicante: "Signore, tu sei un uomo così buono, vi preghiamo di darci qualcosa. Dateci qualcosa. siccome ti stai rovinando la vita appropriandoti delle proprietà di Dio, stai andando all'inferno, quindi in un modo o nell'altro, se tu diventi un nostro membro, allora sarai salvato. Sarai salvato". Questa è la nostra politica. Noi non siamo mendicanti. Ma è un metodo. Noi non siamo così forti da combattere contro i Rāvaṇa; altrimenti avremmo preso tutti i soldi combattendo. Ma ciò non è possibile. Noi non siamo così forti. Quindi abbiamo accettato la politica di mendicante. Grazie mille.
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