IT/Prabhupada 0505 - Non Potete Salvare il Corpo. Non è Possibile: Difference between revisions
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Pradyumna: "Soltanto il corpo materiale dell' indistruttibile, incommensurabile ed eterna entità vivente è soggetto alla distruzione; quindi combatti, O discendente di Bharata." | Pradyumna: "Soltanto il corpo materiale dell' indistruttibile, incommensurabile ed eterna entità vivente è soggetto alla distruzione; quindi combatti, O discendente di Bharata." | ||
Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]). Śarīriṇaḥ, questo è plurale. Śarīriṇaḥ. Quindi śarīrin o śarīrī significa il proprietario del śarīra, o il corpo. Śarīra significa questo corpo, e śarīrin, colui che possiede il corpo. Quindi il plurale è śarīriṇaḥ. In diversi modi, Kṛṣṇa sta convincendo Arjuna, che l'anima è differente da questo corpo. Quindi questo corpo, antavat, avrà una fine. Per quanto voi possiate provare, quindi scientificamente, applicando cosmetici e altre cose, voi non siete in grado di preservare il corpo. Questo non è possibile. Antavat. Antavanta significa, anta significa la fine, e vat significa possedere . Quindi "Il vostro dovere è combattere, e voi vi state lamentando che il corpo di vostro nonno o del vostro insegnante o dei vostri parenti, saranno distrutti e voi sarete infelici". D'accordo, voi sarete infelici, ma anche se voi non combattete, i loro corpi avranno una fine oggi, domani o tra alcuni anni. Così perchè voi dovreste evitare di compiere il vostro dovere? Questo è il punto. "E finora l'anima è coinvolta, di vostro nonno, insegnante o altro, essi sono nitya, eterni." Già spiegato, nityasya uktāḥ. | Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ([[Vanisource:BG 2.18 (1972)|BG 2.18]]). Śarīriṇaḥ, questo è plurale. Śarīriṇaḥ. Quindi śarīrin o śarīrī significa il proprietario del śarīra, o il corpo. Śarīra significa questo corpo, e śarīrin, colui che possiede il corpo. Quindi il plurale è śarīriṇaḥ. In diversi modi, Kṛṣṇa sta convincendo Arjuna, che l'anima è differente da questo corpo. Quindi questo corpo, antavat, avrà una fine. Per quanto voi possiate provare, quindi scientificamente, applicando cosmetici e altre cose, voi non siete in grado di preservare il corpo. Questo non è possibile. Antavat. Antavanta significa, anta significa la fine, e vat significa possedere . Quindi "Il vostro dovere è combattere, e voi vi state lamentando che il corpo di vostro nonno o del vostro insegnante o dei vostri parenti, saranno distrutti e voi sarete infelici". D'accordo, voi sarete infelici, ma anche se voi non combattete, i loro corpi avranno una fine oggi, domani o tra alcuni anni. Così perchè voi dovreste evitare di compiere il vostro dovere? Questo è il punto. "E finora l'anima è coinvolta, di vostro nonno, insegnante o altro, essi sono nitya, eterni." Già spiegato, nityasya uktāḥ. | ||
Ora Kṛṣṇa anche qui dice ukta. Ukta significa "è detto." Non che in modo dogmatico io sto parlando, io sto proponendo qualche teoria. No. Così è detto. E' già stabilito, è già accertato. E nella letteratura Vedica, è detto così dalle autorità. Questo è il modo di presentare l'evidenza. Persino Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, Egli non formula teorie. Egli dice, "Ciò è detto," autorizzato. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa distruttibile, e anāśinaḥ significa non distruttibile. Śarīriṇaḥ, l'anima, anāśinaḥ, essa non sarà mai distrutta. E aprameyasya. Aprameyasya, incommensurabile. Ed essa non può neanche essere misurata. Nella letteratura Vedica sono descritte le dimensioni, ma voi non siete in grado di misurarle. Qualsiasi cosa, così tante cose sono descritte nella letteratura Vedica. Quindi voi siete così avanzati nella conoscenza scientifica, ma nemmeno voi potete dire che ciò non sia un fatto. Ne voi siete in grado di calcolarla. Proprio come nel Padma Purāṇa, le varietà degli esseri viventi sono espresse : jalajā nava-lakṣāṇi. Gli animali acquatici o entità viventi sono novecentomila. Perciò voi non potete dire, "No, non sono novecentomila. Sono di meno o di più." Non è possibile per voi vedere dentro l'acqua quante varietà ci siano. Voi potreste avere, i biologi, loro potrebbero aver fatto esperimenti, ma non è possibile vedere novecentomila forme. Questo non è possibile. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. | Ora Kṛṣṇa anche qui dice ukta. Ukta significa "è detto." Non che in modo dogmatico io sto parlando, io sto proponendo qualche teoria. No. Così è detto. E' già stabilito, è già accertato. E nella letteratura Vedica, è detto così dalle autorità. Questo è il modo di presentare l'evidenza. Persino Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, Egli non formula teorie. Egli dice, "Ciò è detto," autorizzato. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa distruttibile, e anāśinaḥ significa non distruttibile. Śarīriṇaḥ, l'anima, anāśinaḥ, essa non sarà mai distrutta. E aprameyasya. Aprameyasya, incommensurabile. Ed essa non può neanche essere misurata. Nella letteratura Vedica sono descritte le dimensioni, ma voi non siete in grado di misurarle. Qualsiasi cosa, così tante cose sono descritte nella letteratura Vedica. Quindi voi siete così avanzati nella conoscenza scientifica, ma nemmeno voi potete dire che ciò non sia un fatto. Ne voi siete in grado di calcolarla. Proprio come nel Padma Purāṇa, le varietà degli esseri viventi sono espresse : jalajā nava-lakṣāṇi. Gli animali acquatici o entità viventi sono novecentomila. Perciò voi non potete dire, "No, non sono novecentomila. Sono di meno o di più." Non è possibile per voi vedere dentro l'acqua quante varietà ci siano. Voi potreste avere, i biologi, loro potrebbero aver fatto esperimenti, ma non è possibile vedere novecentomila forme. Questo non è possibile. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. | ||
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Latest revision as of 16:35, 28 September 2018
Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973
Pradyumna: "Soltanto il corpo materiale dell' indistruttibile, incommensurabile ed eterna entità vivente è soggetto alla distruzione; quindi combatti, O discendente di Bharata."
Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Śarīriṇaḥ, questo è plurale. Śarīriṇaḥ. Quindi śarīrin o śarīrī significa il proprietario del śarīra, o il corpo. Śarīra significa questo corpo, e śarīrin, colui che possiede il corpo. Quindi il plurale è śarīriṇaḥ. In diversi modi, Kṛṣṇa sta convincendo Arjuna, che l'anima è differente da questo corpo. Quindi questo corpo, antavat, avrà una fine. Per quanto voi possiate provare, quindi scientificamente, applicando cosmetici e altre cose, voi non siete in grado di preservare il corpo. Questo non è possibile. Antavat. Antavanta significa, anta significa la fine, e vat significa possedere . Quindi "Il vostro dovere è combattere, e voi vi state lamentando che il corpo di vostro nonno o del vostro insegnante o dei vostri parenti, saranno distrutti e voi sarete infelici". D'accordo, voi sarete infelici, ma anche se voi non combattete, i loro corpi avranno una fine oggi, domani o tra alcuni anni. Così perchè voi dovreste evitare di compiere il vostro dovere? Questo è il punto. "E finora l'anima è coinvolta, di vostro nonno, insegnante o altro, essi sono nitya, eterni." Già spiegato, nityasya uktāḥ.
Ora Kṛṣṇa anche qui dice ukta. Ukta significa "è detto." Non che in modo dogmatico io sto parlando, io sto proponendo qualche teoria. No. Così è detto. E' già stabilito, è già accertato. E nella letteratura Vedica, è detto così dalle autorità. Questo è il modo di presentare l'evidenza. Persino Kṛṣṇa, la Suprema Personalità di Dio, Egli non formula teorie. Egli dice, "Ciò è detto," autorizzato. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa distruttibile, e anāśinaḥ significa non distruttibile. Śarīriṇaḥ, l'anima, anāśinaḥ, essa non sarà mai distrutta. E aprameyasya. Aprameyasya, incommensurabile. Ed essa non può neanche essere misurata. Nella letteratura Vedica sono descritte le dimensioni, ma voi non siete in grado di misurarle. Qualsiasi cosa, così tante cose sono descritte nella letteratura Vedica. Quindi voi siete così avanzati nella conoscenza scientifica, ma nemmeno voi potete dire che ciò non sia un fatto. Ne voi siete in grado di calcolarla. Proprio come nel Padma Purāṇa, le varietà degli esseri viventi sono espresse : jalajā nava-lakṣāṇi. Gli animali acquatici o entità viventi sono novecentomila. Perciò voi non potete dire, "No, non sono novecentomila. Sono di meno o di più." Non è possibile per voi vedere dentro l'acqua quante varietà ci siano. Voi potreste avere, i biologi, loro potrebbero aver fatto esperimenti, ma non è possibile vedere novecentomila forme. Questo non è possibile. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.