IT/Prabhupada 0789 - Il Campo d'Azione, il Proprietario del Campo e il Supervisore del Campo: Difference between revisions

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Devoto: Traduzione, "Ascolta ora, ti prego. Ti descriverò brevemente il campo d'azione, com'è costituito, le sue trasformazioni, la sua fonte, il conoscitore di questo campo e il suo influsso.  
Devoto: Traduzione, "Ascolta ora, ti prego. Ti descriverò brevemente il campo d'azione, com'è costituito, le sue trasformazioni, la sua fonte, il conoscitore di questo campo e il suo influsso.  


Prabhupāda: Tat kṣetram ([[Vanisource:BG 13.4|BG 13.4]]). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate ([[Vanisource:BG 13.2|BG 13.2]]). Krishna l'ha già spiegato, kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa questo corpo. Tat kṣetram. Prima di tutto, dovete capire che in questo corpo o in qualsiasi campo d'azione, ovunque, ci sono tre cose: il campo d'azione, il proprietario del campo e il supervisore del campo. È possibile controllare e verificare, ovunque. Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ci sono due kṣetrajñaḥ e uno kṣetra. Un campo di attività e due personalità, kṣetrajñaḥ. Uno si suppone sia l'occupante e l'altro si suppone essere il proprietario.  
Prabhupāda: Tat kṣetram ([[Vanisource:BG 13.4 (1972)|BG 13.4]]). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate ([[Vanisource:BG 13.1-2 (1972)|BG 13.2]]). Krishna l'ha già spiegato, kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa questo corpo. Tat kṣetram. Prima di tutto, dovete capire che in questo corpo o in qualsiasi campo d'azione, ovunque, ci sono tre cose: il campo d'azione, il proprietario del campo e il supervisore del campo. È possibile controllare e verificare, ovunque. Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ci sono due kṣetrajñaḥ e uno kṣetra. Un campo di attività e due personalità, kṣetrajñaḥ. Uno si suppone sia l'occupante e l'altro si suppone essere il proprietario.  


Proprio come in questa casa noi siamo inquilini. La casa è kṣetra, il campo d'azione. Il padrone di casa è il proprietario e noi siamo gli inquilini. Due kṣetrajñaḥ. Questa struttura interessa due persone, uno è l'occupante e l'altro è il proprietario. Allo stesso modo, ovunque, in qualsiasi parte del mondo, ovunque andiate, si trovano queste tre cose: una, il campo d'azione; e gli altri due sono uno occupante e uno proprietario. Se si comprendono queste tre cose, si osserveranno ovunque queste tre cose, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam, questa conoscenza, comprendere che ovunque esiste un campo d'azione e due persone sono interessate in quel campo d'azione -uno è il proprietario, e l'altro è l'occupante- se studiate queste tre cose soltanto, allora: taj-jñānaṁ jñānam ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]). Questa è la conoscenza. In caso contrario, tutti mascalzoni e pazzi, questo è tutto. Mataṁ mama.  
Proprio come in questa casa noi siamo inquilini. La casa è kṣetra, il campo d'azione. Il padrone di casa è il proprietario e noi siamo gli inquilini. Due kṣetrajñaḥ. Questa struttura interessa due persone, uno è l'occupante e l'altro è il proprietario. Allo stesso modo, ovunque, in qualsiasi parte del mondo, ovunque andiate, si trovano queste tre cose: una, il campo d'azione; e gli altri due sono uno occupante e uno proprietario. Se si comprendono queste tre cose, si osserveranno ovunque queste tre cose, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam, questa conoscenza, comprendere che ovunque esiste un campo d'azione e due persone sono interessate in quel campo d'azione -uno è il proprietario, e l'altro è l'occupante- se studiate queste tre cose soltanto, allora: taj-jñānaṁ jñānam ([[Vanisource:BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]). Questa è la conoscenza. In caso contrario, tutti mascalzoni e pazzi, questo è tutto. Mataṁ mama.  


Questa è jñānam. Ma chiedete a chiunque, in questo momento, chi è il proprietario, chi è l'occupante e che cosa è il campo d'azione; se chiedete queste tre cose, nessuno sarà in grado di rispondere. Ciò significa che ognuno al momento è un mascazone. O non sanno. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Krishna dice: "Questa relazione tra il campo d'azione e il proprietario". Proprio come in agricoltura; il terreno è di proprietà dello Stato o del re, ed è affittato o occupato da qualcun altro. E la terra è il campo d'azione. Così ,Krishna sta dando indicazioni. Krishna sta dando indicazioni, e c'è un'entità vivente che agisce in base a tali indicazioni. Sia Krishna che l'essere vivente sono situati su un albero. Questo è citato nelle Upaniṣad. Due uccelli sono su un albero. Uno sta mangiando il frutto dell'albero e l'altro semplicemente assiste. L'uccello che testimonia è Krishna, e l'uccello che mangia i frutti dell'albero è l'essere vivente. I filosofi māyāvādī non possono distinguere tra jīva, l'anima, jīvātmā e Paramātmā. Loro lo sanno, ma poiché sono monisti, per stabilire la loro teoria, dicono che non ce n'è due, ce n'è uno. No. Krishna dice due. Uno kṣetrajñaḥ è il jīvātmā, e l'altro kṣetrajñaḥ è Lui, Krishna. La differenza tra i due è che l'entità vivente individuale conosce solo il suo kṣetra, o il corpo, ma l'altro essere vivente, l'Essere vivente Supremo, conosce tutti i corpi.
Questa è jñānam. Ma chiedete a chiunque, in questo momento, chi è il proprietario, chi è l'occupante e che cosa è il campo d'azione; se chiedete queste tre cose, nessuno sarà in grado di rispondere. Ciò significa che ognuno al momento è un mascazone. O non sanno. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Krishna dice: "Questa relazione tra il campo d'azione e il proprietario". Proprio come in agricoltura; il terreno è di proprietà dello Stato o del re, ed è affittato o occupato da qualcun altro. E la terra è il campo d'azione. Così ,Krishna sta dando indicazioni. Krishna sta dando indicazioni, e c'è un'entità vivente che agisce in base a tali indicazioni. Sia Krishna che l'essere vivente sono situati su un albero. Questo è citato nelle Upaniṣad. Due uccelli sono su un albero. Uno sta mangiando il frutto dell'albero e l'altro semplicemente assiste. L'uccello che testimonia è Krishna, e l'uccello che mangia i frutti dell'albero è l'essere vivente. I filosofi māyāvādī non possono distinguere tra jīva, l'anima, jīvātmā e Paramātmā. Loro lo sanno, ma poiché sono monisti, per stabilire la loro teoria, dicono che non ce n'è due, ce n'è uno. No. Krishna dice due. Uno kṣetrajñaḥ è il jīvātmā, e l'altro kṣetrajñaḥ è Lui, Krishna. La differenza tra i due è che l'entità vivente individuale conosce solo il suo kṣetra, o il corpo, ma l'altro essere vivente, l'Essere vivente Supremo, conosce tutti i corpi.
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Latest revision as of 17:22, 28 September 2018



Lecture on BG 13.4 -- Paris, August 12, 1973

Devoto: Traduzione, "Ascolta ora, ti prego. Ti descriverò brevemente il campo d'azione, com'è costituito, le sue trasformazioni, la sua fonte, il conoscitore di questo campo e il suo influsso.

Prabhupāda: Tat kṣetram (BG 13.4). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Krishna l'ha già spiegato, kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa questo corpo. Tat kṣetram. Prima di tutto, dovete capire che in questo corpo o in qualsiasi campo d'azione, ovunque, ci sono tre cose: il campo d'azione, il proprietario del campo e il supervisore del campo. È possibile controllare e verificare, ovunque. Krishna dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ci sono due kṣetrajñaḥ e uno kṣetra. Un campo di attività e due personalità, kṣetrajñaḥ. Uno si suppone sia l'occupante e l'altro si suppone essere il proprietario.

Proprio come in questa casa noi siamo inquilini. La casa è kṣetra, il campo d'azione. Il padrone di casa è il proprietario e noi siamo gli inquilini. Due kṣetrajñaḥ. Questa struttura interessa due persone, uno è l'occupante e l'altro è il proprietario. Allo stesso modo, ovunque, in qualsiasi parte del mondo, ovunque andiate, si trovano queste tre cose: una, il campo d'azione; e gli altri due sono uno occupante e uno proprietario. Se si comprendono queste tre cose, si osserveranno ovunque queste tre cose, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam, questa conoscenza, comprendere che ovunque esiste un campo d'azione e due persone sono interessate in quel campo d'azione -uno è il proprietario, e l'altro è l'occupante- se studiate queste tre cose soltanto, allora: taj-jñānaṁ jñānam (BG 13.3). Questa è la conoscenza. In caso contrario, tutti mascalzoni e pazzi, questo è tutto. Mataṁ mama.

Questa è jñānam. Ma chiedete a chiunque, in questo momento, chi è il proprietario, chi è l'occupante e che cosa è il campo d'azione; se chiedete queste tre cose, nessuno sarà in grado di rispondere. Ciò significa che ognuno al momento è un mascazone. O non sanno. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Krishna dice: "Questa relazione tra il campo d'azione e il proprietario". Proprio come in agricoltura; il terreno è di proprietà dello Stato o del re, ed è affittato o occupato da qualcun altro. E la terra è il campo d'azione. Così ,Krishna sta dando indicazioni. Krishna sta dando indicazioni, e c'è un'entità vivente che agisce in base a tali indicazioni. Sia Krishna che l'essere vivente sono situati su un albero. Questo è citato nelle Upaniṣad. Due uccelli sono su un albero. Uno sta mangiando il frutto dell'albero e l'altro semplicemente assiste. L'uccello che testimonia è Krishna, e l'uccello che mangia i frutti dell'albero è l'essere vivente. I filosofi māyāvādī non possono distinguere tra jīva, l'anima, jīvātmā e Paramātmā. Loro lo sanno, ma poiché sono monisti, per stabilire la loro teoria, dicono che non ce n'è due, ce n'è uno. No. Krishna dice due. Uno kṣetrajñaḥ è il jīvātmā, e l'altro kṣetrajñaḥ è Lui, Krishna. La differenza tra i due è che l'entità vivente individuale conosce solo il suo kṣetra, o il corpo, ma l'altro essere vivente, l'Essere vivente Supremo, conosce tutti i corpi.