View source for IT/Prabhupada 0803 - Mio Signre, Ti Prego di Impegnarmi al Tuo Servizio - Questa è la Perfezione Della Vita

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Pure devotion means to pray to the Lord, begging some service: "My Lord, kindly engage me in Your service." That is the perfection of life, when one is engaged in the service of the Lord in love|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|UUKgH2GTKhw|Mio Signre, Ti Prego di Impegnarmi al Tuo Servizio - Questa è la Perfezione Della Vita <br/>- Prabhupāda 0803}}
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976|Lecture on SB 1.7.19 -- Vrndavana, September 16, 1976]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Hare Krishna indica il Signore Supremo e la Sua potenza spirituale. Quindi ci rivolgiamo: Hare, "O energia spirituale del Signore", e Krishna, "O Signore Supremo." Hare Rāma, la stessa cosa. Paraṁ Brahman. Rāma significa Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa significa Paraṁ Brahman e... Qual è il significato di rivogersi "Krishna, Rādhe, Rāma"? Perché? Ci dovrebbe essere... Perché state chiedendo? Quel "Basta che mi impegnate nel Vostro servizio". Così è insegnato da Śrī Caitanya Mahāprabhu:

:ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
:patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
:kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
:sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
:([[Vanisource:CC Antya 20.32|CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]])

Questa è la nostra preghiera. Non preghiamo "O Krishna, O Rama, dammi dei soldi, dammi una donna." No, questo non è pregare. Naturalmente, allo stadio di neofita possono pregare in quel modo, ma ciò non è śuddha-bhakti, pura devozione. 

Pura devozione significa pregare il Signore implorando qualche servizio: "Mio Signore, impegnami gentilmente al Tuo servizio." Questa è la perfezione della vita, quando si è impegnati nel servizio d'amore al Signore. Uno può diventare un grande santo, vivere in un luogo appartato e diventare gonfio d'orgoglio per essere diventato una grande personalità; la gente può andare a trovarlo ma "non può essere visto, è impegnato nel canto". Il mio Guru Mahārāja ha condannato ciò. Dice: mana tumi kisera vaiṣṇava, "Mia cara mente, speculando pensi che sei diventata un grande Vaiṣṇava. Tu non fai niente; siedi in un luogo appartato e imiti Haridāsa Ṭhākura nel suo canto. Sei un'insensata. "Mana tumi kisera vaiṣṇava. Perché? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: per ottenere qualche facile adorazione, come se tu fossi un grande recitatore. Se uno canta realmente, perché dovrebbe essere attratto dalla donna e dal bīḍī? Se è realmente in tale posizione come Haridāsa Ṭhākura, allora perché dovrebbe essere attratto da cose materiali? Questo è solo un falso spettacolo. 

Questo non è possibile per persone comuni, pertanto la persona comune deve essere impegnata fisicamente; ciò non è fisico, anche questo è trascendentale. Sempre impegnati in qualche occupazione cosciente di Krishna, questo è richiesto. Non "Oh, sono diventato un grande studioso, e ora ho imparato a diventare un grande Vaiṣṇava. Canto sessantaquattro giri, e penso a mia moglie da qualche parte, e poi addio a Govindajī e lascio Vṛndāvana." Questi mascalzoni non seguono. Govindajī spinge questi furfanti lontano da Vṛndāvana. Uno che vive a Vṛndāvana deve essere molto ansioso di come diffondere le glorie di Vṛndāvana-candra in tutto il mondo. Questo viene richiesto. Non che "Vṛndāvana-candra è mia proprietà privata, e mi siedo in un posto e leccare." No, non si vuole così. Così è condannato dal mio Guru Mahārāja.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->