IT/Prabhupada 0808 - Non Si può Ingannare Krishna: Difference between revisions

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Non appena la nostra coscienza diventa cosciente di Krishna, Krishna lo capisce. Krishna è nel vostro cuore, Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Krishna può capire il vostro proposito. Non possiamo imbrogliare Krishna. Krishna può capire subito quanto serio e sincero sei nel comprendere Krishna o nell'avvicinarti a Lui o nel tornare a casa, da Dio. Questo Krishna lo può capire. Non appena capisce che qui c'è un'anima che è molto seria, Se ne prende cura in modo particolare, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Krishna, essendo il Signore Supremo, è equanime verso tutti: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Nessuno è più caro o dveṣa, oggetto di gelosia. Krishna non è invidioso, ne particolarmente incline a qualcuno. In realtà, la posizione di Dio è la neutralità. Tutti, gli piacciono tutti. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29). Vene anche affermato nella Bhagavad-gītā: Lui è l'amico di tutti.

Stiamo cercando l'amicizia con tante persone per realizzare le nostre motivazioni. Ma se sappiamo che Krishna è già pronto... Nell'Upaniṣad si dice che due uccelli sono seduti sullo stesso albero -il corpo- in modo amichevole. Quindi, se abbiamo capito che Krishna è il migliore amico -Krishna dice suhṛdaṁ sarva-bhūtānām- non solo è il mio amico, il tuo amico, ma lui è amico di tutti. Quell'amicizia è equamente distribuita. Ma se si diventa un devoto speciale, ye tu bhajanti māṁ prītyā, impegnato nel servizio al Signore con amore e affetto, Lui è particolarmente incline. Questa è la misericordia di Krishna al devoto. Krishna è equanime con tutti, ma Egli è particolarmente incline verso i devoti impegnati al Suo servizio con amore e fede.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Krishna dà perché Egli si prende appositamente cura del devoto.

Egli è situato nel cuore di tutti, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3), ma si prende cura specialmente del devoto, lo guida, gli dà intelligenza. Che tipo di intelligenza? Yena mām upayānti te. Proprio dandogli l'indizio di come si possa tornare a casa, da Dio. Krishna non dà intelligenza per poter acquisire una certa prosperità materiale. Ciò è affidato a māyā, daivī māyā o Durgādevī.

Per questo le persone non sono molto interessate ad adorare Krishna. Sono generalmente interessati al culto della dea Durgā, a Śiva, perché adorando Śiva, la dea Durgā, ottengono opulenza materiale. Quindi, adorare gli esseri celesti significa cento per cento materialismo, non c'è questione di vita spirituale. Perciò Krishna dice... Qual è quel verso? Naṣṭa-buddhayaḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti 'nya-devatāḥ (BG 7.20). L'intelligenza di coloro che sono interessati ad adorare altri esseri celesti gli viene portata via, hṛta-jñāna. Kāmais tais tair, māyayāpahṛta-jñāna, vengono usati questi termini. Māyā lavora in due modi: prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Āvaraṇātmikā-śakti significa che copre. Āvaraṇātmikā-śakti, lei ricopre. I fatti reali vengono coperti da māyā.

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-Non appena la nostra coscienza diventa cosciente di Krishna, Krishna lo capisce. Krishna è nel vostro cuore, Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61|BG 18.61]]).
+Non appena la nostra coscienza diventa cosciente di Krishna, Krishna lo capisce. Krishna è nel vostro cuore, Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]).
-Krishna può capire il vostro proposito. Non possiamo imbrogliare Krishna. Krishna può capire subito quanto serio e sincero sei nel comprendere Krishna o nell'avvicinarti a Lui o nel tornare a casa, da Dio. Questo Krishna lo può capire. Non appena capisce che qui c'è un'anima che è molto seria, Se ne prende cura in modo particolare, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ([[Vanisource:BG 9.29|BG 9.29]]). Krishna, essendo il Signore Supremo, è equanime verso tutti: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Nessuno è più caro o dveṣa, oggetto di gelosia. Krishna non è invidioso, ne particolarmente incline a qualcuno. In realtà, la posizione di Dio è la neutralità. Tutti, gli piacciono tutti. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Vene anche affermato nella Bhagavad-gītā: Lui è l'amico di tutti.
+Krishna può capire il vostro proposito. Non possiamo imbrogliare Krishna. Krishna può capire subito quanto serio e sincero sei nel comprendere Krishna o nell'avvicinarti a Lui o nel tornare a casa, da Dio. Questo Krishna lo può capire. Non appena capisce che qui c'è un'anima che è molto seria, Se ne prende cura in modo particolare, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ([[Vanisource:BG 9.29 (1972)|BG 9.29]]). Krishna, essendo il Signore Supremo, è equanime verso tutti: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Nessuno è più caro o dveṣa, oggetto di gelosia. Krishna non è invidioso, ne particolarmente incline a qualcuno. In realtà, la posizione di Dio è la neutralità. Tutti, gli piacciono tutti. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). Vene anche affermato nella Bhagavad-gītā: Lui è l'amico di tutti.
 Stiamo cercando l'amicizia con tante persone per realizzare le nostre motivazioni. Ma se sappiamo che Krishna è già pronto... Nell'Upaniṣad si dice che due uccelli sono seduti sullo stesso albero -il corpo- in modo amichevole. Quindi, se abbiamo capito che Krishna è il migliore amico -Krishna dice suhṛdaṁ sarva-bhūtānām- non solo è il mio amico, il tuo amico, ma lui è amico di tutti. Quell'amicizia è equamente distribuita. Ma se si diventa un devoto speciale, ye tu bhajanti māṁ prītyā, impegnato nel servizio al Signore con amore e affetto, Lui è particolarmente incline. Questa è la misericordia di Krishna al devoto. Krishna è equanime con tutti, ma Egli è particolarmente incline verso i devoti impegnati al Suo servizio con amore e fede.
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 Krishna dà perché Egli si prende appositamente cura del devoto.
-Egli è situato nel cuore di tutti, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[Vanisource:BG 13.3|BG 13.3]]), ma si prende cura specialmente del devoto, lo guida, gli dà intelligenza. Che tipo di intelligenza? Yena mām upayānti te. Proprio dandogli l'indizio di come si possa tornare a casa, da Dio. Krishna non dà intelligenza per poter acquisire una certa prosperità materiale. Ciò è affidato a māyā, daivī māyā o Durgādevī.
+Egli è situato nel cuore di tutti, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ([[Vanisource:BG 13.3 (1972)|BG 13.3]]), ma si prende cura specialmente del devoto, lo guida, gli dà intelligenza. Che tipo di intelligenza? Yena mām upayānti te. Proprio dandogli l'indizio di come si possa tornare a casa, da Dio. Krishna non dà intelligenza per poter acquisire una certa prosperità materiale. Ciò è affidato a māyā, daivī māyā o Durgādevī.
-Per questo le persone non sono molto interessate ad adorare Krishna. Sono generalmente interessati al culto della dea Durgā, a Śiva, perché adorando Śiva, la dea Durgā, ottengono opulenza materiale. Quindi, adorare gli esseri celesti significa cento per cento materialismo, non c'è questione di vita spirituale. Perciò Krishna dice... Qual è quel verso? Naṣṭa-buddhayaḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti 'nya-devatāḥ ([[Vanisource:BG 7.20|BG 7.20]]). L'intelligenza di coloro che sono interessati ad adorare altri esseri celesti gli viene portata via, hṛta-jñāna. Kāmais tais tair, māyayāpahṛta-jñāna, vengono usati questi termini. Māyā lavora in due modi: prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Āvaraṇātmikā-śakti significa che copre. Āvaraṇātmikā-śakti, lei ricopre. I fatti reali vengono coperti da māyā.
+Per questo le persone non sono molto interessate ad adorare Krishna. Sono generalmente interessati al culto della dea Durgā, a Śiva, perché adorando Śiva, la dea Durgā, ottengono opulenza materiale. Quindi, adorare gli esseri celesti significa cento per cento materialismo, non c'è questione di vita spirituale. Perciò Krishna dice... Qual è quel verso? Naṣṭa-buddhayaḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti 'nya-devatāḥ ([[Vanisource:BG 7.20 (1972)|BG 7.20]]). L'intelligenza di coloro che sono interessati ad adorare altri esseri celesti gli viene portata via, hṛta-jñāna. Kāmais tais tair, māyayāpahṛta-jñāna, vengono usati questi termini. Māyā lavora in due modi: prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Āvaraṇātmikā-śakti significa che copre. Āvaraṇātmikā-śakti, lei ricopre. I fatti reali vengono coperti da māyā.
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