View source for IT/Prabhupada 0824 - Nel Mondo Spirituale Non c'è Disaccordo

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'''<big>[[Vaniquotes:In the spiritual world there is no disagreement. That God is great and we are small, there is no disagreement. That is spiritual world. And the material world means, "God is great, we are small" - there is disagreement. That is material world|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|b8V3tPo09-s|Nel Mondo Spirituale Non c'è Disaccordo <br/>- Prabhupāda 0824}}
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'''[[Vanisource:751101 - Lecture BG 07.05 - Nairobi|751101 - Lecture BG 07.05 - Nairobi]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Se si studia la natura umana, quello che c'è, esiste anche in Dio, ma in modo perfetto e illimitato; e abbiamo tutte queste qualità chimiche -ma in quantità minuscola- E a contatto con la materiale c'è l'imperfezione. Quindi, se si diventa liberi dalla schiavitù materiale, allora si diventa perfetti. Lo si può capire: "Io sono come Dio, ma Dio è grande, io sono molto, molto piccolo." Questa è realizzazione del sé. Se pensate: "Io sono tanto quanto Dio", è una stupidaggine. Tu sei tanto quanto Dio come qualità; ma nella quantità, non sei così grande come Dio. Questa è realizzazione del sé. Pertanto gli śāstra dicono: "Se la quantità minuscola di una scintilla spirituale dovesse essere uguale al Tutto Supremo, come può allora essere sotto il Suo controllo?" Questo è ragionare. Noi siamo sotto il controllo. Nell'atmosfera materiale siamo pienamente controllati.. Ma quando siamo spiritualmente liberi, siamo ancora sotto controllo, perché Dio rimane il grande e noi rimaniamo il piccolo. 

Pertanto, nel mondo spirituale non c'è disaccordo. Che Dio è grande e noi siamo piccoli non è una divergenza. Questo è il mondo spirituale. E mondo materiale significa: "Dio è grande, noi siamo piccoli", ma c'è disaccordo; questo è il mondo materiale. Cercate di capire la distinzione tra mondo materiale e mondo spirituale. L'essere vivente è una minuscola particella di Dio, ma nel mondo spirituale tutti sono a conoscenza della propria posizione. Gli esseri viventi lo sanno: "Qual è la mia collocazione? Io sono una piccola particella di Dio". Per cui non c'è disaccordo. Tutto va avanti per il meglio. Qui, in questo mondo materiale, si è in realtà una piccola particella di Dio, ma c'è disaccordo. Erroneamente si pensa: "Io sono tanto quanto Dio." Questa è la vita materiale. E liberazione è quando siamo liberi da questa concezione sbagliata dell'esistenza; questo è il significato di liberazione. Perciò tutti i bhakta hanno sostanzialmente accettato che "Dio è grande, io sono piccolo; una particella molto piccola. 

Pertanto, come il piccolo serve il grande, il mio vero dovere è servire Dio." Questa è la liberazione. Perciò ogni bhakta ha accettato questo principio: "Dio è grande; io sono molto piccolo; devo rendere un servizio al grande." Quella è la natura. Ognuno va ufficio, in fabbrica, al lavoro. Per cosa? Va per servire il più grande. In caso contrario, potrebbe rimanere a casa. Perché sta andando in fabbrica, in ufficio? Questa è la natura: che il piccolo serve il grande. Così, Dio è il più grande: aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Qual è quindi il vostro dovere? ServirLo, questo è tutto. Questo è il ruolo naturale. Nel mondo materiale si serve qualcuno (indistinto), ...qualcun altro per il proprio pane; eppure si pensa: "Io sono Dio". Basta vedere che tipo di Dio che è. E' un mascalzone, e pensa di essere Dio. Se viene mandato via dall'ufficio non otterrà il suo pane, e lui è Dio. Questo è il mondo materiale. Tutti pensano: "Io sono Dio". Perciò essi sono chiamati mūḍha, mascalzoni: non si arrendono a Dio. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Apahṛta-jñānāḥ, la sua vera conoscenza gli viene portata via. Non sa che lui è piccolo, Dio è grande, e il suo compito è di servire Dio. Quella conoscenza gli è stata portata via, māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Quello è il segno. 

E lo si può capire dal sintomo. Proprio come tastando un solo riso dall'intera pentola si può capire che il riso è pronto, allo stesso modo, da un sintomo si può capire chi è un mascalzone. Da un sintomo. Cos'è quello? Na māṁ prapadyante, Egli non è un devoto di Krishna, è un mascalzone. Tutto qua. Considerate chiunque, immediatamente, senza alcuna analisi, che non è devoto di Krishna, che non è disposto ad arrendersi a Krishna, come un mascalzone. E' tutto, questa è la nostra conclusione. 

Grazie mille. Hare Krishna.
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