IT/Prabhupada 0991 - Jugala-piriti: i rapporti amorosi tra Radha e Krishna: Difference between revisions

 
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Questo è il processo. Prima di tutto arrenderti: "Signore, mi sottometto a te." "Tutto bene." "Adesso non mi piace." Cos'è questo? Cos' è questa resa: "Ora non mi piace"? Ciò significa che non vi era nessuna resa. Arrendersi non significa: "Ora mi arrendo, e se non mi dai piacere, se non soddisfi i miei sensi, allora non mi piace. " Questo non è arrendersi. Arrendersi, l'esempio è dato da Bhaktivinoda Ṭhākura: cane. Un buon esempio. Il cane si arrende completamente al maestro. Anche se il maestro lo uccide, lui non protesta. Questo è l'esempio.
Questo è il processo. Prima di tutto arrenderti: "Signore, mi sottometto a te." "Tutto bene." "Adesso non mi piace." Cos'è questo? Cos' è questa resa: "Ora non mi piace"? Ciò significa che non vi era nessuna resa. Arrendersi non significa: "Ora mi arrendo, e se non mi dai piacere, se non soddisfi i miei sensi, allora non mi piace. " Questo non è arrendersi. Arrendersi, l'esempio è dato da Bhaktivinoda Ṭhākura: cane. Un buon esempio. Il cane si arrende completamente al maestro. Anche se il maestro lo uccide, lui non protesta. Questo è l'esempio.
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:yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
:yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
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Āśrayah. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāje (Narottama dāsa Ṭhākura). Uno che esegue il servizio di devozione, prendendo rifugio dal maestro spirituale autentico, Kṛṣṇa non potrà mai rinunciare a lui. Egli lo accetterà. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāge āra saba more akaraṇa(?). Altri, semplicemente sprecheranno il loro tempo, questo è tutto. Quindi questo è bhagavad-bhakti-yoga. Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).
Āśrayah. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāje (Narottama dāsa Ṭhākura). Uno che esegue il servizio di devozione, prendendo rifugio dal maestro spirituale autentico, Kṛṣṇa non potrà mai rinunciare a lui. Egli lo accetterà. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāge āra saba more akaraṇa(?). Altri, semplicemente sprecheranno il loro tempo, questo è tutto. Quindi questo è bhagavad-bhakti-yoga. Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).
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Latest revision as of 17:56, 28 September 2018



740724 - Lecture SB 01.02.20 - New York

Proprio come le gopīs, i devoti più elevati, il loro unico affare è quello di dare piacere a Kṛṣṇa. Questo è tutto. Per questo Caitanya Mahāprabhu raccomanda,ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa). Non ci può essere metodo migliore di adorazione come il processo che le gopīs hanno adottato. Loro non si prendono cura di nulla. Le gopīs, alcune di loro erano impegnate in faccende domestiche, qualcuno stava parlando con il marito, alcune di loro si prendevano cura dei bambini, qualche, qualche di loro bollivano il latte. Non appena sentivano il flauto di Kṛṣṇa, tutte loro lasciavano tutto incompiuto. "Dove stai andando?" Marito, fratello, padre: "Dove stai andando?" "No, non mi interessa. Il flauto di Kṛṣṇa è lì,.. Non sappiamo niente" Questa è la devozione, il massimo, il più elevato. Caitanya Mahāprabhu… Caitanya Mahāprabhu era così rigoroso che una donna non poteva andare molto vicino per offrirgli gli omaggi. Da poca distanza. Caitanya Mahāprabhu, come un sannyāsī, lui era così severo. Naturalmente, questo dovrebbe essere il principio, ma soprattutto nel tuo paese, questo non può essere rigorosamente osservato. Ma uno almeno dovrebbe essere molto attento. Caitanya Mahāprabhu era così severo - Egli elogia l'amore delle gopī per Kṛṣṇa. l'amore delle gopī non è una cosa ordinaria. È trascendentale. Altrimenti, come Caitanya Mahāprabhu apprezza? Come Śukadeva Gosvāmī ha apprezzato la kṛṣṇa-līlā? Questo kṛṣṇa-līlā non è una cosa ordinaria. È spirituale. Quindi, a meno che uno si trova fermamente nel bhakti-yoga, non dovrebbero cercare di capire che cosa sono i passatempi delle gopīs con Kṛṣṇa. Questo sarà pericoloso. Narottama dāsa Ṭhākura, dice, rūpa-

rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti
kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti
(Lālasāmayī Prārthanā 4)

Jugala-pīriti: i rapporti amorosi tra Rādhā e Kṛṣṇa. Jugala, jugala significa "coppia"; pīriti significa "amore". Quindi Narottama dāsa Ṭhākura, ācārya esaltato, ha detto, "Quando sarò in grado di capire?" Non che "Ho capito tutto." Non "Ho capito tutto." Questo è bello. Questo è vijñānaṁ, bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Quindi dobbiamo stare molto attenti a capire la scienza. E la scienza può essere compresa attraverso la misericordia del maestro spirituale. Per questo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice yasya prasādād: prima di tutto cerca di soddisfare il tuo maestro spirituale. Poi prova a capire.

Quindi è una grande scienza.

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
(BG 4.34)

Questo è il processo. Prima di tutto arrenderti: "Signore, mi sottometto a te." "Tutto bene." "Adesso non mi piace." Cos'è questo? Cos' è questa resa: "Ora non mi piace"? Ciò significa che non vi era nessuna resa. Arrendersi non significa: "Ora mi arrendo, e se non mi dai piacere, se non soddisfi i miei sensi, allora non mi piace. " Questo non è arrendersi. Arrendersi, l'esempio è dato da Bhaktivinoda Ṭhākura: cane. Un buon esempio. Il cane si arrende completamente al maestro. Anche se il maestro lo uccide, lui non protesta. Questo è l'esempio.

vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukkura
bhuliyā jānaha more

"Vaiṣṇava ṭhākura, mio caro, mio venerato maestro spirituale, tu sei il migliore dei Vaiṣṇavas. Prego accettami come il tuo cane. "Questo è arrendersi.

Così la reale arresa comincia,

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
(BG 7.1)

Āśrayah. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāje (Narottama dāsa Ṭhākura). Uno che esegue il servizio di devozione, prendendo rifugio dal maestro spirituale autentico, Kṛṣṇa non potrà mai rinunciare a lui. Egli lo accetterà. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāge āra saba more akaraṇa(?). Altri, semplicemente sprecheranno il loro tempo, questo è tutto. Quindi questo è bhagavad-bhakti-yoga. Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).