IT/Srila Prabhupada: Acarya-Fondatore dell'ISKCON - Documento fondamentale del GBC: Difference between revisions

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Nota del Comitato Esecutivo del GBC dell'ISKCON.

Quest'opera, Śrīla Prabhupāda: l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON, scritto da Ravīndra Svarūpa Dāsa, è ufficialmente appoggiato dal Governing Body Commission (GBC) dell'ISKCON.

Il GBC chiede a tutti i devoti e amici dell'ISKCON di dare profonda e scrupolosa attenzione a quest'opera. Così facendo si amplieranno la nostra comprensione collettiva della posizione di Śrīla Prabhupāda e il nostro apprezzamento per il suo ruolo unico nell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Śrīla Prabhupāda non ci consegnò semplicemente il messaggio di Śrī Caitanya e di Śrī Krishna. Anche se questo è già di per sé un compito glorioso, Śrīla Prabhupāda, come nostro Ācārya-Fondatore, creò le fondamenta stesse, la funzione e la visione dell'ISKCON come comunità globale mirante alla "rispiritualizzazione dell'intera società umana."

Il ruolo di Śrīla Prabhupāda, come leggerete, è continuo. La sua presenza dev'essere sentita oggi nella vita di ogni devoto dell'ISKCON e nella vita dei devoti per molti secoli a venire. Comprendere come Śrīla Prabhupāda sia al centro della nostra vita e della nostra società, e imparare a mantenerlo in questo ruolo essenziale, è l'obiettivo di questo testo. Come Bhakti Charu Swami scrive nella Prefazione, "questo libro non è destinato a una semplice lettura, ma ad un'applicazione pratica."

Comitato Esecutivo del GBC
Dicembre 2013

PREFAZIONE

Śrīla Prabhupāda è stato indubbiamente la personalità inviata da Śrī Caitanya Mahāprabhu affinché realizzasse la Sua predizione: "Sono apparso per inaugurare il Movimento del saṅkīrtana… Libererò tutte le anime cadute di questo mondo . . . Il canto del Mio nome sarà udito in ogni città e villaggio della Terra." (Caitanya Bhagavata, Antya 120-126)

Per comprendere l'unicità del ruolo di Śrīla Prabhupāda nello scenario Gauḍīya, dobbiamo viaggiare indietro nel tempo e acquisire la coscienza storica di come Śrī Caitanya ha progettato di realizzare gradualmente la Sua predizione.

Subito dopo essere tornato da Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu diede inizio alla missione del nāma-saṅkīrtana e mentre distribuivano il nāma prema "Lui e i Suoi compagni non sceglievano tra chi era idoneo a riceverlo e chi non lo era, né preferivano un luogo piuttosto che un altro. I membri del Pañcatattva non ponevano condizioni, ma davano l'amore per Dio ovunque se ne presentava l'opportunità." (Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23).

Il fiume di nāma prema si gonfiò e inondò tutte le direzioni continuando a benedire questo mondo grazie a potenti predicatori come i sei Gosvāmī, Śrīnivāsa Ācārya, Narottama Das Ṭhākur and Śyāmānanda Prabhu.

Sfortunatamente, dopo la scomparsa di Śrī Caitanya Mahāprabhu e di questi Suoi compagni da Lui potenziati, il mondo del Vaiṣṇavismo Gauḍīya conobbe tempi molto bui. Per l'influsso di Kali, numerose apasampradāya, sette fuorvianti, 12 con le loro dottrine e pratiche sconsiderate eclissarono del tutto la presentazione pura che Śrī Caitanya aveva fatto della Coscienza di Krsna, e siccome lo fecero a Suo nome, ben presto i Suoi insegnamenti divennero sinonimo d'immoralità, dogmatismo e antisocialità. Il risultato fu che le persone colte ed educate dell'India svilupparono un'avversione profonda per Caitanya Mahāprabhu. Quest'era buia durò quasi duecentocinquant'anni.

Per far rinascere il Movimento del saṅkīrtana e illuminare di nuovo il cielo Gauḍīya, Caitanya Mahāprabhu inviò in questo mondo uno dei Suoi servitori più confidenziali, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Dotato di grande vigore trascendentale, Bhaktivinoda Ṭhākura scrisse instancabilmente allo scopo di sconfiggere le filosofie devianti e non autorizzate che si opponevano alla presentazione che Śrī Caitanya aveva fatto della Coscienza di Krishna. Grazie alla costanza e alla forza dei suoi scritti, egli evidenziò tutte le filosofie adharma del suo tempo e ancora una volta rivelò al mondo il sentiero della suprema felicità e compassione tracciato da Caitanya Mahāprabhu: la missione del nāma-saṅkīrtana. Questi scritti avrebbero in seguito costituito il fondamento filosofico del piano sistematico e istituzionale che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura avrebbe messo in atto per realizzare concretamente la predizione di Śrī Caitanya. La scoperta che Bhaktivinoda Ṭhākura fece del luogo di nascita di Śrī Caitanya e il programma di nāmahaṭṭa che egli creò per esaudire il desiderio di Mahāprabhu di propagare in tutto il mondo il nāma-saṅkīrtana, erano un'indicazione molto chiara e rilevante della sua fede assoluta nelle parole di Śrī Caitanya Mahāprabhu. Egli sapeva, tuttavia, che l'enorme impresa di divulgare la Coscienza di Krishna nel mondo avrebbe richiesto il coinvolgimento di migliaia di persone per molte generazioni. Non poteva essere e non sarebbe stata l'opera di un solo uomo; era assolutamente necessaria un'istituzione trascendentale. Le sue ferventi preghiere a Śrī Jagannātha ottennero risposta e Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apparve in questo mondo come suo figlio per dare al suo progetto la forma concreta della 13 Gauḍīya Mission. In soli quindici anni, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura diffuse il Movimento del saṅkīrtana di Śrī Caitanya in tutta l'India e attrasse molti luminari dell'epoca, che lo aiutarono nella sua missione. In quegli anni vennero fondate nel Paese sessantaquattro maṭha dedite alla diffusione degli insegnamenti di Śrī Caitanya.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sapeva che l'istituzione da lui fondata era importante, in quanto avrebbe consentito alla predica di continuare con forza anche dopo la sua dipartita. Disse apertamente ed energicamente ai suoi discepoli più anziani che la Gauḍīya Mission avrebbe dovuto essere guidata da una Commissione Governativa e con sorpresa di tutti non nominò alcun discepolo come suo successore spirituale. Lasciò questo mondo il 1° gennaio del 1937, ma quasi subito dopo la sua partenza si verificarono liti e dissidi nella Gauḍīya Mission. Ben presto l'istituzione conosciuta da sempre per la sua predica coraggiosa e pura degli insegnamenti di Śrī Caitanya diventò famosa per le spaccature e il coinvolgimento in casi legali. Due fazioni si contendevano il titolo di ācārya e molti discepoli anziani abbandonarono disgustati l'istituzione. La Gauḍīya Mission come ente unificato composto da molti centri in tutta l'India, case editrici e migliaia di devoti che cooperavano sotto un'unica guida, cessò di esistere. L'illusione del possesso e del prestigio eclissarono l'ordine di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, e la sua missione di sviluppare un Movimento mondiale per la diffusione degli insegnamenti di Śrī Caitanya Mahāprabhu subì una battuta d'arresto.

Questo tragico cambiamento spezzò il cuore del nostro Śrīla Prabhupāda, Sua Divina Grazia A. C. Bhaktivedanta Swami, ma da come egli agiva era evidente che conosceva perfettamente il cuore e la missione del suo maestro spirituale:

➊ Non appena alcuni seguaci di New York presero a cuore il suo messaggio, egli registrò legalmente la sua istituzione, la chiamò International Society for Krishna Consciousness e redasse legalmente i suoi sette obiettivi. Tutto questo accadde non più tardi del 1966.

➋ Per proseguire la missione di Śrī Caitanya Mahāprabhu e salvaguardare l'eredità trascendentale dell'ISKCON, Śrīla Prabhupāda stabilì sistematicamente la Governing Body Commission o GBC (Commissione del Corpo Governativo) e istruì energicamente i suoi seguaci più anziani: "Non fate lo stesso sbaglio che hanno fatto i miei confratelli dopo la scomparsa del mio Guru Mahārāja. Amministrate insieme l'istituzione attraverso il GBC."

➌ Per tutelare la natura trascendentale della missione dell'ISKCON e il suo solido fondamento filosofico e culturale, egli tradusse e commentò meticolosamente e instancabilmente i più sublimi e importanti insegnamenti di Śrī Caitanya nella forma della Bhagavad-gītā, dello ŚrīmadBhāgavatam e della Caitanya-caritāmṛta, affermando con forza che i suoi libri sono la base del Movimento per la Coscienza di Krishna e dell'istituzione ISKCON.

➍ Come il suo Guru Mahārāja, egli non scelse e non nominò un successore per la sua ISKCON.

Quando ero il servitore personale di Śrīla Prabhupāda notai più volte che insisteva affinché su ogni pubblicazione fosse stampato il titolo di Ācārya-Fondatore e il suo nome completo sotto il nome dell'Associazione, l'ISKCON. A quel tempo ero molto immaturo e inesperto, e spesso mi chiedevo: "Śrīla Prabhupāda è un vaiṣṇava umile ed elevato, perché insiste tanto su questo punto?" Non gli manifestai mai apertamente la mia perplessità, ma per la sua divina grazia giunsi gradualmente a comprendere il suo scopo. La frase "Ācārya-Fondatore" non è un semplice titolo, ma un sistema trascendentale per proteggere, preservare e dare longevità a un'istituzione impegnata nella liberazione di tutte le anime condizionate del mondo in questa buia e terribile età di Kali.

Grandi vaiṣṇava come Śrī Madhvācārya e Śrī Rāmānujācārya applicarono questo metodo con successo.

Naturalmente, attuare in pieno questo metodo nell'ISKCON è cruciale affinché la profezia di Caitanya Mahāprabhu si avveri 15 con successo. Condivisi questa comprensione con alcuni dei miei confratelli più anziani e fui lieto di scoprire che Śrīla Prabhupāda aveva benedetto anche loro con la mia stessa intuizione.

Più tardi, nel 2006, il corpo del GBC formò vari comitati per pianificare e raggiungere diversi obiettivi strategici. Uno di questi si chiama Comitato per la Posizione di Śrīla Prabhupāda (Śrīla Prabhupāda Position Committee o SPPC); la sua missione è sostenere le iniziative già esistenti e svilupparne di nuove per sancire eternamente la posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON e primo śikṣa-guru per tutti i devoti dell'ISKCON. Il presente libro è un'iniziativa di questo comitato. Sua Grazia Ravīndra Svarūpa Prabhu, indubbiamente uno dei pensatori e scrittori più brillanti dell'ISKCON, lo ha redatto e tutti i membri del GBC più altri devoti anziani lo hanno esaminato con serietà e rigore.

Si tratta di un libro interamente fondato sugli śāstra e su eventi storici. È di natura accademica e fornisce le basi per una cultura olistica dell'educazione, finalizzata a stabilire fermamente e in modo molto pratico la posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. È ovvio che la pura Coscienza di Krishna non si riconosce in alcuna tecnica: la sua essenza è umiltà e sottomissione assoluta. Ed è con quest'attitudine che offriamo la pubblicazione a Caitanya Mahāprabhu, a Śrīla Prabhupāda e a tutti i suoi devoti.

Tenete presente, per favore, che questo libro non è destinato ad una semplice lettura, ma ad un'applicazione pratica. Se così facciamo, la nostra relazione personale e collettiva con Śrīla Prabhupāda crescerà senza limiti e giungeremo a capire praticamente che il nostro amato Ācārya-Fondatore non è congelato nel tempo. Egli serve eternamente il fiume divino della compassione di Caitanya Mahāprabhu e del Krishna prema. Il suo cuore si scioglie e scorre senza riserve o impedimenti verso chiunque mostri anche il minimo interesse per i suoi insegnamenti e per la missione del nāma-saṅkīrtana.

Chiediamo umilmente il vostro gentile e attivo sostegno per realizzare la fase successiva del piano che Śrī Caitanya 16 Mahāprabhu ha concepito per inondare il mondo intero di Krishna prema: stabilire fermamente e concretamente Śrīla Prabhupāda come l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON in ogni tempo.

Vi ringrazio molto.

Vostro al servizio di Śrīla Prabhupāda,
Bhakti Charu Swami
Vrindavan, India
Novembre 2013

INTRODUZIONE

Il libro che avete in mano, o sul vostro schermo, è un frutto maturo del piano programmatico intensivo, strategico e ramificato che la Commissione del Corpo Governativo dell'ISKCON ha varato nel 2006. Questo sforzo continuativo ha riunito molti devoti in tutto il mondo e li ha impegnati nella progettazione sistematica e nello sviluppo di un futuro prospero per il Movimento di Śrīla Prabhupāda. In sostanza, aspiriamo a una presa di coscienza da parte della nostra intera organizzazione—i suoi membri, le sue unità, le sue guide spirituali e amministrative—affinché tutti operino assieme per far sì che i desideri di Śrīla Prabhupāda e Caitanya Mahāprabhu diano i loro frutti. Capivamo sin dall'inizio che l'elemento essenziale per il conseguimento di questo traguardo è, come tutti già sappiamo, "mantenere Śrīla Prabhupāda al centro."

A questo riguardo, il gruppo incaricato di questo progetto era fortemente consapevole che nel prossimo futuro l'ISKCON dovrà affrontare una sfida cruciale: l'inevitabile passaggio a quel periodo di tempo in cui tutti i devoti che hanno avuto un'esperienza diretta del suo Ācārya-Fondatore se ne saranno andati. Questa imminente transizione ha motivato ancora di più il Comitato per la Posizione di Śrīla Prabhupāda (SPPC) a fare il proprio servizio. Tutti i suoi membri hanno compreso che Śrīla Prabhupāda non dovrà essere meno presente per le generazioni future di quanto non lo è stato per la prima (in realtà, alcuni credono che potrebbe esserlo anche di più). Come agevolare e alimentare in tutti i devoti dell'ISKCON, generazione dopo generazione, una sempre maggiore consapevolezza della loro connessione profonda con il suo Ācārya-Fondatore, affinché tutti possano vederlo come una presenza reale nella loro vita? 18 Come potranno la sua missione, i suoi insegnamenti, la sua visione, la sua determinazione e la sua misericordia diventare tutt'uno con ogni cuore che batte?

In quanto membro del Comitato SPPC, mi è stato assegnato il compito di redigere un documento fondamentale per i devoti dell'ISKCON sull'importanza della posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore.

Dopo aver accettato l'incarico, mi sono ritrovato a passare giorni e notti in una meditazione quasi ossessiva su Śrīla Prabhupāda, sulla sua vita e il suo retaggio, sul suo Movimento, su me stesso come discepolo, sui miei confratelli e le mie consorelle. Nel corso di questi giorni e queste notti, i miei stati mentali ed emotivi si sono molto amplificati, ma non mi hanno portato ad alcuna conclusione definitiva. Allora mi sono seduto e in due o tre ore ho scritto una breve esposizione—non più di tre pagine—che è sembrata scaturire più o meno da sé. Non si basava quasi per niente su una ricerca, né su nuovi ritrovamenti, erano solo mie intuizioni e "realizzazioni". L'ho rifinita come ho potuto e alla successiva buona occasione l'ho presentata agli altri membri del gruppo.

Con mio grande sollievo, la risposta è stata incredibilmente positiva e mi ha dato la sicurezza che almeno stavo andando nella direzione giusta. Questa direzione ha preso una forma concreta grazie alla seguente istruzione: "Fin qui è perfetto, ora però scrivi un commento al testo."

Devo sottolineare che l'esclamazione unanime, "Perfetto!" fu accompagnata da un seguito di pareri dettagliati. C'era chi chiedeva più chiarezza, accuratezza o conferme, chi indicava dubbi o perplessità, chi proponeva altri temi da includere o analizzare e via dicendo. Portai con me tutte le opinioni—che si sono rivelate estremamente utili—poi, dopo aver messo a punto la breve esposizione, feci quel che mi era stato chiesto e iniziai a scrivere il commento.

Il prodotto finale, ora a portata di mano, ha quindi la forma di un testo e di un commento al testo. Prima c'è il testo, poi segue un ben più lungo commento. In questa seconda parte il testo 19 principale appare nella giusta sequenza, ma è opportunamente diviso in sezioni. È stampato in neretto, mentre il suo commento è in caratteri normali.

Il testo è breve (solo 1.300 parole in cinque pagine), il commento è molto più lungo (circa 21.000 parole in 87 pagine). Inizialmente ho impiegato circa tre ore per comporre il testo, sei anni per il commento.

Il testo principale in sé è facile e adatto a un vasto pubblico; il commento è invece indicato in special modo a chi è o aspira a diventare prabhupāda-śiṣya, un vero discepolo śikṣā di Śrīla Prabhupāda. Questo dovrebbe essere il costante traguardo per ogni membro dell'ISKCON e già di per sé condurrebbe alla realizzazione del desiderio profondo di Śrī Caitanya.

Il lavoro inaspettatamente lungo e talvolta difficile sul commento mi ha donato una benedizione imprevista: ho appreso in profondità cose che avevo sempre conosciuto in modo superficiale e formale. Ho intrapreso questo lavoro sapendo che Śrīla Prabhupāda era stato un grande discepolo, ma ora ho acquisito una conoscenza più profonda e completa di quanto grande egli sia—una consapevolezza, lo confesso, in costante crescita. Ciò che ho scoperto ha notevolmente ampliato la mia comprensione dei conseguimenti ottenuti da Śrīla Prabhupāda e ha intensificato il mio amore e la mia gratitudine per lui. Il dono di questa conoscenza mi ha inoltre mostrato quanto sia doveroso da parte mia, come discepolo, far luce sulla sua grandezza grazie alla testimonianza più sincera, quella che scaturisce dall'essere un suo discepolo.

Oltretutto, ho potuto capire in modo più completo il significato straordinario della gloriosa posizione di "ĀcāryaFondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" che egli ricopre a pieno titolo.

Mi auguro che la lettura di questo libro faccia a voi quello che scriverlo ha fatto a me.

Vorrei esprimere la mia riconoscenza a tutti coloro che mi hanno aiutato, incoraggiato, guidato, agevolato e corretto durante la stesura di questo libro. L'intera missione strategica, 20 diretta da Gopāla Baṭṭa Prabhu e dai suoi esperti collaboratori, ha creato e mantenuto le condizioni che hanno reso possibile il risultato finale. Il Comitato SPPC, attualmente presieduto da Sua Santità Bhakti Charu Swami e da Akrūra Prabhu, ha attraversato diversi cambiamenti in sette anni, ma lo scambio costante e l'incoraggiamento ricevuto da parte di tutti coloro che servono e hanno servito nel gruppo si sono dimostrati per me più preziosi di quanto io sia mai stato capace di esprimere. Lo faccio ora con gratitudine. Anche molti devoti anziani non appartenenti al gruppo SPPC hanno osservato l'andamento del lavoro. In particolare, uno speciale "Sanga di GBC, maestri spirituali e sannyāsī" convocato a Māyāpura nel febbraio del 2013, a cui parteciparono circa un centinaio di leader, ne ha esaminato la bozza e si è preso il tempo necessario per fornirmi pareri e riflessioni d'inestimabile valore. La stessa bozza è stata arricchita grazie alla partecipazione, da me richiesta con insistenza, di una ventina di devoti anziani. Da tutto ciò è scaturita la bozza finale, riveduta ancora una volta dai membri del GBC durante l'incontro di Juhu (Mumbay), nell'ottobre del 2013. Dopo avermi suggerito ancora qualche intervento migliorativo, essi hanno approvato all'unanimità la pubblicazione di quest'opera come dichiarazione ufficiale del GBC. Il mio debito verso i componenti del GBC per la loro pazienza, l'aiuto e soprattutto per le loro benedizioni, non può essere ripagato.

Desidero infine ringraziare il mio aiuto più immediato, la mia discepola Śraddhā devī dāsī, che si è occupata dell'organizzazione costante e del supporto tecnico di questo lavoro, e ha inoltre fornito, da esperta qual è, consigli e assistenza editoriale. Mia moglie, Saudāmaṇī devī dāsī, ha letto e criticato con acume la stesura del libro ed è stata il solido appoggio di sempre. Non è facile prendersi cura di me, ma lei lo ha fatto comunque.

Il vostro servitore al servizio di Śrīla Prabhupāda,
Ravīndra Svarūpa Dāsa
Philadelphia, Pennsylvania
Dicembre 2013

LA POSIZIONE DI ŚRĪLA PRABHUPĀDA- TESTO

Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON

Śrīla Prabhupāda si mostrava sempre molto attento al fatto che venisse messa in primo piano la sua posizione di ĀcāryaFondatore dell'ISKCON. Diede istruzione che in tutti i suoi libri la copertina e la pagina dei titoli riportassero il suo nome completo, "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," seguito da "Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna". Inoltre, ordinò che "Ācārya-Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" comparisse subito sotto ad "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" su tutti i documenti ufficiali dell'ISKCON, la carta intestata, le pubblicazioni e le insegne. In questo modo, così come in altri modi, l'intima e speciale connessione di Śrīla Prabhupāda all'ISKCON dovrà sempre essere onorata.

Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda occupa una posizione unica nell'ISKCON e occorre comprenderla in profondità. In quanto ācārya, il suo comportamento esemplare è il modello da seguire per tutti i devoti dell'ISKCON. In quanto fondatore, i suoi princìpi e criteri d'azione, come il suo spirito o "stile" personale, prendono forma e stato sociale nell'organizzazione da lui creata. Ogni singolo membro dell'ISKCON fa proprio il suo stile e lo integra nell'intimo della propria identità. Questo spirito di Śrīla Prabhupāda pervade 22 l'istituzione come l'essenza stessa della sua cultura e i suoi membri ne diventano la rappresentazione visibile nel mondo.

Noi veneriamo i numerosi grandi ācārya della nostra linea di successione e ne apprendiamo gli insegnamenti, tuttavia Śrīla Prabhupāda ha per noi una posizione unica rispetto a loro, perché è l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. Nell'ISKCON Prabhupāda resta presente, generazione dopo generazione, come l'unico preminente śikṣā-guru, connaturato nella vita di ogni singolo devoto—una costante e attiva presenza interiore che guida e dirige. Egli è dunque l'anima dell'ISKCON e in quanto tale continua di fatto ad agire nel mondo finché l'ISKCON resta l'espressione coerente e lo strumento unificato della sua volontà. È in questo modo che Śrīla Prabhupāda rimane l'anima dell'ISKCON e l'ISKCON il suo corpo.

Le ragioni di Prabhupāda nel fondare l'ISKCON

Quando Śrīla Prabhupāda trasformò con successo il Movimento di Śrī Caitanya in una missione di predica internazionale, si assunse il gravoso compito di formare una nuova istituzione, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, con se stesso come Ācārya-Fondatore. Lo fece sulla base di una conoscenza realizzata, di cui aveva assimilato l'essenza dal proprio maestro spirituale. Purtroppo, dopo la dipartita del Guru Mahārāja di Śrīla Prabhupāda, quella conoscenza e realizzazione cessarono in gran parte di esprimersi attraverso l'istituzione da lui creata e ormai frammentatasi. Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente. L'istituzione capace di mantenere questo impegno con vigore e sinergia per un arco di tempo molto lungo doveva avere una configurazione unica. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī voleva pertanto un'organizzazione in cui la massima autorità non 23 fosse un singolo ācārya autocratico, ma un consiglio direttivo che egli chiamò "Governing Body Commission (Commissione del Corpo Governativo)". Poiché la Gauḍīya Maṭha aveva fallito nell'intento di realizzare questa struttura, Śrīla Prabhupāda disse che era diventata "inutile".

La nostra sfida principale

Tuttavia, finché Śrīla Prabhupāda era presente come il solo ācārya e dīkṣā-guru, l'intera struttura restava allo stato embrionale, un bambino nel grembo della madre, con la sua forma e le sue funzioni non ancora pienamente sviluppate. Durante la permanenza fisica di Prabhupāda, per la natura stessa della situazione, il GBC non poteva assumere il suo ruolo di "massimo organo amministrativo" e Prabhupāda era l'unico guru. Il risultato completo della sua opera doveva quindi attendere per manifestarsi.

Di conseguenza, Prabhupāda ha lasciato a noi il compito di strutturare appieno la forma e le funzioni dell'ISKCON dopo la sua dipartita, affinché esso abbia un impatto concreto sul mondo. Una sfida importante è l'integrazione del vincolo gurudiscepolo—che esige profonda lealtà e dedizione alla persona del maestro spirituale—nell'ambito di una grande associazione, che in un certo senso richiede un grado più elevato e onnicomprensivo di lealtà. Questa lealtà è la nostra comune fedeltà al nostro Ācārya-Fondatore Śrīla Prabhupāda e si dimostra praticamente attraverso la collaborazione tra i singoli membri all'interno della 24 struttura che egli ci ha lasciato in eredità affinché sia realizzato il suo desiderio più profondo.

Ci siamo resi conto che il sistema iniziale dell'"ācārya-dizona", adottato per integrare il guru in una struttura più ampia, creava in modo implicito delle aree geografiche individualmente più unite dell'ISKCON nel suo insieme. L'integrità dell'ISKCON fu quindi messa in pericolo e il sistema fu abolito. Nondimeno, dobbiamo fare ulteriori passi in avanti prima di comprendere quale organizzazione Śrīla Prabhupāda volesse.

È interessante notare come due importanti movimenti antiISKCON—che affermano spesso di essere la "vera ISKCON"— abbiano preso forma per aver rifiutato una delle componenti che formano il progetto completo di Prabhupāda: i "ritvik" vogliono eliminare i guru attuali a favore dell'autorità istituzionale del GBC, mentre i seguaci di questo o quel sannyāsī preminente vogliono eliminare l'attuale GBC e affidarsi a un solo ācārya carismatico. L'ISKCON ha bisogno di promuovere entrambe le componenti: una comune e intensa fedeltà all'ISKCON e al GBC, e il legame pieno e profondo d'insegnamento che ogni guru ha con i rispettivi discepoli nell'ambito dell'ISKCON. Dobbiamo comprendere che non c'è contraddizione né conflitto tra questi due elementi, che anzi traggono forza e sostegno l'uno dall'altro.

Un fattore cruciale nell'attuazione di questa sintesi necessaria è la conoscenza profonda della posizione di Śrīla Prabhupāda e l'applicazione pratica di questa conoscenza—sia jñāna che vijñāna. Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda simboleggia—e in un certo senso è—l'unità dell'ISKCON. Per questo motivo deve diventare una presenza dominante, sentita e ineludibile nella vita di tutti i devoti, a prescindere dal servizio che essi offrono ai loro dīkṣā o śikṣā guru. I guru ancora presenti nel mondo tendono ad avere un impatto maggiore sui loro seguaci dei guru che ora sono in una forma non manifestata. Poiché la persona di Śrīla Prabhupāda non è più manifesta in mezzo a noi, quest'assenza della sua forma vapu dev'essere 25 compensata da una comprensione sempre più profonda della sua presenza vāṇi (com'egli stesso ci ha insegnato).

La presenza di Śrīla Prabhupāda deve diventare una parte così integrante del tessuto dell'ISKCON, l'essenza stessa della sua cultura, da non scemare neanche quando tutti coloro che lo hanno conosciuto personalmente lo avranno seguito fuori da questo mondo.

Conseguenze

Quando la posizione di Śrīla Prabhupāda come ĀcāryaFondatore sarà stata pienamente compresa, vi saranno molteplici conseguenze, tra cui:

➊ Le generazioni future potranno ricevere la misericordia speciale offerta da Śrīla Prabhupāda e il sentiero del ritorno a Dio da lui aperto sarà sempre più affollato.

➋ Prendendo pieno rifugio in Śrīla Prabhupāda come śikṣā-guru nella sua forma vāṇi, tutti gli educatori dell'ISKCON, a diversi livelli di avanzamento, potranno trasmettere in modo autentico i suoi veri insegnamenti e dare così adeguata guida, rifugio e protezione a tutti.

➌ La presenza attiva di Śrīla Prabhupāda assicurerà unità e integrità all'ISKCON.

➍ Gli insegnamenti dell'ISKCON resteranno gli stessi nello spazio e nel tempo.

➎ La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda—che lo ha dotato del potere specifico di propagare la Coscienza di Krishna—non sarà solo preservata ma anche sviluppata.

➏ I suoi libri resteranno il nostro perno centrale, perché contengono le intuizioni e le indicazioni per la crescita futura.

➐ Gli occhi di Śrīla Prabhupāda saranno sempre la lente attraverso cui le generazioni future vedranno i nostri ācārya precedenti.

LA POSIZIONE DI ŚRĪLA PRABHUPĀDA- TESTO con COMMENT

Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON

Śrīla Prabhupāda si mostrava sempre molto attento al fatto che venisse messa in primo piano la sua posizione di ĀcāryaFondatore dell'ISKCON. Diede istruzione che in tutti i suoi libri la copertina e la pagina dei titoli riportassero il suo nome completo, "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," seguito da "Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna". Ordinò inoltre che "Ācārya-Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" comparisse subito sotto ad "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" su tutti i documenti ufficiali dell'ISKCON, la carta intestata, le pubblicazioni e le insegne. In questo modo, così come in altri modi, l'intima e speciale connessione di Śrīla Prabhupāda all'ISKCON dovrà sempre essere onorata.

La grande apprensione di Śrīla Prabhupāda. Nel 1970 alcuni scritti di Śrīla Prabhupāda prodotti dall'ISKCON Press, mostravano il nome dell'autore privo dei consueti titoli onorifici e con la sua posizione nell'ISKCON definita con l'appellativo di "Ācārya" invece di "Ācārya-Fondatore". Nell'accaduto Śrīla Prabhupāda ravvisò lo sforzo combinato di minare la sua posizione.

Satsvarūpa dāsa Gosvāmī riferisce questo fatto nella Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta (4.93):

Quando l'Iskcon Press di Boston stampò male il nome di Prabhupāda su un libro nuovo, egli rimase molto dispiaciuto.
Si trattava di un libretto su un capitolo del Secondo Canto dello Śrīmad-Bhāgavatam e la copertina riportava un semplice A.C. Bhaktivedanta; mancava il consueto "Sua Divina Grazia" e anche "Swami Prabhupāda". Il nome di Śrīla Prabhupāda era stato spogliato quasi del tutto di significato spirituale. Un'altra pubblicazione dell'ISKCON Press descriveva Prabhupāda come "ācārya" dell'ISKCON, benché egli avesse sottolineato più volte la sua posizione di ācāryafondatore. C'erano già stati molti ācārya, maestri spirituali, e molti altri ce ne sarebbero stati, ma Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda era l'unico ācārya-fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.
Le cose peggiorarono ulteriormente quando egli aprì per la prima volta il capitolo del Bhāgavatam appena stampato e la rilegatura si ruppe lasciando cadere le pagine. Prabhupāda si rabbuiò.

Brahmānanda espone il suo ricordo personale di questo episodio nella serie di video intitolata Following Śrīla Prabhupāda (luglioagosto 1970, Los Angeles):

In quel frangente si manifestò ciò che Prabhupāda considerava una svalutazione del maestro spirituale da parte dei leader, soprattutto da parte mia. Io ero il più contaminato da quella che definirei invidia del maestro spirituale. Durante la visita di Prabhupāda a Los Angeles le cose andarono male per l'ISKCON Press, della quale ero a capo. I libri erano stampati, ma il nome di Prabhupāda non era stato scritto nel modo giusto; c'era soltanto A.C. Bhaktivedanta Swami senza "Sua Divina Grazia". C'era addirittura un libretto, uno dei capitoli del Bhāgavatam, che riportava solo A.C. Bhaktivedanta—persino "Swami" era stato omesso. Presentai a Prabhupāda un libro stampato dall'ISKCON Press di Boston, ma non appena lo aprì la rilegatura si ruppe. Tutto questo accadde nel tempio dove si svolgeva la presentazione ufficiale.

Śrīla Prabhupāda sospettò che questo e altri incidenti deplorevoli fossero provocati da una "contaminazione insidiosa" proveniente dall'India (SPL 4.93-95):

Mentre le irregolarità locali gravavano pesantemente su Śrīla Prabhupāda, egli venne a conoscenza di alcune stranezze che i suoi discepoli scrivevano dall'India e restò ancora più turbato. In una delle loro lettere dicevano ai devoti americani che i confratelli di Prabhupāda in India disapprovavano che egli si facesse chiamare Prabhupāda. Secondo loro, soltanto Bhaktisiddhānta Sarasvatī poteva essere chiamato Prabhupāda . . . .
Sebbene i suoi discepoli fossero a volte impreparati, Prabhupāda sapeva che non erano maliziosi. Tuttavia, quelle lettere dall'India portavano una malattia spirituale trasmessa da molti dei confratelli di Prabhupāda ai suoi discepoli che si trovavano là. . . .
Prabhupāda era sensibile a ogni minaccia fatta all'ISKCON. . . . e ora dall'India giungevano critiche irresponsabili che indebolivano la fede di alcuni suoi discepoli. Forse questa insidiosa contaminazione che stava ora dilagando aveva fatto emergere i grossi errori dell'ISKCON Press e aveva persino causato forti dissensi a Los Angeles.

Di conseguenza, Śrīla Prabhupāda si diede da fare affinché le norme stabilite per il riconoscimento della sua posizione fossero osservate con rigore. Vediamo la sua apprensione direttamente espressa in alcune lettere:

Hai fatto molto bene ad aprire già il Centro e a registrare l'Associazione, è un buon inizio. Per quanto riguarda la registrazione, il nostro sistema è esibire il nome dell'Acarya-Fondatore Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada su tutti i documenti, sulla carta intestata, i libri e le pubblicazioni. Vedo che sulla carta intestata della lettera di Subaladas Swami il nome c'è. Molto bene, fai così anche tu.^[1] Puoi procedere quindi alla registrazione in loco della nostra Associazione facendo tutti i passi necessari. Prima che la stipula finale abbia luogo ti chiedo d'inviarmi una copia della carta costituzionale dell'Associazione affinché io possa dare la mia approvazione definitiva. Dev'esserci il mio nome come acharya-fondatore, A.C. Bhaktivedanta Swami. Devo avere la piena autorità in ogni questione.^[2]

Possiamo dunque vedere quanto fortemente Śrīla Prabhupāda volesse che la sua posizione nell'ISKCON fosse indicata sempre con il titolo di Ācārya-Fondatore. In questo particolare contesto Prabhupāda ritenne il solo appellativo di "ācārya" inadeguato e persino offensivo. Egli ingiunse l'uso dell'esatta parola ibrida composta da inglese e sanscrito "Founder-Ācārya" ("ĀcāryaFondatore") ed è proprio questo titolo che comunica il legame eccezionalmente intimo tra Śrīla Prabhupāda e l'ISKCON.

Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda occupa una posizione unica nell'ISKCON e occorre comprenderla in profondità. In quanto ācārya, il suo comportamento esemplare è il modello da seguire per tutti i devoti dell'ISKCON. In quanto fondatore, i suoi princìpi e criteri d'azione, come il suo spirito o "stile" personale, prendono forma e stato sociale nell'organizzazione da lui creata. Ogni singolo membro dell'ISKCON fa proprio il suo stile e lo integra nell'intimo della propria identità. Questo spirito di Śrīla Prabhupāda pervade l'istituzione come l'essenza stessa della sua cultura e i suoi membri ne diventano la rappresentazione visibile nel mondo.

Un Ācārya, o come lo definiva Śrīla Prabhupāda, "un professore trascendentale di scienza spirituale"^[3] non appartiene alla stessa razza del moderno accademico. Il professore trascendentale, infatti, si fa carico dei propri discepoli e dopo averli iniziati agli studi sacri, li educa scrupolosamente nella scienza vedica addestrandoli secondo le norme e le discipline prescritte.

Ācārya deriva da ācāra, termine che indica le norme scitturali di comportamento e la condotta stessa del praticante. Un ācārya insegna questa condotta non solo con i precetti, ma con l'esempio personale: l'ācārya è esemplare. Prabhupāda scrive: "L'ācārya è un insegnante ideale che conosce il significato delle Scritture rivelate, si comporta esattamente secondo le loro ingiunzioni ed educa i propri allievi a seguire gli stessi princìpi."^[4] Il suo insegnamento va oltre il sapere teoretico e include la formazione del carattere dell'allievo sulla base del modello ideale che viene posto davanti a lui nella persona dell'ācārya.

L'ācārya deve restare fedele agli ācārya precedenti: "Non si può essere un ācārya (maestro spirituale) se non si è situati fermamente nella linea di successione degli ācārya. Chi vuole seriamente progredire nel servizio di devozione deve desiderare soltanto la soddisfazione degli ācārya precedenti."^[5] L'ācārya deve saper mantenere questa fedeltà profonda e nel contempo essere abbastanza flessibile da elaborare con abilità istruzioni efficaci per comunità eterogenee di studenti. "Ogni ācārya ha un metodo specifico di diffusione del proprio Movimento spirituale," scrive Prabhupāda. "Un ācārya deve escogitare il modo per far sì che le persone vengano alla Coscienza di Krishna."^[6] Alla luce della propria esperienza, egli osserva:

L'insegnante (ācārya) deve prendere in considerazione il momento storico, i candidati e il Paese in cui opera. Non deve cadere nel niyamāgraha, o cercare di compiere l'impossibile. Ciò che è possibile in un Paese può non esserlo in un altro. Il dovere dell'ācārya è accettare l'essenza del servizio devozionale. Possono essere fatti piccoli cambiamenti qua e là nello spirito dello yuktavairāgya (rinuncia perfetta).^[7]

La capacità di mantenersi rigorosamente fedeli alla tradizione ed essere allo stesso tempo esperti nell'adattare la tradizione a popolazioni e situazioni diverse, spiega Prabhupāda, è il sintomo della conoscenza realizzata:

Realizzazione personale non significa tentare con presunzione di esibire la propria conoscenza scavalcando gli ācārya precedenti. Bisogna avere piena fiducia in loro e nello stesso tempo assimilare l'argomento così bene da poterlo presentare nel modo più opportuno secondo le particolari circostanze. Il senso originale del testo dev'essere preservato, non bisogna estrapolarne significati oscuri; nondimeno, lo si deve presentare in modo che risulti interessante e comprensibile a chi ascolta. Questa si chiama realizzazione."^[8]

La realizzazione conferisce all'ācārya "gli strumenti specifici per diffondere il suo Movimento spirituale."

Un ācārya ha dunque padronanza dei mezzi necessari per avvicinare a sé gli allievi ricettivi (upanīti) e ispirarli, infondere in loro il proprio stato d'animo e potenziarli con la propria conoscenza e realizzazione. Essi diventano così i suoi rappresentanti personali, cioè coloro che nel significato più letterale del termine ri-presentano— presentano di nuovo—l'ācārya agli altri.

"Ācārya-Fondatore" è la parola composta scelta da Śrīla Prabhupāda per designare la sua posizione rispetto all'ISKCON. Abbiamo visto che a questo riguardo Prabhupāda giudicò il solo titolo di "Ācārya" inadeguato e persino offensivo. Sappiamo, tuttavia, che nella tradizione si usa la parola "ācārya" per onorare ogni guida illustre di un'istituzione spirituale. Dobbiamo quindi concludere che portare il titolo di "Ācārya-Fondatore" significa aver ricevuto un incarico ancor più oneroso, un mandato che merita un riconoscimento specifico. Śrīla Prabhupāda è il primo ācārya della nostra linea ad avere assunto (e soprattutto ad avere insistito per assumere) questo titolo formale. Ci si aspetterebbe che Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fosse conosciuto con lo stesso titolo, invece non esiste alcuna prova documentata di questa prassi.

Un'analisi del periodico della Gauḍīya Maṭha in lingua inglese The Harmonist^[9] rivela che durante i primi anni Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura era riconosciuto con due titoli distinti. Da un lato era il "Presidente della Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā" e dall'altro era "l'Ācārya," titolo usato da solo o in relazione a una collettività, come l'Ācārya "della comunità Gauḍīya," "della comunità Madhva-Gauḍīya," "dei Gauḍīya Vaiṣṇava," e così via. Talvolta i due titoli sono congiunti pur essendo distinti, come vediamo in questi esempi: "l'Acharyya (Messia) del nostro tempo che ora è il presidente della storica Viswa Vaishnava Raj Sabha" (Harm. 28.2:58).^[10] Strettamente integrata con la Viśva-Vaiṣṇavarāja Sabhā, ufficialmente rigenerata (che operava sotto una commissione di tre principali discepoli), c'era la confederazione di templi in costante espansione—centri monastici di formazione, insegnamento e predica—che nell'insieme fu denominata "la Gauḍīya Maṭha" e sempre più spesso "la Gauḍīya Mission."^[11] Nel contempo, gli appellativi di "Ācārya" e "Presidente" si fusero in una forma unita da un trattino che gradualmente diventò il titolo usuale per Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: "ĀcāryaPresidente." Questo titolo composto è usato sia in relazione alla "Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā" che alla "Gauḍīya Maṭha" (chiamata anche "Missione Gauḍīya" e "la Missione"). Inoltre, il titolo di "Ācārya-Presidente" come quello di "Ācārya", appaiono di frequente come designazioni a sé stanti per Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.^[12]

Anche se non troviamo "Ācārya-Fondatore" tra i titoli di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, è rilevante che questa particolare onorificenza si trovi nella più importante opera in lingua inglese della Gauḍīya Maṭha: Sri Krishna Chaitanya, di Niśikānta Sānyāl.

Abbiamo già visto che nel 1927 il Sajjana-toṣaṇī fu trasformato nel periodico di lingua inglese The Harmonist allo scopo di portare la coscienza di Kṛṣṇa fuori dai confini dell'India—fase preparatoria ad un'eventuale spedizione di "predicatori della Missione" verso lidi stranieri nel 1933—"La più gloriosa," annota Bhakti Vikāśa Swami, "di tutte le attività della Gauḍīya Maṭha fino a quel momento" (SBV 1:108). Prima d'inviare predicatori in Occidente, bisognava armarli con un'opera scritta che potessero utilizzare per trasmettere "il messaggio della Missione" in modo abbastanza profondo, completo e ricercato da attrarre le persone colte delle nazioni sviluppate. Quest'opera era Sri Krishna Chaitanya.^[13] Il suo autore, Niśikānta Sānyāl, Professore di Storia al Ravenshaw College di Cuttack, fu iniziato col nome di Nārāyaṇa Dāsa da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che gli conferì anche il titolo di Bhakti Sudhākara. Guru e discepolo erano soliti lavorare in stretta collaborazione su progetti letterari in lingua inglese, e quest'opera non fece eccezione.^[14] Bhakti Vikāśa Swami racconta che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura si fermò nella località di Ootacamund sulle colline Nilgiri per due mesi, nell'estate del 1932, per concentrarsi sulla revisione del Sri Krishna Chaitanya (SBV 1:243). Sembra che i predicatori non poterono imbarcarsi nella loro missione in Occidente finché non ebbero il libro in mano (SBV 2:27):

With Professor Sanyal's English Sree Krishna Chaitanya published on Gaura-pūrṇimā 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī adjudged that the time had come for propagating Mahāprabhu's message in Europe. And on 10 April his dream finally came true when Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, and Saṁvidānanda Prabhu set off by ship from Bombay for London.

Thirty-five years later, on March 14, 1967, Śrīla Prabhupāda wrote from San Francisco to Brahmānanda Dāsa in New York to proffer his own endorsement of the work:

Con la pubblicazione in inglese dell'opera Sri Krishna Chaitanya del Professor Sanyal a Gaura-pūrṇimā del 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ritenne che fosse giunto il momento di propagare il messaggio di Mahāprabhu in Europa. Il 10 aprile il suo sogno finalmente si avverò quando Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja e Saṁvidānanda Prabhu s'imbarcarono su una nave a Bombay alla volta di Londra.

Trentacinque anni dopo, il 14 marzo del 1967, Śrīla Prabhupāda scrisse da San Francisco a Brahmānanda Dāsa(670314 - Lettera a Brahmananda scritta da San Francisco), che si trovava a New York, esprimendo la sua approvazione:

Sono contento di sapere che Donald ha acquistato il libro Krishna Caitanya del Prof. Sanyal. Il fu Prof. N. K. Sanyal era il mio confratello e il suo libro è autorizzato e autorevole. Conservalo con cura così potremo estrarne alcuni articoli da pubblicare sul Back to Godhead. Ci sarà di grande aiuto perché il mio Maestro Spirituale ha legittimato questo libro. Per favore, tienilo con cura e al mio ritorno me ne occuperò.

È nelle pagine dell'opera Sri Krishna Chaitanya che il titolo ibrido sanscrito-inglese "Founder-Ācārya" viene introdotto in modo rilevante, apparendo dapprima nel sommario:

capitolo vii—Gli acharya-fondatori
I sistemi di Sri Vishnuswami, Sri Nimbaditya, Sri Ramanuja e Sri Madhva segnano la rinascita di un Vaishnavismo di cui si hanno testimonianze prestoriche. Essi personificano l'adorazione reverenziale di Vishnu. Il loro valore secondario consiste nell'essere una protesta intransigente contro le opinioni delle credenze speculative, ma la loro sintesi spirituale, anche se fondata, è incompleta.

L'autore espone un'ampia panoramica della nascita e del declino della spiritualità umana che giunge a focalizzarsi sulle quattro storiche Vaiṣṇava sampradāya. Il Signore stesso inizia queste sampradāya ispirando coloro che il Professor Sānyāl definisce "i maestri originali pre-storici." Egli spiega:

Le quattro comunità (sampradaya) dell'Era del Ferro sono collegate con i tempi più remoti grazie al loro riconoscimento dell'ulteriore autorità degli eterni e antichi maestri, ossia Lakshmi, Brahma, Rudra e i quattro Sana (chatuhsanah) rispettivamente. I quattro Acharya-Fondatori di queste comunità dichiararono di predicare il messaggio di quegli originali maestri della religione.

Troviamo, poi, che ogni sampradāya ha un paio di membri che si distinguono da tutti gli altri per la loro estesa influenza formativa sui loro successori. La prima personalità in ogni paio è uno degli "eterni antichi maestri" che diventa l'"originale pre-storico maestro" della sampradāya; il secondo è l'"ĀcāryaFondatore," una guida emblematica che ravviva e riforma la comunità nel Kali-yuga, dotandola di una distintiva forma di pensiero e azione.^[15] Il titolo "Ācārya-Fondatore," così com'è usato da Niśikānta Sānyāl, è limitato a quei quattro eminenti personaggi storici, a cui altrimenti ci si riferisce di solito come "gli ācāryasampradāya."^[16] "Ācārya-Fondatore" era la loro designazione In this light, it is understandable that Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura did not bear that title himself. Consequently, it is striking to find in the pages of The Harmonist the words "founder Acharyya" introduced, in an unobtrusive yet confident manner, to refer to the President of the Gauḍīya Maṭha institution himself. The phrase, so used, is introduced in an important article, titled "The Gaudiya Math," that saw print in three installments starting with the October 1930 issue of The Harmonist.^[17] La sua pubblicazione coincise pertanto con la festa inaugurale, a novembre, dello sfarzoso tempio chiamato "Śrī Gauḍīya Maṭha", appena completato in Bāg-bazar, a Calcutta. L'istituzione, nel suo nuovo manifesto splendore, è ciò a cui si riferisce il titolo dell'articolo. La prima parte del "La Gaudiya Math" costituisce l'articolo principale del numero di ottobre e la prima pagina mostra una fotografia del celebrato Jagabandhu Bhakti Rañjana,^[18] che finanziò e diresse la costruzione del tempio. L'articolo del The Harmonist non è firmato, una pratica che dava a questi scritti un forte imprimatur editoriale (se non la diretta paternità).^[19] Mentre celebra il grande passo della Missione verso la predica mondiale, The Harmonist coglie l'occasione per spiegare a fondo la struttura e la funzione spirituale (in un certo senso anche esoterica) dell'organizzazione in crescita. "La Gaudiya Math" offre un saggio conclusivo dell'ecclesiologia della Gauḍīya Vaiṣṇava.^[20]

L'articolo presuppone una metafora dominante^[21] usata dai membri della comunità per comprendere la forma e le attività della loro istituzione, la Gauḍīya Maṭha: quella di un albero che cresce robusto e forte con le estremità in fiore e i rami che si estendono a coprire il mondo. Naturalmente, questa metafora è tratta dal nono capitolo della Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādilīlā, "L'albero-dei-desideri del servizio devozionale", in cui Mahāprabhu è raffigurato come il giardiniere che porta sulla Terra questo albero-dei-desideri, il bhakti-kalpa-taru, ne pianta il seme sul terreno di Navadvipa e cura l'arbusto che cresce per poi donare a tutti e in ogni luogo il suo frutto, Kṛṣṇa-prema. Mahāprabhu non è solo il giardinere, ma anche l'albero in sé (kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam), Colui che gode dei frutti e li distribuisce.

The L'istituzione della Gauḍīya Maṭha è una manifestazione di quest'albero. Nella comprensione dei suoi membri, il suo seme fu piantato e irrorato a Navadvīpa, proprio dove nacque Mahāprabhu, dal Suo agente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che si ritirò in quel luogo sacro dal 1905 al 1914 per cantare 192 giri di japa al giorno e così tenere fede al voto di recitare un miliardo di nomi. Egli eseguì la maggior parte di questo yajña in una casetta che aveva fatto costruire sulla proprietà dove poi, il 27 marzo del 1918, avrebbe abbracciato l'ordine del sannyāsa. "Il giorno stesso in cui accettò il sannyāsa," scrive Bhakti Vikāśa Swami, "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī stabilì anche la Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpur, eloquente servizio alle divinità di Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī e alla divinità di Śrī Caitanya, di fronte alle Quali aveva fatto il voto di cantare un miliardo di nomi."^[22] L'albero della Missione Gauḍīya aveva dunque messo radici nel sacro suolo e presto iniziò a crescere e a espandere i propri rami, soprattutto nella forma della Śrī Gauḍīya Maṭha, fondata nel 1920 da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura al numero 1 di Ultadingi Junction Road, a Calcutta.^[23]

Quest'immagine dell'istituzione viene presentata nel primo numero del The Harmonist (giugno 1927). Aprendosi con uno stile retorico fiorito che enfatizza lo spirito di crescita dinamica, l'articolo "La Gaudiya Math: il Suo Messaggio e le Sue Attività" descrive la Gauḍīya Maṭha con l'immagine dell'albero radicato a Māyāpura ("luogo dell'avvento" di Mahāprabhu), con un ramo a Calcutta e gli altri rami che si estendono in tutta l'India:

Per la grazia del Signore dei Gaudiya oggi il messaggio della Gaudiya Math non è più sconosciuto a nessuno in tutta Gauda Desh. Non solo a Gauda Desh, ma anche a Naimisharanya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sri Brindaban e Mathura da una parte, e a Dakshinatya [India meridionale] e in tutti i territori dell'Orissa dall'altra, è stato annunciato il messaggio della Gaudiya Math, ramo principale della Sri Chaitanya Math, che è la radice piantata nel luogo dell'Avvento di Sriman Mahaprabhu—Sri Mayapur Nabadvipa Dhama. Il messaggio della Gaudiya Math è andato al di là di Gaudamandala, Kshetramandala e Brajamandala.

Nell'ottobre del 1930, all'apertura della Gauḍīya Maṭha trasferita nella sede di Bāg-bazar—appositamente costruita per fungere da quartier generale della propagazione mondiale del gauravānī^[24] —The Harmonist di quel mese esordì con una spiegazione del profondo significato dell'evento (Harm. 28.5:129):

La Gaudiya Math è la rappresentazione del servizio più elevato a Sri Sri Radha-Govinda reso manifesto nel moderno ambiente urbano per la Grazia dell'Acharyya
. . . È l'emblema del servizio ideale di un singolo individuo che non appartiene a nessuna epoca e neppure a questo mondo. Per il suo desiderio autosufficiente, l'ideale del servizio a Sri Sri Radha-Govinda si è manifestato nella città più affollata di questo Paese sotto forma di un'istituzione che ha lo scopo di mettere in pratica e diffondere il più perfetto servizio al Signore Supremo.
Questa istituzione . . . deve la propria esistenza, sia per l'iniziativa in sé sia per la crescita, a Sua Divina Grazia Paramhansa Srila Bhaktishiddanta Saraswati Goswami Maharaj . . . .

La Gauḍīya Maṭha è quindi apparsa ed è fiorita per la grazia dell'Ācārya. Ecco la sua provenienza (Harm. 28.5:130):

La Gaudiya Math [a Calcutta] è il ramo principale della Sri Chaitanya Math di Sridham Mayapur. La distinzione tra la Gaudiya Math e la Sri Chaitanya Math è del tutto analoga a quella tra una candela accesa da un'altra candela. La Gaudiya Math è l'espansione visibile della Chaitanya Math nel cuore del mondo. Anche quando si manifesta agli occhi della gente di questo pianeta, la Sri Chaitanya Math riveste eternamente il ruolo di fonte originale nell'atmosfera trascendentale dell'eterna Dimora della Divinità. Le attività della Gaudiya Math e delle altre Math sorelle sono essenzialmente identiche a quelle della Sri Chaitanya Math e sono categoricamente differenti dalle attività ordinarie di questo mondo.

Qui l'uso dell'analogia della candela è significativo. Presa dalla Śrī Brahma-saṁhitā 4.46, dove spiega la relazione tra Śrī Kṛṣṇa e le Sue espansioni, l'analogia implica che l'istituzione in sé è trascendentale e possiede la stessa natura del Signore, le cui espansioni e sub-espansioni multiple non sono differenti da Lui. Se ne deduce che la Gauḍīya Maṭha e i suoi rami, le altre Maṭha, sono spiritualmente identiche alla madre-Maṭha di Māyāpura e lo sono anche tra di loro.

E ora (Harm. 28.5:131):

La Gaudiya Math è identica anche al suo Acharyya fondatore. I componenti, i seguaci e la dimora di Sua Divina Grazia sono le sue membra. Nessuno di loro pretende di essere qualcos'altro se non una parte subordinata di questo singolo individuo. Questa sottomissione incondizionata, immotivata e spontanea alla Guida, non è soltanto compatibile con la più completa libertà d'iniziativa delle parti subordinate, ma ne è il presupposto assolutamente indispensabile.

In tutto l'articolo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura viene indicato come "l'Acharyya," ma in questo punto specifico, che espone la natura della sua relazione spirituale con l'istituzione (ugualmente spirituale), egli viene esplicitamente designato come "l'Acharyya fondatore." È soltanto lui "la Guida" a cui l'istituzione, comprensiva di tutte le risorse umane e materiali consacrate al suo servizio, "deve la propria esistenza sia per le iniziative che per la crescita." Dati questi presupposti, l'istituzione non è diversa dal suo ācārya-fondatore.

Nella seconda parte, l'articolo "La Gaudiya Math" riprende l'esposizione teologica della struttura e della funzione dell'istituzione (Harm. 28.6:165):

Tutta l'attività della Gaudiya Math emana da Sua Divina Grazia Paramahansa Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, il successore spirituale di Sri Rupa Goswami, che fu in origine autorizzato da Sri Caitanyadeva a spiegare il metodo dell'amorosa devozione spirituale a beneficio di tutte le anime. L'esistenza di tutta l'attività della Gaudiya Math dipende dall'iniziativa dell'Acharya. La Sri Chaitanya Math di Sridham Mayapur è la fonte della Gaudiya Math. L'Acharya vive eternamente insieme al Signore Supremo, Sri Krishna Chaitanya, nella Sua Dimora trascendentale di Sridham Mayapur, l'Isola Bianca delle Scritture. Da quel luogo l'Acharya manifesta il suo avvento sul piano mondano per la liberazione delle anime dalla morsa dell'energia d'illusione benedicendole con la devozione amorosa verso i Piedi di Sri Sri Radha-Govinda. I rami della Sri Chaitanya Math sono le estensioni del centro da cui emana la grazia destinata al bene di tutte le anime del mondo. Riconoscere la connessione con Sridham Mayapur è vitale per comprendere la vera natura della Gaudiya Math e la grazia dell'Acarya.^[25]

È degno di nota il fatto che per la seconda volta compare nelle pagine del The Harmonist il titolo di ācārya-fondatore in riferimento a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Nel numero del 24 dicembre 1936 (Harm. 33.4:90-96) un articolo intitolato "La Gaudiya Math"—questa volta esplicitamente attribuito al "Prof. Nisi Kanta Sanyal M.A."—contiene queste parole: "La Gaudiya Math è lo strumento e la controparte di Sua Divina Grazia Paramahansa Paribrajakacharyya Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj. Vive, agisce e ha la sua ragion d'essere nell'Acharyya-Fondatore."^[26] Una settimana dopo, la pubblicazione di queste parole, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lasciò questo mondo.

In sintesi, vediamo che l'esatto termine scritto "AcharyaFondatore" appare in Sri Krishna Chaitanya per designare quattro maestri, che dopo aver ereditato il sapere antico e primordiale impartito da Dio stesso, hanno saputo farlo rinascere e lo hanno rivisitato affinché fosse insegnato durevolmente, senza modifiche o riduzioni, nel contesto degradato e degradante del Kali-yuga. Infondendo nei loro insegnamenti la propria conoscenza realizzata, essi hanno dotato le generazioni future di un modello sistematico di pensiero, sentimento e azione, così come di un preciso potere salvifico.^[27] Il magnifico tempio di Calcutta fu inaugurato mentre il Professor Sānyāl stava lavorando alla pubblicazione del Sri Krishna Chaitanya. Il tempio, come il libro, fu visto come un elemento della massima importanza per la missione internazionale di predica. Come parte delle pratiche inaugurali, The Harmonist conteneva un'autorevole esposizione ecclesiologica dell'istituzione di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. È significativo che in quest'occasione l'autore del Sri Krishna Chaitanya fece uso del titolo "Acharyya fondatore" per qualificare Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Alla luce del loro stretto rapporto di cooperazione, è evidente che il discepolo non avrebbe fatto un passo così significativo senza il consenso del suo maestro spirituale e Caporedattore.

Le analogie tra "i quattro Acharya-Fondatori del'Era del Ferro," e gli ācārya della Gauḍīya Mission sono chiare nonostante le ovvie diversità. Nel caso dei quattro ācārya sampradāya, le rivelazioni divine iniziali si verificarono in tempi molto remoti, mentre nel caso della Gauḍīya-sampradāya, la trasmissione divina da parte di Śrī Caitanya ebbe luogo in tempi relativamente recenti. Tuttavia, i "maestri originali pre-storici" che furono graziati dalla diretta illuminazione del Signore, hanno il loro equivalente Gauḍīya (principalmente) nei Sei Gosvāmī. Il parallelo tra l'illuminazione dei ṣaḍ-gosvāmī da parte di Śrī Caitanya e quella del caturmukha Brahmā da parte di Śrī Kṛṣṇa apparve chiaro a Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī:

Prima che la manifestazione cosmica fosse creata, il Signore illuminò il cuore di Brahmā con i dettagli della creazione e manifestò la conoscenza vedica. In modo analogo, il Signore, ansioso di far rivivere i passatempi di Kṛṣṇa a Vṛndāvana, infuse potenza spirituale nel cuore di Rūpa Gosvāmī [nija-śakti]. Grazie a questa potenza, Śrīla Rūpa Gosvāmī poté rivelare le attività di Kṛṣṇa a Vṛndāvana, ormai perse nel tempo. Fu così che divulgò la Coscienza di Krsna nel mondo intero. (CC Madhya 19.1)

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura stesso ha agito in modo analogo ai quattro Ācārya-Fondatori riportando in vita e riformando una tradizione indebolita, e dando origine a un'associazione che, modellata e pervasa dal suo stesso spirito, incarnasse l'insaziabile aspirazione del suo fondatore nel soddisfare i desideri di misericordia del Signore. I quattro ācārya-sampradāya contrastarono con forza il monismo impersonale, ristabilirono il vero siddhānta teistico dei Veda e diffusero con vigore quel siddhānta in tutta l'India. Altrettanto ha fatto Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma non solo, egli ha concentrato le sue risorse per andare ancora più lontano e diffondere da un capo all'altro del pianeta l'acintya-bhedābhedatattva—la sintesi conclusiva degli insegnamenti dei quattro ācārya-sampradāya.

Purtroppo, in seguito alla perdita della presenza fisica di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la sua istituzione soffrì della perdita, immensamente più grande, della sua presenza spirituale. Il risultato fu che la Missione Gauḍīya divenne priva del potere di essere "un'estensione del centro di diffusione della grazia per il bene delle anime in ogni parte del mondo."

Di conseguenza, per poter eseguire l'ordine del suo maestro, per poter continuare la sua missione nel ruolo di chi mette in atto il suo desiderio e soddisfa la sua aspirazione, il servitore di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è diventato l'ĀcāryaFondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. Egli resterà sempre una presenza attiva tra noi, generazione dopo generazione, finché noi rimaniamo i suoi fedeli servitori in ogni condizione, come lui stesso ci ha mostrato col suo fulgido esempio.

Noi veneriamo i numerosi grandi ācārya nella nostra linea di successione e ne apprendiamo gli insegnamenti, tuttavia Śrīla Prabhupāda ha per noi una posizione unica rispetto a loro, perché è l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. Nell'ISKCON Prabhupāda rimane presente, generazione dopo generazione, come l'unico preminente śikṣā-guru, connaturato nella vita di ogni singolo devoto dell'ISKCON—una costante e attiva presenza interiore che guida e dirige. Egli è dunque l'anima dell'ISKCON e in quanto tale continua di fatto ad agire nel mondo finché l'ISKCON resta l'espressione coerente e lo strumento unificato della sua volontà. È in questo modo che Śrīla Prabhupāda rimane l'anima dell'ISKCON e l'ISKCON il suo corpo.

Śrīla Prabhupāda rimane presente. Mentre Śrīla Prabhupāda era tra noi, ci ha benedetto con istruzioni chiare su come restare connessi a lui durante la sua futura assenza fisica. Troviamo queste istruzioni espresse in modo esaustivo nel Quarto Canto dello Śrīmad-Bhāgavatam, in cui Prabhupāda commenta la reazione della regina Vaidarbhī alla morte di suo marito, il re, evento narrato da Nārada nell'ambito dell'allegoria del re Purañjana. Prabhupāda spiega:

Metaforicamente, la regina è considerata la discepola del re, pertanto quando il corpo mortale del maestro spirituale spira, i discepoli dovrebbero piangere proprio come fa la regina quando il re lascia il corpo. Tuttavia, il discepolo e il maestro spirituale non sono mai separati, perché il maestro spirituale è sempre in compagnia del discepolo finché quest'ultimo segue con rigore le sue istruzioni. Questa presenza si chiama vāṇī [parole], mentre la presenza fisica si chiama vapuḥ [corpo]. Fintanto che il maestro spirituale è fisicamente presente, il discepolo deve servire il suo corpo; quando il maestro spirituale non ha più un'esistenza fisica il discepolo deve servire le sue istruzioni .^[28]

La regina è pronta a immolarsi sulla pira del marito. La sua intenzione, spiega Prabhupāda, rappresenta la determinazione del discepolo di eseguire fedelmente l'ordine del maestro spirituale. In quel momento compare un saggio brāhmaṇa—nel ruolo di "un vecchio amico" della regina—e inizia a consolarla e a guidarla. Allegoricamente, spiega Prabhupāda, il brāhmaṇa rappresenta l'Anima Suprema. Prabhupāda continua:

Quando si diventa seri nel servire la missione del maestro spirituale, la propria determinazione equivale a vedere Dio, la Persona Suprema. Come spiegato in precedenza, ciò significa incontrare Dio nell'istruzione del maestro spirituale e tecnicamente si chiama vāṇī-sevā. Nel suo commento al verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana (BG 2.41) della Bhagavad-gītā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afferma che bisogna servire le parole del maestro spirituale. Il discepolo si deve attenere a ogni suo ordine e se lo fa vede Dio, la Persona Suprema . . . . In conclusione, se un discepolo è serio nel compiere la missione del maestro spirituale, ottiene subito la compagnia di Dio, la Persona Suprema, grazie a vāṇī o a vapuḥ. Se si vuole avere successo nel vedere Dio, questo è l'unico segreto.^[29]

Commentando il verso successivo, Śrīla Prabhupāda chiarisce ulteriormente la relazione inviolabile tra il fedele seguace e il maestro spirituale:

Chi è puro e sincero ottiene l'opportunità di consultarsi con Dio, la Persona Suprema, nel Suo aspetto Paramātmā situato all'interno del cuore. Il Paramātmā è sempre il caitya-guru, il maestro spirituale interiore, e Si presenta all'esterno nella forma del maestro spirituale istruttore e iniziatore. Il Signore può risiedere nel cuore e può anche presentarSi davanti a qualcuno per dargli delle istruzioni. Il maestro spirituale non è dunque diverso dall'Anima Suprema nel cuore . . . . Quando il brāhmaṇa chiese alla donna chi fosse l'uomo steso a terra, ella rispose che era il suo maestro spirituale e che non sapeva cosa fare senza di lui. È in questo momento preciso che l'Anima Suprema appare, posto che il devoto abbia il cuore purificato per aver seguito le istruzioni del maestro spirituale. Un devoto sincero che esegue gli ordini del maestro spirituale ottiene sicuramente istruzioni dirette dall'Anima Suprema nel cuore, pertanto è sempre aiutato direttamente o indirettamente dal maestro spirituale e dall'Anima Suprema.

Prendiamo attentamente nota del fatto che la presenza di Śrīla Prabhupāda nell'ISKCON dipende da una cosa sola: la dedizione dei suoi fedeli alla sua missione. Śrīla Prabhupāda ci ha rivelato qui il "segreto del successo"; noi dovremmo accettare questo dono e farne tesoro.

L'anima dell'ISKCON. In una lezione sul primo verso dello Śrīmad-Bhāgavatam tenuta a Caracas il 21 febbraio del 1975, Śrīla Prabhupāda usò un esempio significativo. Non era il punto più importante del suo discorso, ma solo un esempio, eppure cattura la nostra attenzione:

Qui è affermato che l'origine è la vita, perché si legge: yato 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. [Egli è direttamente e indirettamente cosciente di tutte le manifestazioni, ed è indipendente]. Se io sono considerato all'origine di questo Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa, significa che conosco direttamente e indirettamente tutto il Movimento. Se non sapessi direttamente e indirettamente tutto del Movimento, non potrei essere chiamato ācārya-fondatore. Nel momento stesso in cui l'origine conosce, è viva. La materia inerte non può conoscere. (750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas)

Come Śrīla Prabhupāda è l'anima dell'ISKCON, così l'ISKCON è il suo corpo.^[30] E poiché l'unione è spirituale, il corpo non è differente da chi lo ha assunto. Nello stesso contesto, il principio (come già sottolineato in precedenza) era stato esposto nel The Harmonist:

La Gaudiya Math è identica al suo Acharyya fondatore. I componenti, i seguaci e la dimora di Sua Divina Grazia sono le sue membra. Nessuno di loro pretende di essere qualcos'altro se non una parte subordinata di questo singolo individuo.

Circa quattro decenni più tardi troviamo Śrīla Prabhupāda che trasmette lo stesso principio in una lettera a Rāyarāma (VB: Corrispondenza: 11 gennaio 1968):

Tu hai giustamente detto che io sono la tua vita. Ciò significa che tu sei il mio corpo, e la vita e il corpo non possono essere separati, perché sul piano spirituale non esiste questa distinzione. Sul piano materiale a volte la vita è separata dal corpo, ma nell'Assoluto non succede.

Animata dallo spirito del suo Ācārya-Fondatore, l'ISKCON è la personificazione in questo mondo della potenza spirituale di Śrī Caitanya. Come entità nata da Śrīla Prabhupāda, l'ISKCON stessa diventa un organismo vitale duraturo e come tale abbraccia e include la diversità dei suoi singoli elementi—i suoi membri e sottogruppi—in un'unione trascendentale, nella quale ognuno degli elementi racchiude l'unità concentrata del tutto, mentre il tutto unificato valorizza l'individualità distinta di ciascuna delle sue parti. In questo modo l'ISKCON è l'esempio del sommo principio divino realizzato nella tradizione Vaiṣṇava: "l'unità nella diversità."^[31] Stressing the paramount necessity of its application within ISKCON, Śrīla Prabhupāda explains how "its success will depend upon agreement" (VB: lettera a Kīrtanānanda, 18 ottobre 1973):

Natura materiale significa dissenso e disaccordo, specialmente nel Kali yuga. Per quanto riguarda il Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa, il suo successo dipenderà dal comune accordo, anche se c'è una varietà d'impegni da svolgere. Nel mondo materiale c'è varietà, ma non c'è intesa; nel mondo spirituale c'è varietà, ma c'è intesa. Questa è la differenza. Il materialista, incapace di accettare la varietà e le divergenze, riduce tutto a zero. Non riesce a trovare l'accordo nella varietà. Solo se teniamo Kṛṣṇa al centro, quest'accordo è possibile ed è ciò che si chiama unità nella diversità. Suggerisco quindi che tutti i nostri membri s'incontrino a Mayapur ogni anno in occasione dell'anniversario della nascita di Caitanya Mahaprabhu. Alla presenza di tutti i GBC e dei devoti più anziani parleremo di come realizzare l'unità nella diversità, ma se litighiamo a causa della diversità, rimaniamo sul piano materiale. Per favore, cercate di preservare la filosofia dell'unità nella diversità e questo conferirà successo al nostro Movimento.

Le ragioni di Prabhupāda nel fondare l'ISKCON

Quando Śrīla Prabhupāda trasformò con successo il Movimento di Śrī Caitanya in una missione di predica internazionale, si assunse il gravoso compito di formare una nuova istituzione, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, con se stesso come Ācārya-Fondatore. Lo fece sulla base di una conoscenza realizzata, di cui aveva assimilato l'essenza dal proprio maestro spirituale. Purtroppo, dopo la dipartita del Guru Mahārāja di Śrīla Prabhupāda, quella conoscenza e realizzazione cessarono in gran parte di esprimersi attraverso l'istituzione da lui creata e ormai frammentatasi. Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente.

Una nuova istituzione. Lo sforzo che portò Śrīla Prabhupāda in America era finalizzato al compimento dell'ordine diretto del suo maestro spirituale. In due occasioni specifiche Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ingiunse al proprio discepolo Abhaya Caraṇāravinda Dāsa di predicare ai popoli di madrelingua inglese: nel 1922, quando Abhaya incontrò Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura per la prima volta, e nel 1936, quando l'ordine gli arrivò per posta e ci fu il loro ultimo scambio. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva ormai constatato l'indebolimento dello slancio intenso e concentrato 53 della Gauḍīya Maṭha, che aveva inviato predicatori in Inghilterra nel 1933. ^[32] L'ordine dato al suo discepolo mostra che egli non si era mosso minimamente dalla propria decisione. Nel lungo e variegato percorso che Śrīla Prabhupāda ha intrapreso per soddisfare il divino ordine del suo maestro, egli ha conformato con cura il proprio sforzo creativo al paradigma stabilito negli anni '20 e '30 da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura per la Gauḍīya Maṭha. Quel percorso avventuroso è stato contrassegnato da pietre miliari, come la nascita, nel 1944, del Back to Godhead in lingua inglese, la pubblicazione del Canto Primo dello Śrīmad Bhāgavatam in tre volumi tra il 1962 e il 1965, la fondazione, nel 1966, dell'ISKCON nella città di New York, l'inaugurazione del Movimento in Inghilterra e in Germania nel 1969, e la reintroduzione in India nel 1970 del Movimento di Śrī Caitanya, rinnovato e rinvigorito. La documentazione storica fornisce, dall'inizio alla fine, una testimonianza toccante della devota considerazione e scrupolosa fedeltà con cui Śrīla Prabhupāda rese omaggio al modello stabilito dal suo maestro spirituale.

La produzione letteraria di Śrīla Prabhupāda illustra questa sua fedeltà. Nel 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva iniziato un tentativo di predica mondiale trasformando il Sajjana-toṣaṇī nel The Harmonist. Sulle sue orme, Śrīla Prabhupāda predispose il proprio eventuale ingresso sulla scena mondiale pubblicando il Back to Godhead. ^[33]

Tre decadi più tardi Śrīla Prabhupāda riprese questo sforzo— ma lavorando praticamente da solo—e trascorse gli anni tra il 1960 e il 1965 a scrivere, raccogliere fondi, stampare, pubblicare e distribuire il Primo Canto del Bhāgavatam in tre volumi—1.100 copie di ogni volume. Egli non s'imbarcò da Calcutta finché non ebbe con sé un intero container pieno di Bhāgavatam.

Śrīla Prabhupāda arrivò a New York solo e povero, ma si diede subito da fare per l'acquisto di una proprietà rispettabile a Manhattan in cui aprire un tempio. La priorità che diede a questo progetto replica quella di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che aveva impiegato uno sforzo considerevole—se pur alla fine infruttuoso—nel tentativo di stabilire un imponente tempio a Londra.^[34] In questa, come in molte altre occasioni, la documentazione offre ampia testimonianza di quanto intimamente Śrīla Prabhupāda fosse guidato dalla condotta precedente del suo maestro spirituale.

Nel contesto di tale fedeltà, Śrīla Prabhupāda prese una decisione importantissima, che risalta come un'apparente anomalia: continuare i suoi sforzi al di fuori dell'organizzazione formata dal proprio maestro spirituale fondando l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. In seguito—dopo due anni dalla formazione dell'ISKCON—il suo fondatore accettò il titolo onorifico che era stato del proprio maestro spirituale: "Śrīla Prabhupāda." Queste due risoluzioni suscitarono a volte aspre critiche da parte dei suoi confratelli, tuttavia, un esame attento del suo progetto—una sorta di recupero e rilancio della missione di Mahāprabhu—ne rivela il carattere di esemplare fedeltà. Non avrebbe potuto essere altrimenti.

In realtà, Śrīla Prabhupāda aveva proposto in un primo tempo di porre il suo sforzo missionario in Occidente, fino ad allora privo di sostegno, sotto l'egida della Gauḍīya Maṭha. In una lettera da New York, datata 8 novembre 1965, si appellò per una cooperazione al suo confratello Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, a quel tempo a capo della Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpura. Iniziato col nome di Kuñja Bihārī Dāsa, in passato era stato membro della Ramakrishna Mission e le sue competenze materiali e capacità gestionali avevano indotto Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a sceglierlo come segretario e supervisore dell'intera istituzione della Gauḍīya Maṭha ^[35] La lettera di Śrīla Prabhupāda merita di essere citata per esteso:

Sono qui e vedo un buon terreno di predica, ma sono da solo, senza uomini e mezzi. Per aprire un centro dobbiamo avere un edificio nostro. La Ramakrishna Mission e le altre missioni che operano qui hanno i propri edifici, quindi se vogliamo aprire un centro, anche noi dobbiamo averne uno. Questo significa spendere almeno cinquecentomila rupie, ovvero centomila dollari. Per arredarlo come si conviene, poi, occorrono altre duecentomila rupie. Se si fa il tentativo, anche il denaro arriverà. Penso che tu possa assumerti il compito di stabilire la Matha e i templi qui e io li renderò autosufficienti. C'è difficoltà nel cambio della valuta e a meno che tu non abbia già un particolare accordo per iniziare qui un ramo della Caitanya Math, il trasferimento del denaro sarà difficile. Tuttavia, se puoi farlo con l'aiuto del Governo del Bengala o del Governo Centrale, c'è una buona possibilità di aprire subito un centro a New York. . . . Senza una casa di nostra proprietà, non sarà possibile aprire un nostro centro. A me richiederebbe molto tempo, invece per te è molto facile. Per la Grazia di Śrīla Prabhupāda, i Marwari di Calcutta sono nelle tue mani e se vuoi puoi immediatamente raccogliere un milione di rupie per avere un centro a New York. Aperto un centro, potrò aprirne molti altri. Ora c'è una possibilità di collaborazione tra noi e sarò felice di sapere che sei pronto a cooperare. Sono venuto qui per studiare la situazione e la vedo positiva, pertanto se sei disposto a collaborare, per il volere di Srila Prabhupada tutto andrà bene. . . . Se sei d'accordo, puoi dare per scontato che sto operando per conto della Caitanya Matha di Sri Mayapur. Non ambisco a diventare il proprietario di alcuna Matha o Mandir, vorrei solo i mezzi per operare. Sto lavorando giorno e notte alla mia pubblicazione del Bhagavatam e ho bisogno di centri nei Paesi occidentali. Se avrò successo nell'aprirne uno a New York, i miei prossimi tentativi saranno in California e a Montreal. . . C'è un vasto campo d'azione, ma purtroppo abbiamo perso molto tempo a litigare tra noi, mentre la Ramakrishna Mission si è fatta una posizione in tutto il mondo presentando una filosofia fuorviante. Benché non siano molto popolari in questi Paesi stranieri, si sono fatti una grande pubblicità e grazie ad essa ora prosperano in India, mentre la gente della Gaudiya Matha è ridotta alla fame. Ora dobbiamo aprire gli occhi. Se possibile, unisciti agli altri nostri confratelli e facciamo uno sforzo combinato per predicare il culto di Gaura Hari in ogni città e villaggio del mondo occidentale (651108 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York)

Se sei d'accordo a cooperare con me, come ti ho chiesto, estenderò la durata del mio visto. . . .altrimenti tornerò in India. Vorrei subito dei bravi assistenti che lavorino con me; devono essere educati, saper parlare l'inglese e leggere bene il sanscrito. Sia l'inglese che il sanscrito saranno molto preziosi per predicare qui. Penso che sotto la tua guida ogni gruppo di nostri confratelli dovrebbe fornire una persona adatta a questo scopo e tutti devono acconsentire ad operare sotto la mia direzione. Se ciò è possibile, vedrai quanto il nostro amato maestro spirituale sarà soddisfatto di tutti noi. Penso che ora dovremmo dimenticare la nostra passata guerra fratricida e farci avanti per una buona causa. Se essi non sono d'accordo, allora fallo tu e io rimango al tuo servizio.

Il 23 Novembre Śrīla Prabhupāda scrisse di nuovo a Tīrtha Mahārāja, questa volta fornendo la descrizione dettagliata di una proprietà specifica e l'ammontare della caparra, e annotò: " . . . penso che tu possa provvedere subito a questa somma e aprire sin d'ora una succursale della tua Sri Caitanya Math oppure designarla come New York Gaudiya Math." (651123 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York)

Quando Śrīla Prabhupāda ebbe la prospettiva di una cospicua donazione dall'India per aprire un tempio, scrisse a Bon Mahārāja e a Tīrtha Mahārāja pregandoli d'intraprendere una specifica e promettente strategia per assicurarsi l'approvazione necessaria da parte del governo per il trasferimento di fondi in America. "Tutto è pronto" scrisse a Tīrtha Mahārāja:

. . . . la casa è pronta, il donatore è pronto e anche il mio umile servizio sul posto è pronto. Ora devi dare solo il tocco finale, perché sei uno dei discepoli più dedicati di Sua Divina Grazia. Penso che Śrīla Prabhupāda voglia che anche il tuo prezioso servizio sia inserito in questo grande tentativo da parte della mia umile persona. (660204 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York)

Sta di fatto che questi ripetuti sforzi per ottenere la cooperazione dei due confratelli non diedero alcun frutto. Per contro, un brahmacārī di nome Mangalniloy ^[36] giovane discepolo di un altro confratello, scrisse a Śrīla Prabhupāda per esprimergli la propria ammirazione e il forte desiderio di assisterlo. Tuttavia, il maestro spirituale di Mangalniloy, Mādhava Mahārāja, non condivideva l'entusiasmo del discepolo. Prabhupāda aveva chiesto a Mangalniloy di sollecitare Mādhava Mahārāja affinché si facesse carico in India di garantire il rilascio di fondi. Purtroppo, la risposta che Prabhupāda ricevette da Mangalniloy svelò involontariamente l'antipatia di un altro suo confratello. Ecco la reazione altamente significativa di Prabhupāda (VB: Corrispondenza, 23 giugno 1966):

Mi hai scritto nella tua lettera di risposta che vuoi prima raggiungermi e poi parlare con Sripada Maharaja della nostra collaborazione, altrimenti lui potrebbe cancellare il tuo viaggio. Il significato di questa proposta non mi è chiaro. Pensi che la collaborazione con me prima che tu mi raggiunga non sia possibile? Perché questa mentalità? Sto forse curando i miei affari privati? Srila Prabhupada voleva costruire dei templi in Paesi stranieri e farne dei centri di predica del messaggio di Srila Rupa Raghunatha, e io sto cercando di farlo in questa parte del mondo. Il denaro è pronto e l'opportunità è aperta. Se incontrando il Ministro delle Finanze quest'opera può essere facilitata, perché aspettare? E perché hai paura che parlando di cooperazione col tuo Guru maharaj il tuo viaggio qui venga cancellato? Per favore, non pensare in questo modo. Considera tutto questo opera di Srila Prabhupada e cerca di cooperare in questo spirito. L'istituzione della Gaudiya Math ha fallito.

Le ultime due frasi di questa lettera hanno un'importanza cruciale nell'ISKCON oggi. Meritano riflessione. Nella prima, Prabhupāda dà due indicazioni essenziali per ottenere il successo spirituale: considerare ogni incarico "opera di Śrīla Prabhupāda" (e non "mia" o "tua"). Animati da questa mentalità, collaborate. La seconda afferma in modo franco e diretto le conseguenze del non seguire le indicazioni appena date: il fallimento comprovato.

Fu così che nel 1966 Śrīla Prabhupāda ebbe una spiacevole realizzazione: le carenze spirituali che avevano causato il fallimento della Gauḍīya Maṭha resistevano ancora tre decadi più tardi.

Ora che tutte le sue speranze di cooperazione da parte dei donatori, del governo e dei confratelli erano andate in fumo, Śrīla Prabhupāda doveva cominciare da zero—lui, da solo. Per niente scoraggiato, scrisse a Mangalniloy, "Non occorre l'aiuto di nessun altro."^[37]

Questo è dunque un elemento molto importante del contesto in cui nacque l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. L'altro elemento è la soddisfazione spirituale che Śrīla Prabhupāda derivava dal vedere un numero sempre crescente di giovani americani che davano la loro seria e sincera attenzione agli insegnamenti di Śrī Caitanya.

Che cosa avrebbe dovuto fare Śrīla Prabhupāda? Nella sua prima richiesta di cooperazione, inviata a Tīrtha Mahārāja nel novembre del 1965, appena dopo il suo arrivo a New York, Prabhupāda si era offerto di operare nell'istituzione del proprio confratello:

Ora c'è una possibilità di collaborazione tra noi e sarò felice di sapere che sei pronto a cooperare. Sono venuto qui per studiare la situazione e la vedo positiva; se sei disposto a collaborare, per il volere di Srila Prabhupada tutto andrà bene. . . Se sei d'accordo, dai per scontato che opero per conto della Sri Caitanya Matha di Mayapur. (651108 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York)

Poiché il ricevente—e molti altri—dimostrarono di non voler cooperare, Śrīla Prabhupāda stabilì la propria istituzione.

Prabhupāda fu debitamente condannato per aver agito in questo modo. Quando circa due anni e mezzo più tardi scrisse di nuovo al segretario della Gauḍīya Mission a Calcutta, ^[38] Śrīla Prabhupāda riprese il tema chiave della cooperazione, reiterando questo termine più volte, come se battesse su un tamburo. Non menzionò la mancanza di cooperazione solo per biasimare i confratelli, ma anche per rivendicare con intelligenza la fondazione dell'ISKCON:

. . . . per quanto riguarda le mie attività finalizzate alla realizzazione dell'obiettivo di Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, sono pronto a cooperare con la Gaudiya Mission in tutto e per tutto, ma non so a quali condizioni vogliate cooperare con me. Sono comunque pronto ad accettare qualsiasi condizione pur di avere la vostra piena collaborazione. Sarò felice di sapere entro quali termini la nostra cooperazione è possibile. Sono pronto a tutto e attendo con interesse la vostra risposta.
Quanto alla creazione di un'organizzazione separata col nome di Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, è stato inevitabile, perché nessuno dei nostri confratelli coopera con gli altri. Ognuno guida la propria istituzione e ci sono opinioni diverse persino tra la Gaudiya Mission e la Gaudiya Math.
Se adesso possiamo combinare i nostri sforzi, sarò il primo a coglierne l'opportunità. Ma a parte gli altri, se la Gaudiya Mission è pronta a cooperare con me, io sono pronto ad accettare questa cooperazione a qualunque condizione. Per favore, fatemi sapere entro quali termini volete collaborare e sarò felice di valutarli. (690523 - Lettera alla missione di Gaudiya scritta da New Vrindaban, USA)

Tre giorni dopo aver scritto questa lettera, Śrīla Prabhupāda rivelò al suo discepolo Brahmānanda Dāsa i propri pensieri:

Regarding Riguardo alla lettera della Gaudiya Mission da parte del Dr. Syama Sundar Brahmacari, ho risposto chiedendo loro i termini della cooperazione che ha menzionato. Vediamo le loro condizioni, anche se so che è una causa persa. Ciononostante, come sai, non perdo mai la speranza. Sto dunque trattando con loro per valutare un possibile modo di cooperare. (690526 - Lettera a Brahmananda scritta da New Vrindaban, USA )

È da sottolineare il fatto che Śrīla Prabhupāda continuò a impegnarsi fino all'ultimo respiro per stabilire una collaborazione con i membri della Gauḍīya Maṭha. ^[39] La sua perseveranza testimonia la fedeltà all'ordine del maestro spirituale. Questo è il suo spirito, sintetizzato in una battuta: "È una causa persa, ma non perdo mai la speranza."

Nelle sue lettere Śrīla Prabhupāda evoca con persistenza l'idea di cooperazione e ciò rivela che questa parola ha per lui un significato speciale. Prendiamoci un momento per comprenderla. Il termine inglese ha la sua radice nel latino e significa soltanto "lavorare insieme," ma negli insegnamenti di Prabhupāda questo termine diventa carico di profondo significato spirituale. In una sua lezione (Seattle, 1968) Śrīla Prabhupāda trasmise questo significato con una peculiare semplicità: "Quando fate qualcosa in cooperazione col Signore, ciò si chiama bhakti." Questa cooperazione con Kṛṣṇa, Prabhupāda sottolinea, è essenzialmente volontaria:

Noi siamo persone e Kṛṣṇa è una persona, e la nostra relazione con Kṛṣṇa è sempre aperta come scelta volontaria. Quest'attitudine volontaria—"Sì, Kṛṣṇa, sarò felice di cooperare, qualunque cosa Tu dica"—questa pronta volontà di obbedire è possibile solo se c'è amore. Costringermi non mi farà cooperare. Se invece c'è amore, oh, lo farò con gioia. Questa è bhakti. Questa è coscienza di Kṛṣṇa.^[40]

La cooperazione è il principio vitale in tutte le sane relazioni sociali e raggiunge la sua applicazione più elevata nella divinità. Il Signore è supremamente personale; è dunque supremamente sociale, perché la personalità si manifesta soltanto nella relazione con altre persone. Per questo motivo Prabhupāda ha detto più volte, "Kṛṣṇa non è mai solo." In un'occasione sottolineò: "Quando parliamo di Kṛṣṇa, ‘Kṛṣṇa' significa Kṛṣṇa con i Suoi devoti" (VB: Lezione, Los Angeles, 10 gennaio 1969). I devoti del Signore diventano addirittura parte integrante della Sua identità e i nomi di Kṛṣṇa ne sono la dimostrazione in quanto includono spesso i nomi dei Suoi devoti più intimi: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa e così via. Il supremo assoluto è dunque simultaneamente il supremo relativo, perché entra in relazione con tutta una varietà di devoti individuali. Ne risulta che tutte le diversità si integrano sempre più in un'unione sempre più perfetta. In questo modo, la relatività trascendentale si manifesta nella forma di una società dove si coopera nella massima armonia, e grazie a queste relazioni il Signore—e i Suoi compagni—accrescono eternamente la loro bellezza, opulenza, felicità e conoscenza.

Per un Gauḍīya Vaiṣṇava salvezza significa integrazione in questa società più elevata—essere accettato, ad esempio, nella compagnia dei sei Gosvāmī o nel circolo di quelle gopī che servono Rati-mañjarī o Lalitā-sakhī. La dannazione è l'esatto contrario: isolamento ed esclusione. Noi, esseri alienati e non cooperativi—che viviamo qui in esilio, confinati nella solitudine, dietro ai muri impenetrabili del nostro egoismo—siamo sempre invitati a tornare membri pienamente integrati di questa società trascendentale. Il bhakti-yoga è la pratica che ci qualifica in tal senso. Con la bhakti ci integriamo sempre più nella società divina, siamo più vicini a Kṛṣṇa e ai Suoi compagni eterni, e nello stesso tempo cerchiamo di portare con noi altre persone. "Questo è lo yoga più elevato," Śrīla Prabhupāda disse nel 1968 a San Francisco.

Se portate avanti questo Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa, praticherete lo yoga più elevato. Non lasciatevi distrarre dai cosiddetti ‘yoga.' Questo è yoga. Yoga significa cooperazione, cooperazione col Supremo. (680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco)

La bhakti è lo yoga della cooperazione. Fra tutte le istituzioni spirituali presenti in questo mondo, il Movimento del Saṅkīrtana è quello che più di ogni altro ci conduce a questa cooperazione trascendentale. Poiché il saṅkīrtana è lo yuga-dharma in quest'era di conflitti, torneremo al regno di Kṛṣṇa non come individui isolati, ma tutti assieme. "Avremo lì un'altra ISKCON," scrisse Śrīla Prabhupāda.^[41]

La creazione dell'ISKCON da parte di Prabhupāda fu "inevitabile" a causa della mancanza di cooperazione all'interno della Gauḍīya Maṭha. La nuova, ma inevitabile, istituzione fu costruita con meticolosità da Śrīla Prabhupāda, che fedelmente accettò come modello ecclesiologico l'istituzione creata dal proprio maestro spirituale e ormai ridotta in frantumi. La registrazione dell'ISKCON nel luglio del 1966 si dimostrò soltanto il primo di una sequenza di cinque passi cruciali nella ricostituzione del Movimento di Śrī Caitanya. Nell'estate del 1966, l'ente portatore dell'importante titolo—se non addirittura altisonante—di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" non comprendeva altro che un uomo di settant'anni, un negozio malmesso e una banda di ragazzi disorganizzati. Nondimeno, il seme era stato piantato e avrebbe fruttificato.^[42] Ci vollero altri quattro anni circa prima che si manifestassero tutti gli elementi necessari affinché l'ISKCON fosse pronta a diventare il compimento e il completamento dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha</ref>

L'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. È un nome del tutto nuovo per un'associazione nuova, un nome abbellito da un chiaro acronimo al passo coi tempi. Benché inedito, questo nome ne rievoca due molto antichi, i quali rivelano che l'associazione, per quanto nuova sia, è il perpetuarsi del proprio antico e moderno retaggio a cui è profondamente collegata.

Śrīla Prabhupāda stesso spiega il suo neologismo inglese "Krishna consciousness" come la traduzione della parola sanscrita composta kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. Egli scrive: "Il nostro Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa si chiama quindi kṛṣṇabhāvanāmṛta-saṅgha, una società di persone soddisfatte solo pensando a Kṛṣṇa" (SB 9.9.45, spiegazione). Al lettore che a questo punto si chiedesse cosa c'entri il termine "internazionale" con kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, Prabhupāda risponde che esso è insito in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:

La persona che si assorbe nel kṛṣṇa-bhāvanāmṛta non ha alcun beneficio materiale da chiedere a Kṛṣṇa, ma prega il Signore che le conceda la benedizione di poter espandere le Sue glorie in tutto il mondo.

La coscienza di Kṛṣṇa non solo dà la felicità ai devoti che la possiedono, ma li sprona a darla anche agli altri e a diffonderla quindi "in tutto il mondo."

Tenendo questo in mente, vediamo che la frase kṛṣṇabhāvanāmṛta rimanda a un importante verso della Caitanyacaritāmṛta (CC Ādi-līlā 16.1):

vande śrī-kṛṣṇa-caitanyaṁ kṛṣṇa-bhāvāmṛtaṁ hi yaḥ

āsvādyāsvādayan bhaktān prema-dīkṣām aśikṣayat
Offro i miei rispettosi omaggi a Śrī Caitanya Mahāprabhu, che prima gustò personalmente il nettare dell'amore estatico per Kṛṣṇa e poi insegnò ai Suoi devoti come gustarlo. Li illuminò così sull'amore estatico per Kṛṣṇa e li iniziò alla conoscenza trascendentale.

Qui la natura dell'"amore estatico per Kṛṣṇa" sperimentato da Caitanya Mahāprabhu è tale che Lui stesso lo gusta e induce gli altri a fare altrettanto. I devoti che ricevono a loro volta il kṛṣṇa-bhāvāmṛta ne assaporano il gusto e lo distribuiscono. In questo modo, l'associazione per la coscienza di Kṛṣṇa diventa naturalmente "internazionale."

Due nomi di Mahāprabhu compaiono nella prima linea del verso: kṛṣṇa-caitanya e kṛṣṇa-bhāvāmṛta. Sono pressoché sinonimi e indicano una persona la cui coscienza è assorta in Kṛṣṇa.^[43] Entrambi possono quindi essere tradotti correttamente con la locuzione "coscienza di Kṛṣṇa." Così, il nome personale di Caitanya—reso con "coscienza di Kṛṣṇa"— è criptato nel nome dell'associazione fondata da Śrīla Prabhupāda.

L'altro antenato storico dell'"Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" è la "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā". Queste quattro parole compaiono nella dichiarazione solenne con cui si conclude ogni volume del Bhāgavata-sandarbha di Śrīla Jīva Gosvāmī. Il termine sabhā significa "associazione" e viśva significa "il mondo intero," per cui il termine "internazionale" è appropriato. Possiamo considerare Śrī Caitanya come punto di riferimento del "vaiṣṇava-rāja"—letteralmente "il re dei Vaiṣṇava"—, così come riporta l'articolo del Sajjana-toṣaṇī in cui si comunica "il ripristino" dell'associazione nel 1919 da parte di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura:^[44] "Śrī Caitanyadeva è Kṛṣṇacandra stesso, il re di tutti i Vaiṣṇava del mondo, ViśvaVaiṣṇava-rāja. Il raduno dei Suoi devoti è la Śrī Viśva-Vaiṣṇavarāja-sabhā".

Se le parole "Coscienza di Krishna" contenute nel nome dell'istituzione di Prabhupāda codificano il nome di Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e se "vaiṣṇava-rāja" si riferisce a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, allora la denominazione "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" rende omaggio anche alla viśva-vaiṣṇavarāja-sabhā. Se in alternativa si pensa che "vaiṣṇava-rāja" si riferisca a quei devoti-guida che hanno raggiunto un alto livello di coscienza di Kṛṣṇa,^[45] il nome che Śrīla Prabhupāda ha dato alla sua istituzione andrà ugualmente bene. In ogni caso, vediamo che il nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" indica, con la sua rete di riferimenti e connessioni, che l'istituzione rimane profondamente collegata al retaggio Gauḍīya, al quale si alimenta, anche se nel contempo rinverdisce quella tradizione per farla progredire, ammodernandola affinché abbia un effetto multiculturale sulla scena del mondo.

In quest'opera di rinnovamento, Śrīla Prabhupāda è rimasto fedele ai propri grandi predecessori e alla tradizione. Nel 1919 il suo maestro spirituale aveva formalmente "ripristinato" la Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā di Bhaktivinoda Ṭhākura, dandole il suo vecchio nome di Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā. In quel frangente, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura notò che l'eterna ViśvaVaiṣṇava-Rāja-Sabhā, discesa nel mondo con Mahāprabhu e il Suo entourage, era a volte oscurata dall'energia illusoria, ma poteva splendere di nuovo e dissipare le tenebre del mondo grazie all'intervento di devoti vigorosi e potenti.

Passato il tempo di Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura e di Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, accadde che la Viśva-VaiṣṇavaRāja-Sabhā diventò quasi invisibile, finché "nel 399 Gaura Era (1885 A.D.), una stella lucente del firmamento universale Vaiṣṇava illuminò di nuovo la Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā." Questa "stella lucente" era Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, "il servitore del re dei Vaiṣṇava universali," che conferì potenza spirituale e successo alla sua rinata e riformata Sabhā. Nel 1919 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ricompose la ViśvaVaiṣṇava-Rāja-Sabhā e le infuse energia nuova introducendo nella tradizione Gauḍīya un ordine organizzato di predica monastica formato da sannyāsī e brahmacārī concentrati nei templi. La Missione si espanse velocemente in tutta l'India e fece le prime incursioni in Europa, poi la sua luce si spense di nuovo per trenta lunghi anni. Infine, nel 1966, a New York City—dopo averne stabilito da solo la tradizione in Occidente e dopo aver scoperto che ciò che restava della Gauḍīya Maṭha era diventato "inutile"^[46] —Śrīla Prabhupāda seguì le orme dei suoi illustri predecessori e attuò ancora una volta la rinascita della Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā, ora ripristinata e rinvigorita nel nome e nello stile dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Śrīla Prabhupāda. I suoi seguaci furono iniziati, il loro numero crebbe e vennero aperti templi in rapida successione: San Francisco, Montreal, Los Angeles, Boston e così via. Man mano che i devoti progredivano nelle discipline attinenti alla loro condizione di discepoli, diventavano sempre più idonei a capire il loro maestro. Proprio come il mahā-mantra si rivela gradualmente a chi lo canta bene, il maestro spirituale si rivela ai discepoli che lo seguono nel modo giusto. Il risultato fu che "lo Swami" o "Swamiji" diventò "Śrīla Prabhupāda." Accadde a Boston durante uno scambio estemporaneo. Govinda Dāsī ricorda:

Tutti lo conoscevano da sempre come Swamiji, almeno fino al maggio del 1968. Goursundar [il marito di Govinda Dāsī] decise di chiamarmi Govindaji e chiese a Prabhupāda se poteva farlo, ma Prabhupāda disse, "No, in realtà ‘ji' è un suffisso di terza classe; è meglio non chiamarla Govindaji." Allora intervenni; ero seduta proprio di fronte a lui e dissi, "Be', se ‘ji' è un suffisso di terza classe, perché lo usiamo per rivolgerci a te? Perché ti chiamiamo Swamiji?" E lui disse, "Non è molto importante." Io dissi, "Oh no, è molto importante. Se non è una bella forma per rivolgersi a qualcuno, allora non vogliamo chiamarti così. Vogliamo chiamarti nel modo migliore, con un nome di prima classe, perciò dicci quale sarebbe un buon nome con cui ti possiamo chiamare." Swamiji era molto umile, molto riluttante, ma io lo incalzai, "Dobbiamo cambiare nome," e lui disse, "Potete chiamarmi Gurudev o Guru Mahārāj, oppure Prabhupāda." Al che dissi, "Beh, sono tre. Ce ne serve uno, qual è il migliore?" e lui rispose, "Śrīla Prabhupāda va bene, è il migliore." "Da oggi," conclusi allora "ti chiameremo Śrīla Prabhupāda." Lo comunicai a tutti i devoti, ma ad alcuni non piacque, perché sembrava uno scioglilingua; "Prabhupāda" e "Swamiji" sembrava che scorressero più facilmente. Nondimeno, da quel momento in poi iniziammo gradualmente a chiamarlo Śrīla Prabhupāda.^[47]

Il modo in cui avvenne questo cambiamento fu impercettibile e discontinuo; il cambiamento in sé, epocale. Non sarebbe stato lo stesso per "Gurudeva" o per "Guru Mahārāja"—entrambi molto diffusi nell'uso comune. "Prabhupāda", invece, è eccezionale.

Il termine appare nella Caitanya-caritāmṛta (CC Madhya 10.23), quando viene citato Kāśī Miśra che riferendosi a Śrī Caitanya Lo chiama "Prabhupāda." Śrīla Prabhupāda commenta:

In questo verso la parola prabhupāda, usata in riferimento a Śrī Caitanya Mahāprabhu, è significativa. A questo proposito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda commenta, "Śrī Caitanya Mahāprabhu è Dio, la Persona Suprema stessa, Śrī Kṛṣṇa, e tutti i Suoi servitori Lo chiamano Prabhupāda. Questo indica che molti prabhu prendono rifugio ai Suoi piedi di loto." Il puro Vaiṣṇava viene chiamato prabhu, ed è questa l'etichetta che si osserva tra i Vaiṣṇava. Quando molti prabhu si rifugiano ai piedi di loto di un altro prabhu, questi viene chiamato Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu sono entrambi chiamati Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu e Śrī Nityānanda Prabhu sono viṣṇu-tattva, cioè sono Dio, la Persona Suprema, Śrī Viṣṇu. Tutti gli esseri sono quindi ai Loro piedi di loto. Viṣṇu è l'eterno Signore di tutti e il Suo rappresentante è il servitore intimo del Signore. Egli agisce come maestro spirituale dei Vaiṣṇava ed è quindi rispettabile quanto Śrī Kṛṣṇa Caitanya o Śrī Viṣṇu stesso. Per questo motivo, il maestro spirituale viene chiamato Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda.

Nella nostra tradizione "Prabhupāda" è usato in particolare per onorare luminari che includono i Sei Gosvāmī, e poi—secoli più tardi—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.^[48] Questo titolo pone quindi il fondatore dell'ISKCON in un ambito estremamente elevato. Più direttamente, la condivisione del titolo di "Śrīla Prabhupāda" tra guru e discepolo sottintende un'affinità profonda ed eccezionale tra le due personalità e i loro conseguimenti.

titolo onorifico.^[49] Nel numero 25 (settembre 1969) (1969 Back to Godhead Number 25), "Prabhupad" compare una volta sola, dopodiché diventa rapidamente la norma. Nel numero 27 (non datato) (1969 Back to Godhead Number 27) il nome "Swamiji" fa la sua ultima comparsa nelle pagine del Back to Godhead.^[50]

Abbiamo descritto in sequenza cronologica le fasi cruciali attraverso cui l'ISKCON prese forma sotto la supervisione di Śrīla Prabhupāda:

➊ La fondazione di un'istituzione che porta il nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna."

➋ Il riconoscimento del suo fondatore col titolo di "Prabhupāda."

Altri tre elementi essenziali dovevano ancora manifestarsi nella morfologia dell'ISKCON e finalmente trovarono la loro collocazione all'inizio del 1971. Essi sono:

➌ L'ulteriore riconoscimento di Prabhupāda come "Ācārya Fondatore."
➍ La creazione della Commissione del Corpo Governativo.

➎ L'acquisto di terreno a Śrīdhāma Māyāpura per stabilirvi il "quartier generale" dell'ISKCON e gettare ufficialmente le fondamenta del Tempio del Planetario Vedico.

In questo modo, tutti gli elementi più importanti dell'ISKCON furono messi al loro posto dal suo Ācārya-Fondatore. ^[51]

Ācārya-Fondatore. Questo titolo altamente significativo di Śrīla Prabhupāda impiegò qualche tempo per acquisire il suo giusto rilievo. Quando ciò accadde, nel 1970, il titolo "Ācārya", preso da solo, fu ritenuto inadatto e offensivo. Eppure è chiaro che Prabhupāda sapeva esattamente fin dall'inizio quello che voleva.

Ciononostante, subito dopo che Śrīla Prabhupāda ebbe incorporato l'ISKCON nel 1966, la sua personale carta intestata ISKCON ne mostrava la posizione come "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta." ^[52] Analogamente, la dicitura "Acharya: A.C. Bhaktivedanta Swami" fu fatta circolare pubblicamente sul famoso volantino "Stay High Forever! (Stai Sù per Sempre!)" del settembre 1966." ^[53] Se esaminiamo i Back to Godhead dei primi anni, ^[54] non vi troviamo alcuna lettera formale o intestazione che mostrino il nome e la posizione di Śrīla Prabhupāda in relazione all'ISKCON—tranne due eccezioni singolari, ^[55] che si trovano nel secondo e nel quarto numero (12 settembre e 15 dicembre 1966), ed entrambe mostrano un comune rilievo, formato e stile, tanto da indicare l'intervento diretto di Śrīla Prabhupāda. Inoltre, la loro totale assenza altrove le rende alquanto peculiari.

Nel secondo e nel quarto numero del Back to Godhead, la facciata interna della copertina mostra una fotografia di Śrīla Prabhupāda quasi a piena pagina. (Ci sono due diverse foto, entrambe raffigurano Prabhupāda davanti al grande olmo di Tompkins Square Park e sono prese dallo stesso articolo del The East Village Other.) Nello spazio situato sopra ogni foto si leggono le parole:

HIS DIVINE GRACE
E sotto:
SWAMI A.C. BHAKTIVEDANTA
FOUNDER ACHARYA
INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC.

Dopo queste due prime pubblicazioni, il titolo di "ĀcāryaFondatore" scompare fino all'edizione numero 28 (nel tardo 1969),^[56] in cui riappare in una situazione quasi identica a quella dei due numeri del tardo 1966. Nella pubblicazione del 1969, una fotografia di Śrīla Prabhupāda occupa l'intera prima pagina, lasciando spazio solo per la seguente didascalia:

SRI SRIMAD A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
L'ACHARYA FONDATORE DELL'ISKCON E IL PIU GRANDE ESPONENTE
DELLA COSCIENZA DI KRISHNA NEI. MONDO OCCIDENTALE.

Tuttavia, dovrà passare circa un anno prima di vedere di nuovo riconosciuta in questo modo la posizione di Śrīla Prabhupāda. Poi, col numero 36 del Back to Godhead (tardo 1970) (1970 Back to Godhead Number 36) troviamo l'inizio di un regolare criterio di presentazione di Śrīla Prabhupāda, così come siamo abituati a vederlo oggi, presentazione che ha il suo prototipo in due delle primissime pubblicazioni del Back to Godhead: una grande fotografia sopra la dicitura completa del suo nome e della sua posizione:

Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna

Sebbene ci sia voluto del tempo prima che il titolo di ĀcāryaFondatore entrasse nell'uso comune, è chiaro che Śrīla Prabhupāda lo aveva già in mente molto prima. Le singolari presentazioni che queste tre prime pubblicazioni hanno fatto di Prabhupāda come Ācārya-Fondatore sono davvero poche e discontinue. Tuttavia, tutt'e tre seguono così da vicino un modello comune—come se fossero guidate da un unico stile editoriale—che ci si può vedere dietro la mano-guida di Śrīla Prabhupāda.

La grave crisi del 1970—menzionata all'inizio di questo scritto—spinse Śrīla Prabhupāda a intraprendere potenti azioni correttive per consolidare il suo Movimento. ^[57] Tra queste ci fu l'introduzione dell'utilizzo di "Ācārya-Fondatore" come suo titolo in riferimento all'ISKCON. Così facendo, Prabhupāda intendeva comunicare a tutti i membri dell'ISKCON la necessità di approfondire la consapevolezza della sua posizione e di tenerla sempre viva nella memoria.

Perché tutto ciò è così importante? Perché da questo dipende la potenza spirituale dell'ISKCON, potenza che nei primi tempi poggiava interamente su Śrīla Prabhupāda. Seguendo le sue direttive, i discepoli—anche se immaturi e instabili—furono infusi con la sua potenza. Avvalendosi solo di pochi devoti neofiti che agivano come suoi rappresentanti operativi, già nel 1971 Śrīla Prabhupāda aveva esteso la coscienza di Kṛṣṇa in tutto il mondo:

oltre al numero sempre crescente di templi nel Nord America, l'ISKCON apriva centri a Londra, Parigi, Amburgo e Tokyo, e il Movimento aveva successo. Come poté Śrīla Prabhupāda fare tutto questo? Custodendo l'ordine del suo maestro spirituale come il più grande tesoro e servendo quell'ordine senza riserve, Śrīla Prabhupāda è stato capace— benché solo e senz'aiuto—di riprendere il Movimento Hare Kṛṣṇa esattamente dove Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lo aveva lasciato e proiettarlo nel futuro con la stessa guida risoluta che aveva animato il suo maestro spirituale. Sorprendentemente, il traguardo su cui le forze unificate di "una grande istituzione" si erano concentrate per quasi un ventennio era stato raggiunto da un singolo rappresentante di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura che agì da solo.

Così Śrīla Prabhupāda ha sperimentato di persona—lo ha dimostrato coi fatti—la potenza dell'essere discepoli e servitori. Grazie a quest'attitudine di servizio, sembrò che un'unica energia divina—la gaura-śakti—continuasse ad agire, senza interruzione, trasferendosi da uno strumento volitivo all'altro. Ora la sfida di Prabhupāda era instillare la stessa arte di servizio spirituale nei propri discepoli. Se ci fosse riuscito, essi l'avrebbero tramandata come eredità culturale vivente dell'ISKCON. Se i suoi seguaci accettano questa eredità e ne sono degni, la sviluppano e la perfezionano come ha fatto lui, mantenendo al centro di ogni attività l'attitudine di cooperazione e di servizio— allora la sua opera di Ācārya-Fondatore sarà stata realizzata.

Nello stesso periodo, Śrīla Prabhupāda acconsentì alla richiesta di alcuni suoi discepoli di poterlo onorare con uno speciale, o personale, praṇāma-mantra. ^[58] Normalmente, sarebbe spettato a un discepolo competente comporre questo mantra in onore del proprio gurudeva, ma poiché a quel tempo nessuno dei discepoli di Śrīla Prabhupāda era abbastanza qualificato spiritualmente e linguisticamente, Prabhupāda si trovò nella condizione imbarazzante di dover trovare un mantra per se stesso. Di conseguenza, abbiamo ricevuto la descrizione che Prabhupāda fa di se stesso, la visione che aveva di sé e il modo in cui voleva che lo ricordassimo mentre invocavamo ogni giorno la sua presenza:

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

In questo verso, sārasvata è il nome con cui Śrīla Prabhupāda desidera essere ricordato, il nome che lo mette in relazione al suo maestro spirituale. Sārasvata è il suo patronimico e significa "figlio [o discepolo] di [Bhaktisiddhānta] Sarasvatī." ^[59] Prabhupāda scrive (CC Ādi 10.84, spiegazione): "In quanto membri del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa apparteniamo alla famiglia, o linea di successione, di Sarasvatī Gosvāmī, pertanto siamo conosciuti come Sārasvata. Si offrono quindi omaggi al maestro spirituale come sārasvata-deva, componente della famiglia Sārasvata . . . ." Così, il nome di Prabhupāda in questo praṇāma-mantra è soltanto il nome del suo maestro spirituale che grazie a qualche leggera modifica grammaticale— il cambio della prima a in ā e l'aggiustamento alla fine della parola—diventa il suo. In questo modo, "Sārasvata" dirige l'attenzione verso la loro profonda affinità e indica che i successi del figlio—compiuti in nome del padre—appartengono al padre, suo creatore e regista. In tal caso, il figlio rappresenta il padre nel senso letterale del termine: "rappresentare" è "ripresentare"—cioè presentare un'altra volta.

Il praṇāma-mantra di Śrīla Prabhupāda lo riconosce come colui che diffonde (pracāriṇa) l'insegnamento di Śrī Caitanya (gaura-vāṇī) in Occidente (pāścātya-deśa). I suoi conseguimenti sono stati l'obiettivo concertato della Gauḍīya Maṭha, la quale aveva trovato un punto d'appoggio in Europa nel 1933, ma niente di più. Se quella posizione fosse stata preservata—in particolare con la costruzione di un tempio a Londra—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura stesso sarebbe andato in Occidente. ^[60] Date le circostanze, sembrava che il suo intento non fosse stato raggiunto, ma quando i tempi furono maturi arrivò un fedele Sārasvata che realizzò il suo desiderio più profondo.

Il nome sārasvata-deva indica che chi lo porta è l'estensione di Sarasvatī Ṭhākura in un'altra forma. In quella forma, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura riuscì a realizzare il suo desiderio più grande. Quando il suo più dedicato servitore, Śrīla Prabhupāda, capì che il successo era a portata di mano, ^[61] e che portava il nome e la forma dell'"Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna," accettò il titolo di "ĀcāryaFondatore." Questo suo atto di autoconsapevolezza e fiducia in se stesso dimostra che egli sapeva molto bene che questo titolo era stato preparato per riconoscere il glorioso successo di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nel fare della coscienza di Kṛṣṇa un Movimento globale, e che Śrīla Sarasvatī Ṭhākura aveva ottenuto questo successo mediante il suo Sārasvata.

Il praṇāma-mantra di Śrīla Prabhupāda riconosce due diversi risultati: l'estesa diffusione del servizio devozionale al Signore Supremo e la cacciata del nichilismo e dell'impersonalismo. Questi erano gli stessi obiettivi dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha guidata da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e anche i successi che portano la firma degli ācārya della sampradāya.

Degno di nota è il fatto che Śrīla Prabhupāda fosse capace di riconoscere il proprio successo e accettare gli onori che gli erano giustamente dovuti senza traccia di orgoglio. È evidente che ci fu un momento in cui egli realizzò di poter eseguire l'ordine del proprio maestro spirituale nonostante tutti gli ostacoli. Riconobbe di essere stato investito di potere. C'è però una caratteristica insita nella psicologia spirituale e riscontrabile nei grandi devoti e santi: l'esperienza del potere è inevitabilmente accompagnata da un sentimento di estrema umiltà, e più il potere dà i suoi frutti, più cresce l'umiltà. Questo stretto connubio di grandi successi e grande umiltà supera la sfera di esperienza dei comuni materialisti, che non possono neppure arrivare a immaginarlo.

Quando un successo evidente iniziò ad accompagnare gli sforzi di Śrīla Prabhupāda, egli minimizzò il proprio impegno, diede il credito ad altri e si mostrò pieno di gratitudine.

Durante numerose e memorabili occasioni, rivelò i propri pensieri in discorsi pubblici. Per esempio, il 22 agosto 1973, parlando ai suoi discepoli, che si erano riuniti a Londra per celebrare il suo Śrī Vyāsa-pūjā, Śrīla Prabhupāda disse:

Chiunque sia collegato al nostro Movimento non è una persona ordinaria. In realtà, è un'anima liberata e io nutro la grande speranza che i miei discepoli che sono presenti qui oggi, qualora morissi, non lasceranno che il mio Movimento si fermi, lo spero moltissimo. . . . Anche il mio Guru Mahārāja, Sua Divina Grazia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, ha tentato di mandare i suoi discepoli a predicare il culto di Caitanya nel mondo occidentale. . . . Al nostro primo incontro, forse lo sapete già, mi chiese di predicare. A quel tempo ero un uomo giovane, avevo solo venticinque anni e avevo anche una famiglia. Avrei dovuto unirmi a lui e realizzare subito il suo desiderio, ma per mia sfortuna non riuscii a eseguire immediatamente il suo ordine, anche se nel mio cuore sapevo che doveva essere fatto. Meglio tardi che mai, ho eseguito il suo ordine all'età di settant'anni, non a venticinque. Ho perso davvero molto tempo, posso capire che. . . . Il messaggio c'era già quando avevo venticinque anni, ma ho cominciato a settanta. Non ho mai dimenticato quel messaggio, altrimenti come avrei fatto? Così è stato, è una realtà. Stavo solo cercando l'occasione. Comunque, anche se ho iniziato molto tardi, all'età di settant'anni, grazie all'aiuto dei miei discepoli questo Movimento attecchisce e si diffonde in tutto il mondo. Devo dunque ringraziarvi molto. È tutto merito vostro. Non è merito mio, il credito va a voi, perché mi state aiutando ad eseguire l'ordine del mio Guru Mahārāja. (730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London)

Più tardi, quello stesso anno, a Los Angeles, Śrīla Prabhupāda espresse pensieri simili nel giorno in cui si commemorava la 80 scomparsa del suo maestro spirituale, ma era visibilmente più emozionato (VB: Lezione, 31 dicembre 1973):

In questo modo, gradualmente, fui sempre più attratto dalle attività della Gauḍīya Matha; inoltre, per la grazia di Kṛṣṇa, i miei affari non andavano molto bene. [ride] Sì. Kṛṣṇa dice yasyāham anughṛṇāmi hariṣye taddhanaṁ śanaiḥ. Se qualcuno vuole essere veramente devoto a Kṛṣṇa e nello stesso tempo mantenere i propri attaccamenti materiali, Kṛṣṇa gli porta via tutto ciò che è materiale, cosicché impara a dipendere da Lui al cento per cento. Ed è proprio quello che è successo nella mia vita. Sono stato costretto a unirmi al Movimento e a prenderlo molto sul serio.
Sognavo: "Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mi sta chiamando, ‘Per favore, vieni via con me!'" [pausa] A volte ne rimanevo sconvolto, "Che cosa? Devo lasciare la mia famiglia? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mi chiama? Devo accettare il sannyāsa?" Oh, ero sconvolto, ma l'ho visto più volte mentre mi chiamava. Comunque, è per la sua grazia che sono stato forzato ad abbandonare la mia vita di famiglia, i miei cosiddetti affari, e in un modo o nell'altro egli mi ha portato a predicare il suo vangelo.
Oggi è dunque un giorno memorabile. Sto cercando di realizzare in piccola parte ciò che desiderava, e voi tutti mi state aiutando. Devo dunque ringraziarvi ancora di più. Voi siete in realtà i rappresentanti del mio Guru Mahārāja [inizia a piangere], perché mi state aiutando a eseguire il suo ordine . . . .

Quando alcuni indiani riconoscenti cominciarono a considerare Śrīla Prabhupāda un mago o l'uomo dei miracoli, egli negò di avere poteri speciali. Ecco una parte del suo discorso, tenuto a Bombay il 9 gennaio 1973:

Non dovremmo essere orgogliosi pensando di "aver fatto prodigi." Perché?.... A volte le persone mi riservano grandi onori: "Swamijī, lei ha fatto cose meravigliose." Io non mi sento così. Che cosa ho fatto? Dico di non essere un mago, di non saper fare prodigi. Ho soltanto presentato la Bhagavad-gītā così com'è, tutto qui. Se ho un merito, questo è l'unico. Tutti possono fare la stessa cosa. Qui c'è la Bhagavad-gītā e chiunque può presentarla così com'è, e la Bhagavad-gītā farà meraviglie. Non sono un mago, non conosco trucchi magici o yoga-siddhi.... Il mio unico merito è non aver voluto inquinare l'insegnamento puro della Bhagavad-gītā, niente mascalzonate, tutto qui. Questo è il mio merito. Qualunque piccolo miracolo sia stato fatto, si basa solo su questo principio, ecco tutto. (721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad)

La Commissione del Corpo Governativo. Il subbuglio del 1970 nell'ISKCON fornì a Śrīla Prabhupāda l'occasione di soddisfare un altro desiderio inappagato di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: la formazione di un corpo governativo che amministrasse l'intera istituzione. Questa istruzione fu tra le direttive finali impartite da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ai suoi discepoli nei suoi ultimi giorni.64 Secondo Śrīla Prabhupāda, la disobbedienza a quest'ordine portò alla disgregazione della Gauḍīya Maṭha (CC Ādi 12.8, spiegazione):

All'inizio, durante la presenza di Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, tutti i discepoli operavano in sintonia; ma subito dopo la sua dipartita cominciarono a non andare più d'accordo. Una parte seguì con rigore le istruzioni di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma un'altra si creò la propria idea di come realizzare i suoi desideri. Al momento di lasciare questo mondo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura chiese ai suoi discepoli di formare un corpo governativo e continuare le attività missionarie in piena cooperazione. Non diede l'ordine a un discepolo in particolare di essere l'ācārya successivo, ma poco dopo la sua dipartita, i suoi segretari più in vista pianificarono, senza averne la facoltà, di occupare il posto di ācārya, e si divisero in due fazioni [la "Gauḍīya Mission" a Calcutta e la "Gauḍīya Maṭha" a Māyāpura] su chi avrebbe dovuto occupare la posizione di ācārya. Di conseguenza, entrambe le fazioni diventarono asāra o inutili, perché, avendo disobbedito all'ordine del maestro spirituale, non ebbero più alcuna autorità. Nonostante l'istruzione del maestro spirituale di formare un corpo governativo e svolgere le attività missionarie della Gauḍīya Maṭha, i due gruppi non autorizzati intrapresero una disputa che va ancora avanti dopo quarant'anni senza che si sia giunti a una decisione
Noi non apparteniamo dunque a nessuna delle due fazioni, e poiché i due gruppi intenti a dividersi i beni materiali dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha hanno fermato l'attività di predica, noi abbiamo raccolto la missione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e di Bhaktivinoda Ṭhākura, tesa a diffondere il culto di Caitanya Mahāprabhu nel mondo, e con la protezione degli ācārya precedenti vediamo che il nostro umile tentativo ha successo.
Abbiamo seguito i princìpi spiegati in particolare da Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nel suo commento sul verso della Bhagavad-gītā che inizia con vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41). Secondo questa istruzione di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, è dovere del discepolo seguire fedelmente gli ordini del maestro spirituale. Il segreto per avanzare nella vita spirituale è la fede ferma del discepolo negli ordini del proprio maestro. . . . . Bisogna giudicare ogni azione dal risultato. Gli appartenenti al gruppo il cui ācārya si è autonominato hanno occupato la proprietà della Gauḍīya Maṭha e sono soddisfatti, ma non hanno fatto alcun progresso nella predica. Dal risultato delle loro azioni si può dunque capire che sono asāra o inutili, mentre il successo dell'ISKCON, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, che segue fedelmente guru e Gaurāṅga, cresce ogni giorno di più in tutto il mondo.

La creazione della Commissione del Corpo Governativo (GBC) il 28 luglio del 1970 fu la seconda e potente contromisura di Śrīla Prabhupāda per evitare che il demonietto della discordia fosse libero di circolare nell'ISKCON. Il GBC è il tipo d'istituzione—un comitato ^[62] —che esige e promuove la cooperazione. I discepoli di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fallirono nel realizzare questo gruppo governativo. Se la Gauḍīya Maṭha non si fosse smembrata per aver disobbedito a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, oggi molti suoi discepoli starebbero lavorando insieme in Occidente. Invece, Śrīla Prabhupāda arrivò da solo e da solo resuscitò il Movimento per la Coscienza di Krishna. Quando i confratelli gli rifiutarono attivamente o passivamente ogni cooperazione, non gli fu lasciata altra scelta che diventare l'unico ācārya a capo dell'ISKCON.

Tuttavia, fu il suo maestro spirituale stesso a chiedere che fosse un comitato governativo a succedergli a capo della sua istituzione. Śrīla Prabhupāda prese a cuore questa richiesta. Si trattava di un altro desiderio di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura rimasto insoddisfatto, e Śrīla Prabhupāda, il fedele Sārasvata, s'impegnò a soddisfarlo: avrebbe stabilito questo comitato e supervisionato il suo sviluppo, preparandolo ad agire come suo successore alla testa dell'ISKCON.

È pratica corrente in India che un ācārya lasci la propria istituzione a un successore da lui designato nella volontà testamentaria. L'azione che Śrīla Prabhupāda intraprese nel 1970—stabilire il GBC— gli permise nel 1977 di depositarla come primo provvedimento nella "Dichiarazione delle sue volontà": "La Commissione del Corpo Governativo (GBC) sarà la massima autorità amministrativa dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna." In questo modo, creando il GBC e designandolo come suo successore a capo dell'ISKCON, Śrīla Prabhupāda si assicurò che l'ordine di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura continuasse a operare con efficacia e a produrre frutti in tutto il mondo.

fasi finali della creazione dei componenti essenziali nella morfologia spirituale dell'ISKCON. Dopo grandi difficoltà e molti contrattempi, dovuti soprattutto all'opposizione attiva e passiva dei suoi confratelli, ^[63] Śrīla Prabhupāda poté acquistare a Māyāpura del terreno in favore dell'ISKCON e non tardò a rivelare il suo progetto di costruirvi un tempio monumentale. Scrisse da Calcutta a Govinda Dāsī (28 maggio 1971):

Sarai contenta di sapere che abbiamo acquistato circa cinque acri (20.000 m2 ) di terra a Mayapur, il luogo di nascita di Śrī Caitanya, e che abbiamo in programma di tenervi un bel festival di due settimane a Janmasthami. In quell'occasione ci sarà la posa della prima pietra [del tempio] e desidero che tutti i miei discepoli con ruoli di responsabilità vengano in India e partecipino. Abbiamo 50 sedi e da ognuna di esse almeno un leader dovrebbe venire per assistere alla funzione . . . . (710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta)

Presiedendo alla ceremonia per la fondazione del tempio, Śrīla Prabhupāda s'impegnava a completarne la struttura. Accadde, tuttavia, che la posa della prima pietra fu ritardata fino al Gaura Pūrṇimā del 1972, e negli anni a seguire molte vicissitudini riportarono più volte i leader dell'ISKCON al tavolo da disegno. Nondimeno, l'impegno di Śrīla Prabhupāda, preso come un voto nel 1972, ha dimostrato di racchiudere in sé la potenza di condurre lo sforzo combinato ad attraversare, superare e raggirare ogni sorta di ostacoli, e ora il tempio del Planetario Vedico sorge sul terreno alluvionale di Antardvīpa.

Śrīla Prabhupāda diede grande priorità all'acquisizione di terra a Māyāpura per farne "il quartier generale" dell'ISKCON e per costruirvi un tempio straordinario. Gradualmente, i suoi discepoli cominciarono a capire l'importanza che questo progetto aveva per lui. Per esempio (SPL 37):

Durante la sua visita a Calcutta [novembre 1971], Prabhupāda aveva anche parlato dei suoi piani per Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa aveva costruito un modello in scala della struttura che l'ISKCON avrebbe edificato sulla proprietà appena acquisita, e Prabhupāda l'aveva mostrata a tutti gli ospiti chiedendo loro di aiutare. Vedendo la concentrazione di Prabhupāda in questo progetto, Girirāja si offrì volontario per aiutare in ogni modo possibile. "Sembra che le due cose che vuoi sopra ogni altra," Girirāja aveva detto, "siano la distribuzione dei libri e la costruzione del tempio di Māyāpur." "Sì," Prabhupāda aveva risposto sorridendo. "Sì, grazie."

Possiamo cogliere meglio la priorità di Śrīla Prabhupāda se comprendiamo questo tempio alla luce dell'ecclesiologia Gauḍīya Vaiṣṇava che, come si è visto, è alla base dell'istituzione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Abbiamo già sottolineato che Śrīla Prabhupāda edificò l'ISKCON basandosi sulla stessa ecclesiologia. Nell'istituzione della Gauḍīya Maṭha, la Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpura è il tempio centrale o "tempiomadre" e tutti gli altri sono le sue ramificazioni: "La distinzione tra la Gaudiya Math [di Calcutta] e la Sri Chaitanya Math è del tutto analoga a quella tra una candela accesa da un'altra candela," spiega l'articolo del The Harmonist (facendo allusione alla Brahma-saṁhitā 5.46). Essendo situato a Māyāpura, il regno spirituale calato in Terra (Śvetadvīpa), il tempio centrale è davvero la controparte o l'equivalente mondano visibile del suo originale, situato nella trascendenza, dove il Signore e l'ācārya dimorano insieme eternamente. Le sue diverse ramificazioni sono luoghi di formazione per coloro che aspirano a servire 86 nel luogo dell'ācārya, la trascendentale Māyāpura. Situato dunque sul confine, per così dire, tra due regni, il tempiomadre dell'istituzione ha la funzione di porta d'ingresso. Le sue sedi succursali, benché disseminate un po' dovunque nel regno terreno, in virtù del loro collegamento col centro fungono anch'esse da vie di accesso.

Collocata al centro, la Śrī Caitanya Maṭha insegna con la sua stessa architettura, le sue decorazioni e i suoi annessi, la scienza spirituale, che esprime il principio unificato che rende possibile questo passaggio: l'acintya-bhedābheda-tattva. L'agevole cammino del parikramā, che corre tutt'intorno alla cupola centrale, conduce il visitatore itinerante ad incontrare, una dopo l'altra, le forme dei quattro Ācārya-Fondatori Vaiṣṇava, ognuno all'interno del proprio santuario incastonato nel corpo esterno della cupola. Essi sono situati in modo equidistante intorno alla base della cupola, ma la struttura stessa li porta a riunirsi attorno alla Śrī Caitanya Maṭha.

Ciascuno di questi quattro Ācārya-Fondatori propose un insegnamento specifico in merito alla relazione tra il Signore e le Sue energie, ma pur essendo valida, ogni loro dottrina è anche incompleta, asserisce Niśikānta Sānyāl nell'opera Sri Krishna Chaitanya. Invece, l'insegnamento di Śrī Caitanya— ufficializzato come acintya-bhedābheda-tattva—"li riconcilia, li armonizza e li perfeziona" (SKC 164). Il tempio rappresenta questo insegnamento Gauḍīya Vaiṣṇava e presenta la tesi— minuziosamente esposta nel Sri Krishna Chaitanya—che Mahāprabhu, lo yuga-avatāra, offre il coronamento e la realizzazione del teismo.

Il Tempio ISKCON del Planetario Vedico presenta lo stesso insegnamento promulgato dalla Śrī Caitanya Maṭha, ma in modo più dettagliato e comprensivo. Esso traccia, modella e illustra in scala cosmologica la verità realizzata dell'acintya-bhedābhedatattva: che niente è differente da Kṛṣṇa, pur essendo Kṛṣṇa differente da ogni cosa.^[64] All'interno della cupola principale del tempio vediamo il cosmo raffigurato così come si rivela a coloro che lo sperimentano con una percezione sgombra: pervaso da Kṛṣṇa e connesso a Lui mediante le Sue stesse energie. Il tempio si contrappone così alle due forme più diffuse di percezione illusoria, che separano Kṛṣṇa dalle Sue energie. Una è la via del monismo o impersonalismo (nirviśeṣa-vāda), che nega la realtà delle energie divine e relega a pura illusione sia la personalità di Dio sia la Sua creazione. L'altra è la via del materialismo o nichilismo (śūnya-vāda), che riconosce solo le energie, le quali non avrebbero però né origine né fondamento.

Illustrando le connessioni tra il Signore e la Sua creazione, il tempio fornisce una sorta di mappa del sentiero che porta alla divinità (completa delle varie soste, deviazioni e distrazioni). Ambientate nelle pareti interne della cupola, gallerie concentriche ascensionali offrono al visitatore una sequenza di rappresentazioni, rese in modo artistico, delle regioni incontrate da Gopa-kumāra durante il suo viaggio cosmico attraverso molteplici regni materiali e spirituali fino a Vṛndāvana, da Śrī Kṛṣṇa, così come sono descritte da Sanātana Gosvāmī nella Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. In questo modo, il tempio presenta in anteprima l'ascesa finale che porta ogni vita senziente a emanciparsi.

L'ultimo dei cinque passi di Śrīla Prabhupāda, tutti compiuti nel 1972, mette al loro posto gli elementi essenziali dell'ISKCON. Il tempio completa l'intera struttura spirituale dell'ISKCON visibile. I centri e i templi sparsi per il mondo sono uniti in una rete che converge al centro, a Śrīdhāma Māyāpura. Come le radici di un albero che si estendono in lungo e in largo e portano l'acqua al tronco centrale, così l'ISKCON di Śrīla Prabhupāda porta le anime condizionate a Māyāpura, dove il tempio centrale apre un passaggio alla dimensione verticale, che si erge verso l'alto come il tronco di un albero per poi espandersi rigogliosamente nel cielo spirituale.

Questa è l'opera di un Ācārya-Fondatore. Un ĀcāryaFondatore apre la strada che conduce attraverso i cosmi, li oltrepassa ed entra nella trascendenza. Dopo aver spianato l'illustre sentiero—dalla punta della prima radice fino alla punta dell'ultima foglia—l'Ācārya-Fondatore predispone per il suo regolare mantenimento e per le guide qualificate a dirigere, a proteggere e incoraggiare coloro che lo percorrono. Egli continua a supervisionare la sua funzionalità finché c'è qualcuno che agisce secondo le sue direttive. In un certo senso, questo sentiero verso la terra dei vivi è identico al suo artigiano. Chiamando ISKCON la sua costruzione, Śrīla Prabhupāda l'ha progettata in modo che quest'opera completamente spirituale fosse visibile non solo ai saggi (che riconoscono ciò che vedono), ma anche agli sciocchi (che non ci riescono). Per questi ultimi, in particolare, egli ha fornito una grande varietà di visibili accessi al sentiero, sparsi in una rete che copre il mondo. Tutti convergono al centro, ad Antardvīpa, dove la mappa del luminoso percorso—nella cartografia cosmologica—è meravigliosamente rappresentata e ogni passo del viaggio nella trascendenza accuratamente raffigurato. Così il tempio si rivela come un portale cosmico o un passaggio che conduce, attraverso i paradisi, nei regni eterni di Kṛṣṇa. ^[65]

Le mūrti di Śrīla Prabhupāda, espressamente collocate nei templi e nei centri dell'ISKCON, indicano il suo controllo sulle vie di accesso al sentiero. Nel loro punto di convergenza a Navadvīpa-dhāma, la presenza vigilante di Prabhupāda su tutta l'ISKCON terrena è annunciata dalla sua radiosa forma dorata nel suo puṣpa-samādhi; da quel punto di osservazione egli sorveglia l'entrata del grande tempio, varco verso l'ultimo percorso. Poi, al capolinea, a Śvetadvīpa, Śrīla Prabhupāda stesso si occupa di accogliere i nuovi arrivati e di riunirli nell'eterna ISKCON trascendentale del gaura-līlā. ^[66] In questo modo, il grande viale spirituale di Śrīla Prabhupāda incanala in tutta sicurezza le jīva ritrovate e soccorse verso la destinazione più elevata.

Il nostro Ācārya-Fondatore ha segnato l'inizio del suo progetto col suo primo libro, Easy Journey to Other Planets (Facile Viaggio verso Altri Pianeti), e ha continuato il suo impegno scrivendo libri, pubblicandoli e distribuendoli, e creando nel contempo un'organizzazione di livello mondiale. La sua opera prosegue e ora è finalmente coronata dal consolidamento del suo apice, il Tempio del Planetario Vedico, che unifica il Bhāgavatam e il Bhāgavata, il libro e la persona. Segna il nucleo centrale della creazione dell'Ācārya-Fondatore e indica la posizione del vero asse terrestre nella sacra Śrīdhāma Māyāpura, regno spirituale in Terra.

Ciascuno dei "quattro Ācārya-Fondatori dell'Era del Ferro" formulò una spiegazione del Vedānta che riprendeva la comprensione teistica Vaiṣṇava di Vedavyāsa, insegnandola con vigore ed educando altri a fare altrettanto. In questo modo la facciata ingannevole dell'impersonalismo fu smantellata e il vero siddhānta vedico si propagò in tutta l'India. Nella descrizione di Bhaktivinoda Ṭhākura, i quattro Ācārya stavano preparando l'avvento dello yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, che avrebbe reso accessibile a tutti le rivelazioni più confidenziali dei Veda mediante il saṅkīrtana. Mahāprabhu ispirò i Suoi seguaci più intimi a formulare sistematicamente il Suo insegnamento nell'acintya-bhedābheda-tattva, che includeva e completava i metodi filosofici dei quattro Ācārya-Fondatori. Questi seguaci vicini a Mahāprabhu portavano lo speciale titolo di "Prabhupāda." Nel corso del tempo apparvero altri due seguaci di Mahāprabhu che portarono il titolo di "Prabhupāda"—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda e A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. Il primo formulò in modo pratico la strategia e le tattiche per una sistematica diffusione su scala internazionale del Movimento di Mahāprabhu, il secondo portò il suo piano a compimento.

All'interno dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha, il titolo "Ācārya-Fondatore" era destinato a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, ma a causa delle circostanze egli non riuscì a completare il suo piano e a stabilire personalmente la coscienza di Kṛṣṇa nei Paesi occidentali. In suo nome, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, che aveva compreso il cuore del proprio maestro, riprese là dove Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura l'aveva lasciato e in dodici intensi anni stabilì lo yugadharma in tutto il mondo. Così, per la misericordia di Śrī Caitanya Mahāprabhu e dei Suoi strumenti, gli sforzi compassionevoli dei quattro Ācārya-Fondatori furono estesi e completati da un'altra personalità che porta il loro stesso titolo.

Gli straordinari conseguimenti di Śrīla Prabhupāda lo rendono certamente degno di quel titolo, ma ciò non implica, in questo caso, che egli abbia dato origine a una "nuova sampradāya." Ha soltanto perpetuato la tradizione trasmettendo fedelmente gli insegnamenti e le pratiche così come li aveva ricevuti nell'ambito della Gauḍīya-sampradāya. Nondimeno, Prabhupāda ha trasmesso la tradizione ricevuta con un'impostazione distinta e decisiva, unica nel suo genere, frutto della sua conoscenza realizzata. Di conseguenza, sotto la sua direzione, la Gauḍīyasampradāya, risorta a nuova freschezza e vitalità, ha potuto estendersi oltre i confini della propria terra natale, mettendo radici su tutto il pianeta e prosperando in ogni luogo.

Storicamente la Gauḍīya-sampradāya si manifesta come un ramo della Brahmā-Madhva-sampradāya, perché Śrī Caitanya— in realtà unica sorgente di tutte le quattro sampradāya—apparve nel ruolo di un devoto (bhakta-rūpa) e come tale desiderò e accettò l'iniziazione Vaiṣṇava da una della quattro sampradāya 91 autorizzate. Tuttavia, il Suo insegnamento, organizzato e presentato dai Sei Gosvāmī, era così palesemente distinto dall'insegnamento tipico della comunità madhavita in cui era stato iniziato, che i seguaci di Mahāprabhu furono naturalmente ritenuti membri di una comunità o sampradāya a sé stante. Dimostrare l'autenticità di quest'ultima fu la sfida che Baladeva Vidyābhūṣaṇa affrontò con successo stilando un commentario Gauḍīya-vaiṣṇava sul Vedānta-sūtra, il Govinda-bhāṣya. Ne seguì il riconoscimento ufficiale, all'inizio del diciottesimo secolo, della Gauḍīya-sampradāya come comunità distinta dalla alter.

La Gauḍīya-sampradāya ha tuttavia uno status speciale e non può essere considerata semplicemente una nuova sampradāya, al pari delle altre. Se correttamente compresa, la Gauḍīyasampradāya dovrebbe essere riconosciuta come il completamento unificato delle quattro precedenti sampradāya del Kali-yuga. Questa è la comprensione suggerita dalla realizzazione—e rivelazione—di Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, da lui documentata nella sua visionaria opera Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya del 1890. Qui Bhaktivinoda Ṭhākura offre un racconto dettagliato— come quello di un testimone oculare—di Śrīla Jīva Gosvāmī che compie (poco dopo la scomparsa di Śrī Caitanya) il navadvīpaparikramā sotto la guida di Prabhu Nityānanda. Durante la loro escursione, Nityānanda Prabhu racconta a Śrī Jīva che ognuno dei quattro Ācārya-Fondatori presenti nel Kali-yuga è stato benedetto, mentre era in pellegrinaggio a Jagannātha Purī o Navadvīpa, con una rivelazione confidenziale sul futuro avvento dello yuga-avatāra. ^[67] Vincolandoli alla segretezza, Śrī Caitanya li nobilita e li ispira affinché preparino il terreno per la Sua discesa futura. Per esempio, il Signore appare in sogno a Madhvācārya e gli dice (NDM 68):

Tutti sanno che sei il Mio eterno servitore. Quando apparirò a Navadvīpa, sarò parte della tua sampradāya. Ora vai in ogni luogo a sradicare sistematicamente tutte le false scritture dei māyāvādī e rivela le glorie dell'adorazione offerta alla Divinità del Signore. In seguito, diffonderò il tuo puro insegnamento.

Quando Śrī Caitanya appare a Nimbāditya (o Nimbārka), gli confida che in futuro rivelerà un insegnamento definitivo che includerà, assimilerà, unificherà e completerà l'insegnamento di ognuno dei quattro Ācārya-Fondatori (NDM 73):

In seguito, quando inaugurerò il Movimento del saṅkīrtana, predicherò personalmente l'essenza delle quattro filosofie Vaiṣṇava. Da Madhva riceverò due elementi essenziali: la sconfitta completa della filosofia Māyāvāda e il servizio alla Divinità di Kṛṣṇa con la consapevolezza che la Divinità è un eterno essere spirituale. Da Rāmānuja accetterò due grandi insegnamenti: il concetto della bhakti esente da karma e jñāna, e il servizio ai devoti. Dagli insegnamenti di Viṣṇusvāmī prenderò due elementi primari: il sentimento di dipendenza esclusiva da Kṛṣṇa e il sentiero della rāgabhakti. Infine, da te riceverò due eccellenti princìpi: la necessità di prendere rifugio in Rādhā e la profonda ammirazione per l'amore delle gopī verso Kṛṣṇa.

In conclusione, l'avvento di Śrī Caitanya è in sé il coronamento delle quattro sampradāya. Esso annuncia un nuovo inizio, con Mahāprabhu come artefice di una rivelazione dalla magnanimità senza precedenti, con i Sei Gosvāmī come primi ricevitori e trasmettitori di quella rivelazione, e con Śrīla Prabhupāda come l'ācārya che ha creato e sviluppato una comunità globale di kṛṣṇa-bhakta. Dopo averla battezzata col nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna," egli le ha dato energia infondendole la forza vitale della propria conoscenza realizzata e ne ha fondato il tempio più importante ad Antardvīpa, il suo quartier generale, la Śvetadvīpa scesa in Terra, da dove l'Associazione diffonde la rivelazione di Śrī Kṛṣṇa Caitanya al mondo e il mondo torna a Lui.

La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda . Per nostra fortuna, Śrīla Prabhupāda fu disponibile a condividere con noi il modo in cui acquisì la sua conoscenza realizzata, conoscenza che gli permise poi di realizzare il desiderio del suo maestro spirituale e stabilire il Movimento di Śrī Caitanya come impresa globale. Śrīla Prabhupāda ce ne offrì una testimonianza straordinaria nel 1968 al tempio di Los Angeles, in occasione dell'anniversario della scomparsa di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Guardando le file di giovani americani coi visi rivolti a lui, Śrīla Prabhupāda espresse ad alta voce la propria meraviglia:

Sono nato in una famiglia e il mio Guru Maharaja è nato in un'altra famiglia. Chi poteva sapere che sarei stato accolto sotto la sua protezione? Chi poteva immaginare che sarei venuto in America? O che voi giovani americani sareste venuti da me? Questi sono i piani di Kṛṣṇa. Non possiamo capire in che modo tutto accade.

Poi, Śrīla Prabhupāda prosegue raccontando come mai si trovava a Los Angeles quel giorno.

Nel 1936—oggi è il 9 dicembre 1968—quindi trentadue anni fa, ero occupato nei miei affari a Bombay, quando all'improvviso—forse proprio intorno alla data di oggi, il nove o il dieci dicembre—scrissi una lettera al mio Guru Mahārāja, che in quel momento stava poco bene e si trovava al mare, a Jagannātha Purī: "Caro maestro, gli altri tuoi discepoli—brahmacārī e sannyāsī—ti stanno offrendo un servizio diretto. Invece io ho una famiglia, non posso vivere con te e non posso servirti nel modo appropriato. Non so. Come posso servirti?" Era solo un'idea: pensavo a servirlo, "Come posso offrirgli un servizio serio?"

Il seme dal quale tutto si sviluppò era "solo un'idea." Scontento di come andavano gli affari e ostacolato dagli obblighi imposti dal proprio āśrama, seguendo un impulso ("all'improvviso") Prabhupāda scrisse al suo Guru Mahārāja con una richiesta, un 94 grido dal cuore. Si sentiva bloccato in una posizione che rendeva impossibile qualunque servizio consistente, ma il desiderio di servire era presente. Confessò dunque quel desiderio e quella frustrazione al suo maestro spirituale.

Prabhupāda continua:

La sua risposta portava la data del 13 dicembre 1936. In quella lettera egli scrisse, "Caro discepolo, sono felice di ricevere la tua lettera. Penso che dovresti cercare di promuovere il nostro Movimento in lingua inglese." Ecco ciò che scrisse: "E questo farà bene a te e a coloro che ti aiuteranno." Questa fu la sua istruzione. Dopodiché, il 31 dicembre 1936—cioè appena quindici giorni dopo avermi scritto questa lettera—lasciò il pianeta. Presi l'ordine del mio maestro molto seriamente, anche se non sapevo cosa sarei riuscito a fare. A quel tempo ero un uomo di famiglia, ma tutto è stato organizzato da Kṛṣṇa. Se cerchiamo di servire bene l'ordine del maestro spirituale, allora Kṛṣṇa ci darà ogni facilitazione. Questo è il segreto. Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato—

Si trattava di un ordine sorprendente e inatteso, paradossale e del tutto improbabile. "Promuovi il nostro Movimento in lingua inglese": in effetti, questa era l'avanguardia della predica della Gauḍīya Maṭha. Significava: vai in Occidente—in Europa, in America. Tutti conoscevano bene quest'ordine, già trasmesso a molti leader, sannyāsī e brahmacārī, della Gauḍīya Maṭha. Ora, però, il suo depositario era un capofamiglia che faceva affari a Bombay, impelagato in faccende domestiche e commerciali, che aiutava il tempio come poteva. Era, come diremmo oggi, un "membro della congregazione". Prabhupāda confessa che non riusciva a immaginare alcuna circostanza concreta che gli avrebbe permesso di realizzare quest'ordine. ("Non sapevo cosa sarei riuscito a fare", "Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato—".) Nonostante tutto, prese quell'istruzione "molto seriamente". Inoltre, era l'ultima comunicazione diretta che aveva ricevuto dal suo maestro spirituale e questo le dava 95 ancora più peso. (E certamente sentì risuonare come un'eco la medesima richiesta che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gli aveva fatto quattordici anni addietro, durante il loro primo incontro.) Comprese quindi che doveva prenderla sul serio, anche se all'inizio si chiedeva sconcertato: come si potrà mai verificare nel mondo una cosa simile? Quando poi si verificò, fu tutto "organizzato da Kṛṣṇa".

È necessario tuttavia un altro requisito. Che cosa induce Kṛṣṇa a mettere in atto un piano del genere? La serietà del discepolo. "Se cerchiamo di servire bene l'ordine del maestro spirituale, Kṛṣṇa ci darà ogni facilitazione. Questo è il segreto." ^[68] Questa è "la conoscenza realizzata" di Śrīla Prabhupāda.

Ora Prabhupāda continua raccontando come—sempre grazie al piano di Kṛṣṇa—egli apprese questo segreto:

Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato—cominciai a fare sul serio studiando il commento di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sulla Bhagavad-gītā. Nella Bhagavad-gītā c'è il verso vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana e nella sua spiegazione Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura scrive che dovremmo accettare le parole del maestro spirituale come la nostra vita e anima, cercando di eseguire la sua istruzione, la specifica istruzione del maestro spirituale, con grande rigore, senza preoccuparci di guadagni o perdite personali.

Ecco la fonte immediata dell'ispirazione di Śrīla Prabhupāda. La realizzazione che egli ebbe leggendo il commento di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura al verso 2.41 della Bhagavad-gītā fu la chiave che sbloccò l'ordine del suo maestro spirituale, ordine che divenne il fondamento della sua vita e dei suoi conseguimenti, "l'unico segreto" del suo successo. Più volte Prabhupāda fa riferimento direttamente e indirettamente a questo momento decisivo della sua vita, ^[69] in cui gli fu concessa la realizzazione di assumersi quell'impegno incondizionato che avrebbe fatto dell'ordine del suo maestro spirituale la sua vita e anima. In virtù di questo impegno, Kṛṣṇa lo ha portato in America e gli ha dato il successo:

Ho provato ad agire in questo spirito ed egli mi ha dato le facilitazioni per servirlo. Gli eventi hanno fatto il loro corso e io sono arrivato nel vostro Paese in tarda età. Ora anche voi state prendendo seriamente questo Movimento e state cercando di capirlo. Adesso abbiamo pubblicato alcuni libri, quindi il Movimento ha una base d'appoggio.

Ora Prabhupāda chiede ai suoi discepoli di mettere in pratica il suo ordine con la stessa dedizione che egli ha mostrato nell'obbedire all'ordine del suo Guru Mahārāja:

In occasione della commemorazione della scomparsa del mio maestro spirituale, così come io sto cercando di eseguire la sua volontà, chiedo anche a voi di fare altrettanto attraverso il mio ordine. Sono un uomo anziano e posso venire a mancare in qualsiasi momento. È la legge della natura e nessuno può fermarla. Non c'è da sorprendersi, ma nel giorno propizio che commemora la dipartita del mio Guru Mahārāja, mi appello a voi affinché comprendiate almeno in parte l'essenza del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa e cerchiate di portarlo avanti. (681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles)

"Eseguire la sua volontà" sembra un gioco di parole. È chiaro che l'espressione significa portare a compimento l'ordine di qualcuno, ma è anche la formula legale per la procedura testamentaria, con cui i beni di una persona passano agli eredi. Col suo impegno di eseguire la volontà di Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Prabhupāda ereditò il suo potere specifico di propagare la coscienza di Kṛṣṇa. Ora, in questa particolare occasione, Śrīla Prabhupāda detta le proprie volontà: "Anch'io vi chiedo di eseguire lo stesso ordine attraverso la mia volontà. Sono un uomo anziano." In questo modo Prabhupāda ci ha nominato suoi eredi e la sua eredità sono le istruzioni che, se accettate, trasferiscono a noi lo stesso potere di guidare la gente al rifugio dei piedi di Kṛṣṇa.

"Anch'io vi chiedo di eseguire lo stesso ordine attraverso la mia volontà." Si tratta di un momento straordinario: è l'atto di trasmissione di potere spirituale col quale tutti noi possiamo essere potenziati proprio come lo fu Śrīla Prabhupāda. Quindi Śrīla Prabhupāda ci rivela qual è "quello stesso ordine":

. . . . comprendete almeno in parte l'essenza del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa e cercate di portarlo avanti. La gente soffre per la mancanza di questa coscienza. Preghiamo ogni giorno in onore dei devoti:
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Un Vaiṣṇava, un devoto del Signore, dedica la propria vita al bene altrui. La maggior parte di voi appartiene alla comunità cristiana, perciò sapete che Gesù Cristo disse di essersi sacrificato per i vostri peccati. Questa è la determinazione dei devoti del Signore. Non s'interessano ai benefici personali. Poiché amano Kṛṣṇa, Dio, amano tutte le creature, essendo tutti gli esseri in relazione a Kṛṣṇa. Anche voi dovreste imparare. In questo Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa s'impara a diventare Vaiṣṇava e a provare sentimenti per l'umanità sofferente.

L'ordine che Śrīla Prabhupāda ricevette con le parole "diffondi il nostro Movimento in inglese" viene ora ritrasmesso a noi con le parole "diventate Vaiṣṇava e provate sentimenti per l'umanità sofferente." Śrīla Prabhupāda ha preso molto a cuore quest'ordine, come esprime questo canto:

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,

āra nā kariha mane āśā

"Fa' che le parole provenienti dalla bocca di loto del maestro spirituale siano tutt'uno col tuo cuore e non desiderare altro."

Il successo di Śrīla Prabhupāda è la prova del potere di queste istruzioni. Molti altri hanno ricevuto il medesimo ordine da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma ad oggi la dimostrazione del vyavasāyātmikā-buddhi è solo sua.

Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente.

L'umanità sofferente. The La grande sensibilità per il mondo sofferente—così predominante nell'eredità che Śrīla Prabhupāda ricevette da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—ha una conseguenza naturale: il bisogno urgente di radunare e usare tutte le risorse disponibili—materiali, personali, finanziarie, infrastrutturali, organizzative—per dare all'umanità il maggior sollievo possibile nel minor tempo possibile. L'innovazione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura consisteva proprio nel creare un'istituzione coordinata e unificata che potesse 99 raggiungere questo scopo. Quando il servizio volontario dei devoti fu organizzato e coordinato in modo razionale, la sua energia produttiva, così consolidata e concentrata, accrebbe enormemente.

L'istituzione capace di mantenere questo impegno con vigore e sinergia per un arco di tempo molto lungo doveva avere una configurazione unica. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī voleva pertanto un'organizzazione in cui la massima autorità non fosse un singolo ācārya autocratico, ma un consiglio direttivo che egli chiamò "Governing Body Commission (Commissione del Corpo Governativo)". Poiché la Gauḍīya Maṭha aveva fallito nell'intento di realizzare questa struttura, Śrīla Prabhupāda disse che era diventata "inutile".

Il consiglio direttivo. Il consiglio direttivo è un'istituzione occidentale moderna finalizzata a una gestione e supervisione collettiva. Śrīla Prabhupāda si avvalse degli elementi ordinari, generalmente usati, di tale organizzazione: l'incontro annuale, le risoluzioni approvate dalla maggioranza dei membri votanti, l'osservanza delle regole di una formale procedura parlamentare (così come sono descritte nel Robert's Rule of Order), le risoluzioni definitive trascritte dal segretario in un registro verbale e così via.

Il "singolo ācārya autocratico" esemplifica una forma di organizzazione più antica, più elementare e forse più istintivamente naturale. La cultura indiana ne ha adottato il modello, che sin dalle origini prevede un sannyāsī a capo dei suoi studenti brahmacārī.

Quando, col tempo, le istituzioni crescono attorno a un singolo maestro o capo potente e carismatico come risultato di un graduale accumulo di seguaci, terreni, templi, abitazioni e un ricco patronato, la persona in cima dev'essere spiritualmente avanzata per non cadere vittima delle tentazioni del potere, del denaro, della fama e via dicendo. Nel contempo, la prospettiva di controllo e godimento di questi beni può attrarre proprio 100 il tipo sbagliato di persona—che ovviamente deve fingersi distaccata e indifferente. In casi del genere, l'ipocrisia, le critiche, i colpi gobbi, gli intrighi, ecc. possono diventare endemici e le istituzioni tendono a disgregarsi.

Il vantaggio di un corpo governativo risiede in un potere meno accentrato, perché i membri agiscono in modo da controllarsi ed equilibrarsi a vicenda. L'istituzione è sostanzialmente più stabile e continua anche se in alcuni periodi manca un leader dal carisma eccezionale. D'altra parte, la presenza di due o più leader molto qualificati può essere facilmente gestita, anzi, in un corpo governativo essi diventano una ricchezza—più ce ne sono meglio è. Se invece in cima c'è una sola persona, due o più leader molto qualificati saranno tutti, eccetto uno, impegnati al di sotto delle loro capacità rimanendo insoddisfatti, condizione, questa, che favorisce gli scismi.

Un corpo governativo è dunque più stabile, più forte e più flessibile di un singolo ācārya. Ma che cosa succede se nel gruppo c'è un certo numero di ācārya dotati di straordinaria potenza, "luminosi", per così dire? Manderanno tutto in rovina? No: se sono davvero elevati nella coscienza di Kṛṣṇa, si assicureranno che venga messo in pratica il principio di cooperazione nel servizio ai piedi di loto di Śrīla Prabhupāda e in questo modo renderanno il corpo governativo ancora più forte.

LA NOSTRA SFIDA PRINCIPALE

Śrīla Prabhupāda strutturò l'ISKCON proprio in questo modo e istituì la Commissione del Corpo Governativo nel 1970, curandone personalmente lo sviluppo e l'organizzazione. Dichiarò che voleva ci fossero nell'ISKCON "centinaia di migliaia di maestri spirituali", a significare che la relazione guru-discepolo avrebbe dovuto continuare nell'ambito dell'istituzione unificata sotto la direzione del GBC. Un'organizzazione di questo tipo avrebbe permesso a molti guru di agire combinando le forze e operando di comune accordo con altri leader e amministratori.

Centinaia di migliaia di maestri spirituali. A New York il 17 agosto 1966, mentre spiegava i versi 4.34-38 della Bhagavadgītā, Śrīla Prabhupāda disse:

Non c'è niente che impedisca a chiunque di diventare un maestro spirituale. Tutti possono diventarlo, a patto che conoscano la scienza di Kṛṣṇa. . . . La scienza di Kṛṣṇa è la Bhagavad-gītā. Chiunque la conosca perfettamente può diventare maestro spirituale. . . . Noi vogliamo centinaia di migliaia di maestri spirituali che capiscano la scienza di Krsna e la predichino in tutto il mondo. . . . . Per questo motivo abbiamo formato quest'associazione e invitiamo tutte le anime sincere a farne parte, a diventare maestri spirituali e a predicare questa scienza in tutto il mondo. (660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York)

Śrīla Prabhupāda rivelò le proprie aspettative a Tuṣṭa-Kṛṣṇa (VB: Corrispondenza, 2 dicembre 1975):

Ogni studente dovrebbe diventare un Acarya. Acarya è chi conosce le ingiunzioni delle Scritture, le applica nella vita e le insegna ai suoi discepoli . . . . Continua a prepararti molto seriamente e allora sarai un Guru autentico e potrai accettare discepoli in base allo stesso principio. L'etichetta vuole però che se il tuo maestro spirituale è ancora in vita, tu presenti a lui gli aspiranti discepoli e quando sarà assente, cioè dopo la sua dipartita, potrai accettare discepoli senza limitazioni. Questa è la legge che regola la linea di successione. Voglio vedere i miei discepoli diventare maestri spirituali autentici e diffondere la coscienza di Krishna in lungo e in largo. Ciò renderà me e Krishna molto felici.

Śrīla Prabhupāda manifestò in questa e in molte altre occasioni la necessità di un vasto numero di guru e il suo desiderio che "ogni studente" aiutasse a raggiungere questo traguardo. Voleva fortemente che i suoi discepoli e seguaci rimanessero nell'ISKCON, pertanto si aspettava un grande incremento della forza spirituale e materiale generata dall'efficacia e dal mutuo sostegno di un servizio collettivo. Lavorando e predicando 102 insieme in modo corale e organizzato, il nostro potere interno ed esterno diventa ben più grande della somma dei singoli sforzi individuali.

Dopotutto, noi pratichiamo il saṅkīrtana, non solo il kīrtana, e il pieno significato del prefisso saṁ—che indica unione, ma anche profondità, intensità e completezza—dev'essere realizzato.

Tuttavia, finché Śrīla Prabhupāda era presente come il solo ācārya e dīkṣā-guru, l'intera struttura restava allo stato embrionale, un bambino nel grembo della madre, con la sua forma e le sue funzioni non ancora pienamente sviluppate. Durante la permanenza fisica di Prabhupāda, per la natura stessa della situazione il GBC non poteva assumere il suo ruolo di "massimo organo amministrativo" e Prabhupāda era l'unico guru. Il risultato completo della sua opera doveva quindi attendere per manifestarsi.

Di conseguenza, Prabhupāda ha lasciato a noi il compito di strutturare appieno la forma e le funzioni dell'ISKCON dopo la sua dipartita, affinché esso abbia un impatto concreto sul mondo. Una sfida importante è l'integrazione del vincolo guru-discepolo—che esige profonda lealtà e dedizione alla persona del maestro spirituale—nell'ambito di una grande associazione, che in un certo senso richiede un grado più elevato e onnicomprensivo di lealtà. Questa lealtà è la nostra comune fedeltà al nostro Ācārya-Fondatore Śrīla Prabhupāda e si dimostra praticamente attraverso la collaborazione tra i singoli membri all'interno della struttura che egli ci ha lasciato in eredità affinché sia realizzato il suo desiderio più profondo.

La mutua cooperazione. Il fondamento della cooperazione è l'amore. "Un'intera istituzione sta eseguendo il mio ordine e non perché io sono un uomo superiore," disse Śrīla Prabhupāda. (Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer).

C'è amore, senza amore non potreste farlo. Avete un po' d'amore per me, perciò eseguite il mio ordine, altrimenti non sarebbe possibile, neanch'io potrei farlo. Siete stranieri, americani, e io sono arrivato da un altro Paese, 103 non ho un conto [in banca] e neppure posso ordinarvi: "Dovete farlo, altrimenti vi punirò." C'è amore, c'è un legame d'amore. Potrei anche diventare così audace da castigarvi, ma se mi amate eseguirete il mio ordine incondizionatamente, perché il principio fondamentale è l'amore. Tutta la nostra filosofia è amore ^[70]

Il 23 maggio 1977, Śrīla Prabhupāda fece una famosa affermazione sulla prova del nostro amore. Così ricorda Tamāla Kṛṣṇa Goswami:

Śrīla Prabhupāda rimarcò, "Darete prova del vostro amore per me se dopo la mia dipartita riuscirete a preservare questa istituzione. Abbiamo autorevolezza e la gente avverte il nostro peso. Tutto questo va mantenuto. Non come nella Gauḍīya Math. Dopo la dipartita di Guru Mahārāja spuntarono molti ācaryā." ^[71]

Bhakti Charu Swami era presente quando Śrīla Prabhupāda fece quest'affermazione. Egli ricorda:

Quando Śrīla Prabhupāda era a Vrindavan durante i suoi ultimi giorni, Tamal Krsna Maharaja leggeva ad alta voce le lettere che i devoti gli scrivevano e Sua Divina Grazia dettava le risposte facendo a volte anche dei commenti. Un devoto scrisse che avrebbe voluto offrire la propria longevità a Śrīla Prabhupāda affinché continuasse a rimanere con noi su questo pianeta. Era una lettera molto dolce, intrisa di emozione, ma Śrīla Prabhupāda reagì in un modo piuttosto insolito, commentando che il nostro amore per lui sarebbe stato dimostrato da quanto avessimo cooperato gli uni con gli altri per portare avanti la sua mission. Quest'episodio ha lasciato nel mio cuore una traccia molto profonda e mi ha reso consapevole che il modo migliore di mostrare il mio amore a Śrīla Prabhupāda è cooperando con i devoti dell'ISKCON, che servono Sua Divina Grazia sinceramente allo scopo di continuare la sua missione. ^[72]

Nei suoi ultimi giorni, Śrīla Prabhupāda ci chiese una prova d'amore più consistente di una semplice espressione del cuore, per quanto sincera. Solo una cosa, disse, lo convincerà: la nostra mutua cooperazione per proseguire la missione dopo la sua dipartita. Questo principio stabilito da Śrīla Prabhupāda—le azioni che vanno molto al di là delle belle parole—esprime anche l'essenza del vāṇī-sevā, grazie al quale otteniamo e manteniamo la compagnia di Śrīla Prabhupāda. Per di più, cooperare per diffondere la coscienza di Kṛṣṇa è il vero significato del saṇkīrtana. Śrīla Prabhupāda lo ha spiegato in un modo molto bello:

Il significato di questo verso è che persino Caitanya Mahāprabhu—Egli è Dio, Kṛṣṇa stesso—Si sentiva incapace di compiere quest'impresa da solo. Si sentiva così. Questa è la situazione. Poiché voi cooperate, io ne ricevo il credito. Altrimenti, da solo, cosa potrei fare? Ekākī āmāra nāhi pāya bolo. Caitanya Mahāprabhu stesso voleva la nostra collaborazione. Egli è Dio, Kṛṣṇa. La cooperazione, dunque, è qualcosa di molto importante. Nessuno dovrebbe pensare, "Sono talmente esperto che ce la posso fare." No. Solo cooperando possiamo fare grandi cose. "L'unione fa la forza" Questo è il nostro motto. . . . Siate dunque forti nel promuovere la coscienza di Kṛṣṇa e Kṛṣṇa vi aiuterà. Lui è il più forte. Nondimeno dobbiamo operare congiuntamente. Saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa molte persone che si uniscono per cantare insieme. Questo è saṅkīrtana. Altrimenti è kīrtana. Saṅkīrtana. Bahubhir militvā kīrtayatīti saṅkīrtanam. Bahu: bahu significa molti, molti che si riuniscono assieme. Questa è la missione di Caitanya Mahāprabhu, stare insieme.^[73]

Dopo che due leader influenti ebbero lasciato l'ISKCON, Śrīla Prabhupāda diede un consiglio a Babhru Dāsa il 9 dicembre 1973. Possa questo consiglio restare per sempre nei nostri cuori:

Ora, per la Grazia di Krsna abbiamo costruito qualcosa di significativo nella forma di questa ISKCON e siamo tutti una sola famiglia. Talvolta, ci possono essere disaccordi e litigi, ma non dovremmo andare via. Questi turbamenti si possono risolvere con lo spirito di cooperazione, con la tolleranza e la maturità, pertanto vi chiedo di restare con i devoti e lavorare insieme. La prova della vostra vera dedizione e sincerità nel servire il maestro spirituale risiederà nello spirito di mutua cooperazione teso a portare avanti questo Movimento senza creare fazioni e senza deviare. (731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles)

Ci siamo resi conto che il sistema iniziale dell'"ācāryadi-zona", adottato per integrare il guru in una struttura più ampia, creava in modo implicito delle aree geografiche individualmente più unite dell'ISKCON nel suo insieme. L'integrità dell'ISKCON fu quindi messa in pericolo e il sistema fu abolito. Nondimeno, dobbiamo fare ulteriori passi in avanti prima di comprendere quale organizzazione Śrīla Prabhupāda volesse.

Dobbiamo fare ulteriori passi in avanti. Confidiamo di stabilire al più presto nell'ISKCON una cultura di grande cooperazione nello spirito di servizio a Śrīla Prabhupāda. Una volta stabilita questa cultura, ogni singolo membro—da cima a fondo—la condivide equamente. Essa è così parte integrante dello stile di vita nel Movimento per la Coscienza di Krishna da influenzare persino il più piccolo gesto. I bambini l'assimilano con il latte della loro madre. È onnipervadente. Saremo sempre al cospetto di Śrīla Prabhupāda—e di coloro alla cui presenza egli vive.

È interessante notare come due importanti movimenti antiISKCON—che affermano spesso di essere la "vera ISKCON"— abbiano preso forma per aver rifiutato una delle componenti che formano il progetto completo di Prabhupāda: i "ritvik" vogliono eliminare i guru attuali a favore dell'autorità istituzionale del GBC, mentre i seguaci di questo o quel sannyāsī preminente vogliono eliminare l'attuale GBC e affidarsi a un solo ācārya carismatico.

Rifiuto specifico di una o dell'altra componente. Come impariamo dalla Gauḍīya Maṭha, è una chiara sfida a fare la cosa giusta. Ora che abbiamo anche noi i nostri gruppi scissionisti, dobbiamo trattarli come Śrīla Prabhupāda trattò le restanti fazioni della Gauḍīya Maṭha: con una chiara e penetrante capacità d'individuare le loro deviazioni, con uno spirito generoso e benevolente, e con una pazienza infinita.

L'ISKCON ha bisogno di promuovere entrambe le componenti: una comune e intensa fedeltà all'ISKCON e al GBC, e il legame pieno e profondo d'insegnamento che ogni guru ha con i rispettivi discepoli nell'ambito dell'ISKCON. Dobbiamo 107 comprendere che non c'è contraddizione né conflitto tra questi due elementi, che anzi traggono forza e sostegno l'uno dall'altro.

' Un fattore cruciale nell'attuazione di questa sintesi necessaria è la conoscenza profonda della posizione di Śrīla Prabhupāda e l'applicazione pratica di questa conoscenza—sia jñāna che vijñāna. Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda simboleggia—e in un certo senso è—l'unità dell'ISKCON. Per questo motivo deve diventare una presenza dominante sentita e ineludibile nella vita di tutti i devoti, a prescindere dal servizio che essi offrono ai loro dīkṣā o śikṣā guru. I guru ancora presenti nel mondo tendono ad avere un impatto maggiore sui loro seguaci dei guru che ora sono in una forma non manifestata. Poiché la persona di Śrīla Prabhupāda non è più manifesta in mezzo a noi, quest'assenza della sua forma vapu dev'essere compensata da una comprensione sempre più profonda della sua presenza vāṇi (com'egli stesso ci ha insegnato).

Comprendere la posizione di Śrīla Prabhupāda. Si spera che questo scritto sia soltanto uno dei molti che si propongono di promuovere una comprensione sempre più profonda di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore e un servizio sempre più devoto a lui.

La presenza di Śrīla Prabhupāda deve diventare una parte così integrante del tessuto dell'ISKCON, l'essenza stessa della sua cultura, da non scemare neanche quando tutti coloro che lo hanno conosciuto personalmente lo avranno seguito fuori da questo mondo.

La sua presenza non diminuirà. La cultura è stata definita dagli antropologi l'insieme dei comportamenti acquisiti da un gruppo di persone e trasmesso di generazione in generazione. Il grande dono che ogni generazione dell'ISKCON può fare ai posteri è il dono di Śrīla Prabhupāda.

CONSEGUENZE

Quando la posizione di Śrīla Prabhupāda come ĀcāryaFondatore sarà stata compresa, vi saranno molteplici conseguenze:

➊ Le generazioni future potranno ricevere la misericordia speciale offerta da Śrīla Prabhupāda e il sentiero del ritorno a Dio da lui aperto sarà sempre più affollato.
➋ Prendendo pieno rifugio in Śrīla Prabhupāda come śikṣā guru nella sua forma vāṇi, tutti gli educatori dell'ISKCON, a diversi livelli di avanzamento, potranno trasmettere in modo autentico i suoi veri insegnamenti e dare così adeguata guida, rifugio e protezione a tutti.
➌ La presenza attiva di Śrīla Prabhupāda assicurerà unità e integrità all'ISKCON.
➍ Gli insegnamenti dell'ISKCON resteranno gli stessi nello spazio e nel tempo.
➎ La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda—che lo ha dotato del potere specifico di propagare la Coscienza di Kṛṣṇa—non sarà solo preservata ma anche sviluppata.
➏ I suoi libri resteranno il nostro perno centrale, perché contengono le intuizioni e le indicazioni per la crescita futura.
➐ Gli occhi di Śrīla Prabhupāda saranno sempre la lente attraverso cui le generazioni future vedranno i nostri ācārya precedenti.

ABBREVIAZIONI

BG: Bhagavad-gītā
BS: Brahma-saṁhitā
CB: Caitanya Bhagavat
CC: Caitanya-caritāmṛita
BTG: Back to Godhead
HKE: The Hare Krishna Explosion
Harm: The Harmonist
Kṛṣṇa: Kṛṣṇa, The Supreme Personality of Godhead
MHP: Modern Hindu Personalism
NDM: Navadvīpa-dhāma-māhātmya
SS: Servant of the Servant
SKC: Sree Krishna Caitanya
SBV: Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava
SPL: Śrīla Prabhupāda-lilamrita
SB: Śrīmad-Bhāgavatam
TKG: TKG's Diary
VB: VedaBase

OPERE CITATE

Back to Godhead. Accesso 8 ottobre 2013. http:///www. backtogodhead.in.

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Ṭhākura. Śrī Brahma-saṁhitā. Bombay: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991.

Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, A.C.. Bhagavad Gītā As It Is. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1989.

———. Kṛṣṇa: The Supreme Personality of Godhead. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust International, 1996.

———. Śrī Caitanya Caritāmrita of Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Botany: The Bhaktivedanta Book Trust, 1996.

———. Śrīmad Bhāgavatam. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1976.

Bhaktivedanta VedaBase: The Complete Teaching of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Founder-Acarya of the International Society for Krishna Consciousness. CD-ROM, 2003.1. Bhaktivedanta Archives.

Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrī Navadvīpa-dhāma Māhātmya. Tradotto da Bhānu Swami. n.p., n.d.

Dasa, Hayagriva. The Hare Krishna Explosion. Singapore: Palace Press, 1985.

Following Śrīla Prabhupāda: DVD 1, compilato da Yadubara Dāsa, British Columbia, Canada: ISKCON Cinema, 2006.

Goswami, Satsvarūpa dāsa. Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta: A Biography of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. 6 vols. Los Angeles: Bhakivedanta Book Trust, 1980-1983.

Goswami, Tamal Krishna. Servant of the Servant. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1984.

———. TKG's Diary. Dallas: Pundits Press, 1998.

Harmonist, The. Redatto da Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Maharaj. Volumi. 24-33. Calcutta: Sri Gaudiya Math, 1927-1936. Nota: The Bhaktivedanta Research Centre possiede una collezione di numeri originali del The Harmonist, rilegati in dieci volumi (questa collezione era in precedenza parte della libreria di Sundarānanda Vidyāvinoda.) Nell'ottavo volume rilegato (contenente il volume 32 del The Harmonist), mancano i numeri 22 e 24. Il nono volume (contenente il volume 33) ha solo quattro numeri, due del novembre e due del dicembre 1936. Il decimo e ultimo volume (contenente il volume 34 del The Harmonist, 1937), contiene sei numeri—pubblicati dopo la dipartita di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—a partire da agosto fino a novembre.

Sanyal, Nisikanta. Sree Krishna Chaitanya. Vol. 1. Royapettah, Madras: Sree Gaudiya Math, 1933.

Sardella, Ferdinando. Modern Hinduism Personalism: The History, Life, and Thought of Bhaktisiddhānta Sarasvatī. New York: Oxford University Press, 2013.

Sraman, Bhakitikusum. Prabhupāda Srila Sarasvati Thākura. Māyāpur: Śrī Caitanya Maṭha, 1982.

Swami, Bhakti Vikāsa. Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The Grandeur and Glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. 3 vols. Surat, India: Bhakti Vikas Trust, 2009.

GLOSSARY

ACCORD: AGREEMENT OR HARMONY.

ADROIT: SKILLFUL IN USING THE HANDS OR MIND; DEXTEROUS, ACTIVE, CLEVER.

AEGIS: THE PROTECTION, BACKING, OR SUPPORT OF A PARTICULAR PERSON OR ORGANIZATION.

ALLEGORY: DESCRIPTION OF A SUBJECT UNDER THE GUISE OF SOME OTHER SUBJECT OF APTLY SUGGESTIVE RESEMBLANCE; A STORY, POEM, OR PICTURE THAT CAN BE INTERPRETED TO REVEAL A HIDDEN MEANING, TYPICALLY A MORAL OR POLITICAL ONE; A SYMBOL.

ALLUSION: IMPLIED, OR INDIRECT REFERENCE; AN EXPRESSION DESIGNED TO CALL SOMETHING TO MIND WITHOUT MENTIONING IT EXPLICITLY; AN INDIRECT OR PASSING REFERENCE.

ALLUVIAL: OF, PERTAINING TO, OR CONSISTING OF ALLUVIUM; DEPOSITED FROM FLOWING WATER; OR PERTAINING TO SUCH A DEPOSIT.

ANALOGOUS: COMPARABLE IN CERTAIN RESPECTS, TYPICALLY IN A WAY THAT MAKES CLEARER THE NATURE OF THE THINGS COMPARED.

ANALOGUE: AN ANALOGOUS WORD OR THING; A REPRESENTATIVE IN DIFFERENT CIRCUMSTANCES OR SITUATION; SOMETHING PERFORMING A CORRESPONDING PART.

ANOMALY: SOMETHING THAT DEVIATES FROM WHAT IS STANDARD, NORMAL, OR EXPECTED.

ANTIPATHY: FEELING AGAINST, HOSTILE FEELING TOWARDS; CONSTITUTIONAL OR SETTLED AVERSION OR DISLIKE.

APHORISM: A PITHY OBSERVATION THAT CONTAINS A GENERAL TRUTH.

APPELLATION: A DESIGNATION, NAME, OR TITLE GIVEN.

APPURTENANCE: A THING WHICH NATURALLY AND FITLY FORMS A SUBORDINATE PART OF, OR BELONGS TO, A WHOLE SYSTEM; A CONTRIBUTORY ADJUNCT, AN ACCESSORY.

ARDENT: ENTHUSIASTIC OR PASSIONATE.

ATTESTATION: PROVIDE OR SERVE AS CLEAR EVIDENCE OF.

ATTRIBUTION: ASCRIBE A WORK OR REMARK TO (A PARTICULAR AUTHOR, ARTIST, OR SPEAKER).

AU COURANT: AWARE OF WHAT IS GOING ON; WELL INFORMED; FASHIONABLE.

AVER: TO DECLARE TRUE, ASSERT THE TRUTH OF (A STATEMENT).

CARTOGRAPHY: THE SCIENCE OR PRACTICE OF DRAWING MAPS.

CHRISTEN: GIVE TO (SOMEONE OR SOMETHING) A NAME THAT REFLECTS A NOTABLE QUALITY OR CHARACTERISTIC.

COIGN OF VANTAGE: A FAVORABLE POSITION FOR OBSERVATION OR ACTION.

COINAGE: THE (DELIBERATE) FORMATION OF A NEW WORD.

CONSUMMATE: COMPLETED, PERFECTED, FULLY ACCOMPLISHED.

CONSUMMATION: THE POINT AT WHICH SOMETHING IS COMPLETE OR FINALIZED.

CONTROLLING METAPHOR: A METAPHOR THAT PERVADES OR ORGANIZES AN ENTIRE LITERARY WORK.

ECCLESIOLOGY: THEOLOGY AS APPLIED TO THE NATURE AND STRUCTURE OF A CHURCH.

EFFICACIOUS: SUCCESSFUL IN PRODUCING A DESIRED OR INTENDED RESULT; EFFECTIVE.

ELUCIDATE: MAKE (SOMETHING) CLEAR; EXPLAIN.

EMBRYONIC: (OF A SYSTEM, IDEA, OR ORGANIZATION) IN A RUDIMENTARY STAGE WITH POTENTIAL FOR FURTHER DEVELOPMENT; IMMATURE, UNDEVELOPED.

EMINENT: OF PERSONS: EXALTED, DIGNIFIED IN RANK OR STATION.

ENACTOR: SOMEONE WHO PUT INTO PRACTICE (A BELIEF, IDEA, OR SUGGESTION).

ENDEMIC: CONSTANTLY OR REGULARLY FOUND AMONG A (SPECIFIED) PEOPLE.

ENGENDER: CAUSE OR GIVE RISE TO (A FEELING, SITUATION, OR CONDITION); TO FORM, ORIGINATE, BE PRODUCED.

ENSUE: TO HAPPEN OR OCCUR AFTERWARD.

EPIGRAM: A PITHY SAYING OR REMARK EXPRESSING AN IDEA IN A CLEVER AND AMUSING WAY.

EVINCE: TO PROVE BY ARGUMENT OR EVIDENCE; TO ESTABLISH.

ETYMOLOGY: THE ORIGIN OF A WORD AND THE HISTORICAL DEVELOPMENT OF ITS MEANING.

EXPLICATION: THE PROCESS OF DEVELOPING OR BRINGING OUT WHAT IS IMPLICITLY CONTAINED IN A NOTION, PROPOSITION, PRINCIPLE, ETC.; THE RESULT OF THIS PROCESS.

EXPOUND: PRESENT AND EXPLAIN (A THEORY OR IDEA) SYSTEMATICALLY AND IN DETAIL.

EXPOSITION: A COMPREHENSIVE DESCRIPTION AND EXPLANATION OF AN IDEA OR THEORY.

FACADE: AN OUTWARD APPEARANCE THAT IS MAINTAINED TO CONCEAL A LESS PLEASANT OR CREDITABLE REALITY.

FEIGN: PRETEND TO BE AFFECTED BY.

FORAY: AN ATTEMPT TO BECOME INVOLVED IN A NEW ACTIVITY OR SPHERE.

FREIGHT: TO LOAD, STORE; TO BEAR UPON AS A LOAD.

GRANDILOQUENT: EXTRAVAGANT IN LANGUAGE, STYLE, OR MANNER, ESPECIALLY IN A WAY THAT IS INTENDED TO IMPRESS.

IMMOLATE: KILL OR OFFER AS A SACRIFICE, ESPECIALLY BY BURNING.

IMPROMPTU: DONE WITHOUT BEING PLANNED, ORGANIZED, OR REHEARSED.

IMP: A LITTLE DEVIL OR DEMON, AN EVIL SPIRIT.

INDEFATIGABLE: INCAPABLE OF BEING WEARIED; THAT CANNOT BE TIRED OUT; UNWEARIED, UNTIRING, UNREMITTING IN LABOUR OR EFFORT.

INDIFFERENCE: LACK OF INTEREST, CONCERN, OR SYMPATHY.

INSIDIOUS: TREACHEROUS, DECEITFUL, UNDERHAND, CUNNING, CRAFTY.

INVIOLABLE: NEVER TO BE BROKEN, INFRINGED, OR DISHONORED.

LUMINARY: A PERSON WHO INSPIRES OR INFLUENCES OTHERS, ESP. ONE PROMINENT IN A PARTICULAR SPHERE.

MAGISTERIAL: HAVING OR SHOWING GREAT AUTHORITY; OF OR PERTAINING TO A MASTER-WORKMAN; DISPLAYING A MASTER'S SKILL.

MATRONYMIC: A NAME DERIVED FROM THE NAME OF A MOTHER OR FEMALE ANCESTOR.

MILIEU: A MEDIUM, ENVIRONMENT, ‘SURROUNDINGS'.

MORPHOLOGY: SHAPE, FORM, EXTERNAL STRUCTURE OR ARRANGEMENT.

NATAL: OF OR RELATING TO THE PLACE OR TIME OF ONE'S BIRTH.

NIHILISM: AN EXTREME FORM OF SCEPTICISM, INVOLVING THE DENIAL OF ALL EXISTENCE.

OCCLUDE: STOP, CLOSE UP, OR OBSTRUCT.

PALATIAL: RESEMBLING A PALACE IN BEING SPACIOUS AND SPLENDID.

PARADIGMATIC: SERVING AS A PATTERN; EXEMPLARY.

PATRONYMIC: A NAME DERIVED FROM THE NAME OF A FATHER OR ANCESTOR, TYPICALLY BY THE ADDITION OF A PREFIX OR SUFFIX.

PARAMOUNT: MORE IMPORTANT THAN ANYTHING ELSE; SUPREME.

PERDURABLE: ENDURING CONTINUOUSLY; IMPERISHABLE.

POSTERITY: ALL FUTURE GENERATIONS OF PEOPLE.

PRECEPTOR: ONE WHO INSTRUCTS; A TEACHER, INSTRUCTOR.

PRIMORDIAL: EXISTING AT OR FROM THE BEGINNING OF TIME.

PROFFER: TO BRING OR PUT BEFORE A PERSON FOR ACCEPTANCE; TO OFFER, PRESENT.

PROGENITOR: A PERSON OR THING FROM WHICH SOMETHING ORIGINATES; AN ANCESTOR OR PARENT.

PROMINENCE: THE FACT OR CONDITION OF STANDING OUT FROM SOMETHING BY PHYSICALLY PROJECTING OR BEING PARTICULARLY NOTICEABLE.

PROPOUND: PUT FORWARD (AN IDEA, THEORY, OR POINT OF VIEW) FOR CONSIDERATION BY OTHERS.

PROTOTYPE: A FIRST, TYPICAL OR PRELIMINARY MODEL OF SOMETHING, FROM WHICH OTHER FORMS ARE DEVELOPED OR COPIED.

PROVENANCE: THE PLACE OF ORIGIN OR EARLIEST KNOWN HISTORY OF SOMETHING.

PYRE: A PILE OR HEAP OF COMBUSTIBLE MATERIAL, ESPECIALLY WOOD; USUALLY, A FUNERAL PILE FOR BURNING A DEAD BODY.

RAGTAG: UNTIDY, DISORGANIZED, OR INCONGRUOUSLY VARIED IN CHARACTER.

RAREFIED: OF OR RELATING TO A SELECT GROUP.

REDACT: TO PUT (MATTER) INTO PROPER LITERARY FORM; TO WORK UP, ARRANGE, OR EDIT.

REFERENT: THAT WHICH IS REFERRED TO BY A WORD OR EXPRESSION.

REPOSED: BE SITUATED OR KEPT IN A PARTICULAR PLACE; PLACE SOMETHING, ESPECIALLY CONFIDENCE OR TRUST, IN.

REPRISE: A REPETITION OR FURTHER PERFORMANCE OF SOMETHING.

RESOLUTE: ADMIRABLY PURPOSEFUL, DETERMINED, AND UNWAVERING.

RESPLENDENT: ATTRACTIVE AND IMPRESSIVE THROUGH BEING RICHLY COLORFUL OR SUMPTUOUS.

RHETORICAL: EXPRESSED IN TERMS INTENDED TO PERSUADE OR IMPRESS.

SALVIFIC: TENDING TO SAVE, CAUSING SALVATION.

SCHISM: A SPLIT OR DIVISION BETWEEN STRONGLY OPPOSED SECTIONS OR PARTIES, CAUSED BY DIFFERENCES IN OPINION OR BELIEF.

SPURN: REJECT WITH DISDAIN OR CONTEMPT.

SUBLATE: ASSIMILATE (A SMALLER ENTITY) INTO A LARGER ONE.

TARRY: TO ABIDE TEMPORARILY, TO SOJOURN; TO STAY, REMAIN, LODGE (IN A PLACE).

TERMINUS: A FINAL POINT IN SPACE OR TIME; AN END OR EXTREMITY.

TOEHOLD: A RELATIVELY INSIGNIFICANT POSITION FROM WHICH FURTHER PROGRESS MAY BE MADE.

UNASSUAGEABLE: NOT ABLE TO BE SOOTHED OR RELIEVED.

UNDETERRED: PERSEVERING WITH SOMETHING DESPITE SETBACKS.

UNOBTRUSIVE: NOT CONSPICUOUS OR ATTRACTING ATTENTION.

UNOCCLUDED: NOT OBSTRUCTED.

UNTOWARD: UNEXPECTED AND INAPPROPRIATE OR INCONVENIENT.

VALORIZE: GIVE OR ASCRIBE VALUE OR VALIDITY TO (SOMETHING).

VERIDICAL: TRUTHFUL; COINCIDING WITH REALITY.

VICISSITUDE: A CHANGE OF CIRCUMSTANCES OR FORTUNE, TYPICALLY ONE THAT IS UNWELCOME OR UNPLEASANT.

VINDICATE: SHOW OR PROVE TO BE RIGHT, REASONABLE, OR JUSTIFIED.

VIRULENT: BITTERLY HOSTILE.

Definitions taken from the Oxford English Dictionary and the Oxford American English Dictionary.

FOOTNOTES

↑ VB: Lettera a Deoji Punja: Bombay, 13 novembre 1974.
↑ VB: Lettera a Mr. Punja: Bombay, 29 dicembre 1974.
↑ CC Ādi 1.46, spiegazione
↑ CC Ādi 7.37, spiegazione.
↑ CC Madhya 19.156, spiegazione
↑ CC Ādi 7.37, spiegazione.
↑ CC Madhya 23.105, spiegazione.
↑ SB 1.4.1, spiegazione.
↑ Nel giugno del 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trasformò il Sajjanatoṣaṇī (iniziato nel 1881 da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) in un periodico di lingua inglese intitolato The Harmonist. (Questo titolo, come fu annunciato nel primo numero, è "l'equivalente inglese" di Sajjana-toṣaṇī.) The Harmonist comincia col volume venticinque, perché è la continuazione del Sajjana-toṣaṇī—che ora "si presenta in inglese per rendersi attraente al mondo intero" (Harm. 25:4). La rivista fu pubblicata mensilmente fino al giugno del 1933 (Vol. 30, no.12) e dopo un intervallo di quattordici mesi riuscì rinnovata ogni quindici giorni.
↑ La Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā è "storica" perché fece la sua comparsa durante il tempo dei Sei Gosvāmī. Dopo aver attraversato periodi di declino, la Sabhā fu inaugurata di nuovo con un cerimoniale da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nel 1886 (col titolo abbreviato di Viśva-Vaiṣṇava Sabhā), e "riportata alla luce" nel 1918 (col suo antico nome) da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Come egli stesso spiegò, viśva-vaiṣṇava-rāja significa "il Re di tutti i Vaiṣṇava del mondo," vale a dire, Śrī Caitanya Mahāprabhu, e sabhā è la collettività o congregazione di coloro che Lo adorano (Sajjana-toṣaṇī, citato in SBV I:70-73).
↑ Il termine "Gauḍīya Mission" è spesso usato per includere sia la Gauḍīya Maṭha che la Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. La Sabhā, come spiega Bhakti Vikāśa Swami (SBV 1:259), "serviva da organo ufficiale della Gauḍīya Maṭh." I seguenti elementi danno un'idea del rapporto esistente tra la Maṭha e la Sabhā: 1) Tra il 1927-1933, all'interno della retro-copertina del The Harmonist apparve una lista numerata dei centri della Gauḍīya Maṭha sotto il titolo "Math associate con la Shri Visva Vaishnava Raja Sabha." 2) Inviti ai maggiori eventi delle Maṭha furono a volte spediti dai segretari della Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā su carta da lettere con l'intestazione di entrambe la "Shri Viswa Vaishnava Raj Sabha" e la "Shri Gaudiya Math" (Harm. 28:57-58, 104, 30:32). 3) Alla Sabhā fu affidata l'organizzazione in larga scala dell'"Esibizione Teistica" allestita a Māyāpura, adiacente i terreni della Śrī Caitanya Maṭha, febbraio 1930, riallestita poi a settembre 1931 alla Śrī Gauḍīya Maṭha a Calcutta, e ancora a gennaio 1933 a Dacca. 4) La Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, designata come "la Math madre" dell'intera istituzione Gauḍīya Maṭha, è descritta anche come "il Quartier generale della Viswa Vaishnaba Raj Sabha" (Harm. 27:269) e anche come "la principale Math madre della Sri Visva Vaishnav Raj-Sabha, stabilita allo scopo di permeare l'universo intero col Nam Samkirtana così come fu divulgato da Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu" (Harm. 31:140). 5) L'articolo "Vita all'interno della Gaudiya Math" inizia così: "Il Signore Supremo Sri Krishna Chaitanya con il Suo entourage dimora eternamente nella Sri Chaitanya Math e nella sua affiliata Gaudiya Math, che si sono manifestate in tutto il Paese per la Grazia di Sri Krishna Chaitanya sotto gli auspici della Sri Visva VaishnavaRaj Sabha" (Harm. 30:141). 6) L'articolo "La Gaudiya Mission in Occidente" afferma: "Sri-Viswa-Vaishnava-Raj Sabha sta inviando in Occidente un gruppo di predicatori per portare il Messaggio di Sri Krishna Chaitanya a quelle popolazioni civilizzate" (Harm. 30:322-25). 7) La maggior parte dei numeri della rivista The Harmonist conteneva una sezione riservata alle notizie riguardanti le attività della Missione. Mentre il modo di presentare gli eventi restò il medesimo, la sezione subì un successivo cambiamento di titoli: "Noi stessi", "In giro per le Math", "La Gaudiya Mission", "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha (La Gaudiya Mission)" e infine "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha."
↑ Alcuni esempi: Nel "Programma" pubblicato della "Sri Sri Brajamandal Parikrama Ceremony" del 1932 compare il titolo di chi lo guida, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, come "Acharyya-Presidente della Sri Viswa Vaisnav Raj Sabha" (Harm. 30:92). Ricevendo il Governatore del Bengala a Māyāpura, Pandit A.C. Banerjee "Segretario della Sri Viswa Vaishnava Raj Sabha" nel suo discorso di benvenuto "a nome della Missione" (Harm. 31:253), si riferisce a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura definendolo "l'Acharya-Presidente di questa Missione" (Harm. 31:260). Nell'articolo "Il Messaggio di Sri Chaitanya," Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è "l'Acharya-Presidente della Sri Gaudiya Math e l'attuale Capo spirituale della Sabha" (Harm. 32:12); analogamente, in un "Discorso di Benvenuto" a B.H. Bon Mahārāja "I Cittadini di Calcutta" fanno riferimento al "vostro illustrissimo maestro spirituale, paramahamsa Srimad bhakti siddhanta saraswati goswami maharaj, Acharyya-Presidente della Gaudiya Math" (Harm. 32:115).
↑ It was the first of three projected volumes. The second volume was not published until 2004 (Kolkata Fu il primo di tre volumi previsti. Il secondo volume non fu pubblicato fino al 2004 (Kolkata: Gaudiya Mission); il terzo sembra non sia mai stato scritto.
↑ Bhakti Vikāśa Swami scrive (SBV 2:362-63): "Poiché era de facto l'editore e il principale redattore dell'Harmonist, Bhakti Sudhākara occupava una posizione di prestigio unica tra i suoi confratelli. Competente nella comprensione filosofica come nelle espressioni inglesi complesse, e con un cuore che batteva all'unisono con quello del suo gurudeva, egli era praticamente l'alter ego di Śrīla Sarasvatī Ṭhākura nell'espressione inglese del suo kīrtana; così Śrīla Sarasvatī Ṭhākura a volte pubblicava i propri articoli col nome del Prof. Nishi Kant Sanyal, M.A., e viceversa . . . Un altro importante progetto affidatogli fu la compilazione del volume definitivo del Sri Krishna Chaitanya. Gli fu inoltre commissionata la stesura delle conferenze che Śrīmad Bon Mahārāja avrebbe tenuto in Inghilterra."
↑ Il Professore di Storia del Ravenshaw College fornisce il loro ordine cronologico: "Gli originali pre-storici maestri, che sono la massima fonte delle quattro comunità, sono in ordine cronologico di apparizione, (1) Lakshmi, l'eterna e inseparabile Consorte di Vishnu, (2) Brahma, scaturito dall'ombelico di loto di Garbhodakasayi Vishnu, (3) Rudra, scaturito dal secondo Purusha, e (4) i quattro Sana, figli di Brahma e nati dalla sua mente. L'ordine cronologico degli Acharya dell'Era del ferro è (1) Sri Vishnuswami, (2) Sri Nimbaditya, (3) Sri Ramanuja e (4) Sri Madhva" (SKC 150).
↑ Questo è il termine usato di solito da Śrīla Prabhupāda. Anche nella Gauḍīya Maṭha, il termine "Ācārya-Fondatore" era riservato a questo gruppo. Un esempio rivelatore: nell'Harmonist dell'ottobre 1931 (Harm. 29.4: 125) si fa menzione di "Srila Vishnu Swami, Acharyya-Fondatore di una delle quattro Vaishnava Sampradaya." (Questa frase si trova in una descrizione dei contenuti della mostra "The Exhibition of Theistic Education" tenutasi quell'anno a Calcutta.) Sulla stessa pagina, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è designato come "l'Acharya dei Gaudiya Vaishnava." (È interessante notare che Shri Krishna Chaitanya non fu pubblicato prima del marzo 1933).
↑ Harm. 28.5:129-135, 28.6:163-168, 28.7:216-220.
↑ Imprenditore di grande successo che diventò discepolo di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Per saperne di più su questo capofamiglia devoto, consultare SBV 2:364-371.
↑ Lo stile come il contenuto indicano chiaramente l'autore in Niśikānta Sānyāl. Rifarsi alla nota 15 per la sua stretta relazione—in particolare nell'ambito degli scritti in inglese—con Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
↑ "Ecclesiologia" indica il ramo della teologia che tratta della costituzione e della funzione spirituale della chiesa (ecclesia). Il termine fu coniato nel XIX secolo in Inghilterra per suscitare riflessioni sull'aspetto architettonico della chiesa—la construzione e l'ornamentazione della sua struttura fisica. Oggigiorno il termine, nel contesto cristiano, ha assunto un significato più ampio e indica anche temi come: Qual è il rapporto tra la Chiesa e Gesù o Dio? Oppure con il Regno di Dio? In che modo la Chiesa ci salva? Qual è il rapporto tra la Chiesa e il mondo o la società secolare? La nostra tradizione Vaiṣṇava ha un'ecclesiologia de facto, quindi possiamo attribuirle opportunamente il termine. Il dizionario inglese Oxford dà la seguente definizione di "ecclesia": "Parola greca che indica un'assemblea convocata regolarmente, soprattutto l'assemblea generale dei cittadini ateniesi. Con l'avvento del Cristianesimo è la parola che indica la Chiesa." Questa parola si adatta quindi bene alla nostra situazione, perché anche noi siamo un'assemblea, una congregazione—una sabhā, come nella "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā." E l'architettura sacra, come vedremo, ha un ruolo centrale nell'ISKCON, come lo ha avuto per i suoi predecessori.
↑ "Metafora dominante" è un'espressione presa in prestito dalla critica letteraria. Indica una metafora che permea o struttura un'intera opera letteraria.
↑ SBV 1:66. Questo resoconto sull'origine della Missione Gauḍīya si basa sul materiale contenuto in SBV, "Parte Prima: Quadro Biografico" (SBV I:1-122).
↑ Questa sede fu acquisita nel 1918 e col nome di "Bhaktivinoda Āsana" diventò il centro per la predica a Calcutta. In quel periodo vi risiedevano quattro gṛhastha con le loro famiglie; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva un alloggio sul tetto (SBV 1:68-9). Nel 1920 il posto fu trasformato in un tempio col nome di "Gauḍīya Maṭha". Fu qui che due anni dopo Śrīla Prabhupāda incontrò per la prima volta il suo maestro spirituale.
↑ "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī diresse [Jagabandhu] nella costruzione di un tempio da cui il messaggio di Gaurasundara avrebbe potuto essere trasmesso in tutto il globo" (SBV 2:366).
↑ Troviamo la stessa ecclesiologia riaffermata nel The Harmonist circa cinque anni più tardi (15 marzo 1935). Nell'articolo intitolato "Sridham Mayapur" (Harm. 32.14:313-315), la proposta, anche se "avanzata sotto forma di semplice domanda," di nominare "Math di origine" la Śrī Gauḍīya Maṭha di Calcutta al posto della Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpur è rifiutata con fermezza sulla principio che "Sridham Mayapur è il Regno Divino sceso in Terra," mentre la "Gaudiya Math di Calcutta e le altre succursali della Missione nel mondo sono spiritualmente giustificate ad esistere in quanto centri di formazione al servizio di Sridham Mayapur."
↑ Qui l'autore ha adottato una famosa frase della Bibbia cristiana: "In Lui [il Signore] viviamo, ci muoviamo ed esistiamo . . . ." (Atti 17:28).
↑ Śrīla Prabhupāda: "L'ācārya fornisce il metodo adeguato per attraversare l'oceano dell'ignoranza, metodo che consiste nell'accettare il vascello dei piedi di loto del Signore. Seguendolo con rigore si giunge infine a destinazione per la grazia del Signore. Questo metodo si chiama ācārya-sampradāya. È detto quindi: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [Un mantra ricevuto al di fuori della successione autorizzata di maestri non ha effetto.] (Padma Purāṇa). L'ācāryasampradāya è rigorosamente autentico, pertanto lo si deve accettare, altrimenti il proprio sforzo risulterà inutile" (SB 10.2.31, spiegazione).
↑ SB 4.28.47, spiegazione
↑ SB 4.28.51, spiegazione.
↑ La frase "l'ISKCON è il mio corpo" è stata più volte citata come affermazione di Śrīla Prabhupāda stesso. (Vedere, per esempio, l'introduzione di Draviḍa Dāsa al libro del Vyāsa Pūjā del 1986, così come le offerte del Vyāsa Pūjā dalla Cina nel 1986, quella di Gaṇapati Dāsa Swami nel 1987, di Kīrtirāja Dāsa nel 1991, di Nityodita Swami nel 1995. In un'offerta del 1997 Tamāl Krishna Goswami riflette con sentimento su quest'"affermazione ben conosciuta" di Śrīla Prabhupāda, e l'anno successivo Giridhārī Swami nota nel suo omaggio, "Tutti abbiamo sentito la tua famosa frase ‘l'ISKCON è il mio corpo.'") Al momento non abbiamo testimonianza diretta di quest'affermazione, nondimeno possiamo accettarne la veridicità se comprendiamo il significato di "Ācārya-Fondatore" così com'è spiegato nel The Harmonist.
↑ "Il Signore Supremo, gli esseri viventi, l'energia materiale, l'energia spirituale e l'intera creazione sono elementi individuali. Tuttavia, in ultima analisi, insieme costituiscono l'Uno supremo, la Persona di Dio. Coloro che sono avanzati nella conoscenza spirituale vedono dunque l'unità nella diversità." (SB 6.8.32). Nella sua spiegazione alla CC Madhya 10.113, Prabhupāda afferma che "il principio dell'unità nella diversità" è "filosoficamente definito acintya-bhedābheda— uguaglianza e differenza simultanea." CC Madhya 10.113
↑ Bhakti Vikāśa Swami: "Finora la più gloriosa di tutte le attività della Gauḍīya Maṭha è stata l'invio di predicatori in Occidente nel 1933." (SBV 1:108)
↑ The Harmonist cessò di essere pubblicato nel 1937
↑ Il primo ottobre del 1935 il principale missionario europeo, Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, fece una visita formale al Mahārāja di Tripura. Un vivace resoconto dell'episodio comparve sul The Harmonist del 7 novembre 1935 (Harm. 32.5:116- 118) col titolo "Il primo tempio indù a Londra". In esso si legge: "Swamiji [B. H. Bon] ha parlato delle attività della Gaudiya Math in Inghilterra e nell'Europa Centrale, e ha confidato a Sua Altezza il desiderio del proprio Divino Maestro, la Guida della Gaudiya Math, di erigere il primo tempio indù a Londra e un Centro per la diffusione in Occidente della cultura spirituale dell'India. Sua Altezza ha cortesemente ascoltato la proposta di Swamiji ed è stato felice di fargli pervenire nel pomeriggio la sua decisione di finanziare l'intero costo della costruzione del Tempio della Gaudiya Math a Londra. . . ." Tuttavia, l'anno dopo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fu molto scontento di Bon Mahārāja, tanto che lo richiamò da Londra (rifiutando persino d'incontrarlo al suo ritorno) e scrisse al Mahārāja di Tripura di non dare altro denaro a Bon Mahārāja (SBV 2:302).
↑ Per un profilo di Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja consultare SBV 2:332-339. A questo si deve aggiungere che secondo Śrīla Prabhupāda l'azione arbitraria di Tīrtha Mahārāja è all'origine del dissesto della Gauḍīya Maṭha (VB: Conversazione privata, Bombay, 23 settembre 1973).
↑ Śrīla Prabhupāda lo scrive in questo modo, riprendendo la pronuncia bengalese del suo nome sanscrito d'iniziazione, Maṅgala-nilāya Dāsa. (Nella Śrīla Prabhupāda-lilamrita lo stesso devoto compare sotto lo pseudonimo di "Mukti.")
↑ VB: Lettera a Mangalniloy, 16 luglio 1966.. (La data risale a tre giorni dopo che Prabhupāda ebbe registrato l'ISKCON.)
↑ VB: Lettera al Segretario, Gaudiya Mission, 23 maggio 1969. "Gauḍīya Mission": Nella sua spiegazione della Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 12.8, Prabhupāda fa riferimento alla rottura dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha in "due fazioni" rivali, che si contendevano il diritto alla nomina del nuovo ācārya. Ne seguì una lunga diatriba. La fazione che aveva il proprio quartier generale nel tempio di Bāg-bazar a Calcutta prese il nome di "Gauḍīya Mission," mentre la fazione che aveva la sua sede principale nella Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, sotto la guida di Tīrtha Mahārāja, fu chiamata "Gauḍīya Maṭha." Ancora adesso, nei pressi dell'altare principale c'è un'insegna che dice: Sri Chaitanya Math Sri Mandir è la Math madre di tutte le Gaudiya Math
↑ Durante i suoi ultimi due mesi sul pianeta, Śrīla Prabhupāda impiegò tempo ed energia nella fondazione del Bhaktivedanta Swami Charity Trust, con lo scopo principale di unire la famiglia Sārasvata—i seguaci di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—in uno sforzo congiunto di risanamento e sviluppo di Gaura-maṇḍalabhūmi. Tamal Krishna Goswami ha documentato il modo in cui Śrīla Prabhupāda definì il traguardo e ne diede un esempio concreto. Prabhupāda disse, "Mai più non-cooperazione. Ora tutti dovete cooperare per diffondere il Movimento di Śrī Caitanya. Śrīdhara Mahārāja sta avendo problemi a completare il suo Nath Mandir. Dunque, cooperate" (TKG 293).
↑ Lettera a un insegnante della Gurukula (il cui nome non è menzionato), citata nel BTG 54.17 (1973).
↑ VB: Lettera a Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 dicembre 1972.
↑ Il "seme" stesso è Śrīla Prabhupāda, scaturito dalla Gauḍīya Maṭha di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Sebbene la pianta-madre fosse morta, il suo seme fu trasportato oltre le acque, dove mise radici, fiorì e fruttificò. Naturalmente, Prabhupāda è descritto come colui che ha "piantato il seme," perché anche la neonata ISKCON è un seme. Entrambi si possono definire semi sulla base del principio ecclesiologico della non differenza tra l'istituzione spirituale e il suo Ācārya-Fondatore.
↑ Questo concetto vale in un certo senso ancora di più quando il kṛṣṇa-bhāvāmṛta della Caitanya-caritāmṛita si modifica leggermente in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. C'è poca differenza tra i due significati, ma per precisare, kṛṣṇa-bhāva rispecchia un sentimento, mentre kṛṣṇa-bhāvana, un completo stato d'essere. Tuttavia, la natura di kṛṣṇa-bhāva è tale da evocare il completo assorbimento proprio del kṛṣṇabhāvana. Notiamo che quest'ultimo termine compare in modo autorevole nella letteratura Gauḍīya Vaiṣṇava, come sottolinea Śrīla Prabhupāda: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ci ha lasciato un'opera letteraria trascendentale intitolata Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, ricca dei passatempi di Krsna. I grandi devoti rimangono assorti in Kṛṣṇa leggendo libri come questo" (Il Libro di Kṛṣṇa Cap.46).
↑ Consultare SBV I:70-73 per la traduzione inglese dell'articolo
↑ Questo significato è molto diffuso. Per esempio: "‘Visva-vaishnava-raja-sabha' si riferisce all'associazione composta da quei Vaishnava che sono i re (cioè i migliori) di tutti i Vaishnava presenti in questo mondo" (Bhakitikusum Sraman 355).
↑ CC Ādi 12.8, spiegazione. Queste affermazioni non esprimono appieno l'atteggiamento di Śrīla Prabhupāda verso i suoi confratelli. In altre occasioni egli manifesta il proprio apprezzamento per loro. Eccone due esempi. Nella spiegazione dello SB 4.28.31, Prabhupāda scrive: "I discepoli di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja sono tutti confratelli, e sebbene ci sia una divergenza di opinioni che c'impedisce di collaborare, ognuno di noi sta propagando il Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa secondo le proprie capacità e sta facendo molti discepoli per vederne la diffusione in tutto il mondo." E in una lettera del 18 novembre 1967 al suo discepolo Brahmānanda, Prabhupāda spiega: "Anche con i nostri confratelli ci sono incomprensioni, ma nessuno di noi ha mai deviato dal servizio a Krishna. Il mio Guru Maharaja ci ha ordinato di eseguire la sua missione in modo congiunto. Purtroppo ora siamo disuniti, ma nessuno di noi ha mai smesso di predicare la Coscienza di Krishna. Anche se ci sono stati dei malintesi tra i discepoli di Guru Maharaja nessuno di loro ha mai deviato dal trascendentale servizio d'amore a Krishna. L'idea è che la provocazione e il malinteso rimangano tra le persone e che la nostra ferma fede nella Coscienza di Krishna impedisca che ci siano drastiche spaccature."
↑ Govinda Dāsī, DVD 1: "Novembre 1965 – Estate 1970." Following Śrīla Prabhupāda: A Chronological Series. (ISKCON Cinema, 2006). Trascrizioni dal The Bhaktivedanta VedaBase 2011.1.
↑ Śrīla Prabhupāda stesso tende a limitare l'uso del nome "Prabhupāda" ai tre eminenti devoti menzionati qui. Precedenti ācārya hanno attribuito questo titolo onorifico ad altri membri dei Sei Gosvāmī. Per esempio, in una conferenza del 6 ottobre 1932, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura si riferisce a Raghunātha dāsa Gosvāmī chiamandolo "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Appendice), e nel suo commento alla Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, egli cita Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, che si riferisce a Sanātana Gosvāmī chiamandolo "Il nostro Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī." Dobbiamo notare che questo titolo così elevato si è svalutato all'interno di alcune comunità devianti (apa-sampradāya). Śrīla Prabhupāda ne parla quando, nel suo commento alla CC Madhya 10.23, scrive: "I prākṛta-sahajiyā non sono neppure degni di essere chiamati Vaiṣṇava. Pensano che soltanto i gosvāmī di casta dovrebbero essere chiamati Prabhupāda. Tali ignoranti sahajiyā . . . sono invidiosi se un autentico maestro spirituale porta il titolo di Prabhupāda e commettono offese considerandolo un uomo ordinario o appartenente a una certa casta." Jayapatāka Swāmī racconta di una conversazione con Śrīla Prabhupāda subito dopo che egli ebbe un incontro con i suoi confratelli: "Prabhupāda ci convocò e disse, ‘Sono contrariati perché sto usando il nome Prabhupāda, così ho detto loro, ‘"Che posso farci? I miei discepoli mi chiamano così."' Poi ci disse che in realtà il nome Prabhupāda era molto comune tra i gosvāmī di casta e altri residenti di Navadvīpa. Non era un nome obsoleto e gli piaceva tenerlo. Diceva, ‘Perché le apasampradāya devono avere il monopolio sul nome Prabhupāda?'" (Comunicazione personale)
↑ L'articolo spiega il significato e l'importanza del nome, e annuncia, "Noi servitori americani ed europei di Sua Divina Grazia . . . preferiamo rivolgerci a Sua Grazia, il nostro Maestro Spirituale, chiamandolo Prabhupāda, e lui ha gentilmente risposto ‘Sì.'" (BTG 25:24) (1969 Back to Godhead Number 24)
↑ Nel numero 26 del BTG (ottobre 1969)(1969 Back to Godhead Number 26), l'articolo "L'esplosione Hare Krishna" di Hayagriva riporta il nome "Prabhupad" dappertutto. Nel numero 28 del BTG (1969 Back to Godhead Number 28), l'articolo principale, "La grande anima che cammina in mezzo a noi" (pag. 7-11), è composto essenzialmente da grandi foto di Prabhupāda (una a piena pagina; altre due, una pagina e tre quarti). Nel testo che le accompagna, egli è ancora "Swamiji." Tuttavia, in altri articoli dello stesso numero è chiamato "Prabhupad" o "Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami." Nell'articolo "Matrimonio a Boston" (illustrato da molte fotografie), la prima volta è citato come "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," dopodiché diventa "Prabhupāda" e "Sua Divina Grazia."
↑ Naturalmente, altri importantissimi elementi caratteristici dell'ISKCON furono aggiunti nel 1971, in particolare: l'āśrama brahmacārī, brahmacāriṇī, gṛhastha e sannyāsa; il progetto della comunità rurale di New Vrindavan e la Bhaktivedanta Book Trust (stabilita il giorno dopo la creazione del GBC). Per quanto significativi, dal punto di vista ecclesiologico questi componenti non sembrano avere un ruolo fondamentale.
↑ Una fotocopia di questa carta intestata, usata per scrivere una lettera ad Hayagriva, si può trovare nel libro The Hare Krishna Explosion di Hayagriva Dasa, tra le fotografie incluse nelle pagine 128 e 129. Sotto "International Society for Krishna Consciousness, Inc.," al margine sinistro appare in neretto maiuscolo "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta". Subito sotto c'è la parola "Trustees" (anch'essa in neretto maiuscolo), a cui segue una colonna di nove nomi. Il suo nome apparve nello stesso modo su carta intestata con l'indirizzo del tempio di San Francisco in una lettera che Prabhupāda scrisse nel 1967 da quella città. In altre lettere egli è "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acarya" oppure, sotto la sua firma, "Acarya International Society for Krishna Consciousness" (VB: Corrispondenza: 1 febbraio 1968 a Hare Krishna Aggarwal; 22 agosto 1968 a David Exley). In una lunga lettera del 5 febbraio 1970 ad Hanuman Prasad Poddar che descrive le attività e i conseguimenti dell'ISKCON, egli precisa ". . . su ogni conto bancario c'è il mio nominativo di Acarya."
↑ Consultare il numero 26 del BTG (ottobre 1969) per una fotocopia del volantino.
↑ Copie scannerizzate sono disponibili su www.backtogodhead.in.
↑ La piccola testata incorniciata che compare in ogni numero del Back to Godhead contiene "Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami." Ma "Fondatore" qui si riferisce al Back to Godhead, non all'ISKCON.
↑ Back to Godhead smise di datare le sue edizioni dal numero 26 (ottobre 1969).
↑ In India, alcuni confratelli di Śrīla Prabhupāda, dopo aver ottenuto in qualche modo accesso ad alcuni suoi discepoli, avevano subdolamente minato la posizione e l'autorità di Prabhupāda, portando persino a compromettere la fede e la lealtà di alcuni suoi leader. Śrīla Prabhupāda fa riferimento a questi confratelli nella spiegazione alla CC Ādi. 10.7: "Quando anche i nostri discepoli vollero rivolgersi al loro maestro spirituale col nome di Prabhupāda, alcuni sciocchi ne furono invidiosi. Senz'alcuna considerazione per l'opera di predica del Movimento Hare Kṛṣṇa, solo perché questi discepoli chiamavano Prabhupāda il loro maestro spirituale, essi divennero talmente invidiosi da formare con altri invidiosi un gruppo di persone il cui scopo era minimizzare il valore del Movimento per la coscienza di Krsna."
↑ Tamāla Kṛṣṇa Goswami: "Quando avvicinammo Prabhupāda e gli dicemmo che come suoi discepoli volevamo una preghiera speciale da recitare in suo onore, egli compose un verso in cui descrive la sua missione" (SS 187). Un mantra "personale", cioè capace di onorare un certo maestro spirituale per alcune sue caratteristiche individuali o conseguimenti particolari. Il primo praṇāma-mantra è "generico," cioè adatto a indicare qualsiasi guru il cui nome sia inserito all'interno del mantra. La data del nuovo praṇāma-mantra: In una lettera del 9 aprile 1970 a Pradyumna Dāsa, Śrīla Prabhupāda ne parla come "la nuova preghiera aggiuntiva," e propone una modifica grammaticale del sanscrito.
↑ Nella grammatica sanscrita c'è una regola per la formazione di un patronimico o di un matronimico, cioè un nome derivato dal padre o dalla madre. In inglese, i cognomi ordinari, come "Johnson" o "Erickson", erano originariamente patronimici ("John's son"). In Scozia, il prefisso "Mac-" o "Mc-" indica un patronimico, essendo "MacDonald" (in origine) il figlio di Donald; in Irlanda FitzGerald era il figlio di Gerald. In Russo, "Ivanovitch" è un patronimico. Seguendo la regola sanscrita, Prabhupāda designò se stesso col nome "Sārasvata," il figlio o servitore di Sarasvatī Ṭhākura.
↑ Nel The Harmonist del 12 luglio 1935 (Harm. 31:521-22) si legge che "Sua Altezza Majarani Indira Devi, Regent Shaeba di Cooch Behar fece visita alla Sri Gaudiya Math, Baghbazar, Calcutta," dove s'incontrò con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Durante l'incontro, riporta la rivista: "Sua Altezza si è informata con grande interesse sull'eventuale visita dell'Editore [Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura] in Europa per un'estensione della predica in Occidente."
↑ Non conosciamo il momento esatto in cui lo realizzò, ma in ogni caso non c'è dubbio che la conoscenza di Śrīla Prabhupāda del futuro non era la stessa delle comuni persone condizionate. Nel tardo autunno del l965, Śrīla Prabhupāda era seduto sulla panchina di un parco e conversava con Paul Ruben, un conducente della metropolitana di New York City, il quale ricorda (SPL 2:28): ‘‘Sembrava che sapesse che avrebbe avuto templi pieni di devoti. Spalancava gli occhi e diceva, ‘Non sono un pover'uomo, sono ricco. Ci sono templi e libri, esistono, sono là, solo il tempo ci separa da loro.'"
↑ L'etimologia di questa parola è nel latino committere, "unire, connettere."
↑ Satsvarūpa dāsa Goswami racconta (SPL 4:95): "Anche se talvolta ignoranti, egli sapeva che i suoi discepoli non erano maliziosi. Tuttavia, queste lettere dall'India trasportavano una malattia spirituale trasmessa da diversi confratelli di Prabhupāda ai suoi discepoli laggiù. Prabhupāda aveva già avuto molti problemi quando i suoi confratelli non vollero aiutarlo ad acquistare della terra a Māyāpur, luogo di nascita di Śrī Caitanya. Sebbene avesse chiesto loro di assistere i suoi discepoli inesperti ad acquisire la terra, essi non solo si rifiutarono, ma addirittura alcuni agirono contro di lui. Prabhupāda aveva scritto ad uno di loro, ‘Sono così dispiaciuto di sentire che alcuni dei nostri confratelli stanno cospirando per non farmi avere un posto a Māyāpur.'"
↑ differente da ogni cosa" (BG 18.78, spiegazione). E: "In un certo senso, non c'è nient'altro che Kṛṣṇa, eppure niente è Kṛṣṇa salvo la Sua personalità primordiale" (CC Ādi 1.51, spiegazione).
↑ Questo "portale" è in realtà una manifestazione esterna del cuore di Śrīla Prabhupāda. Quel cuore è grande e magnanimo, e altrettanto lo è la sua manifestazione nella forma di un sentiero che cinge il mondo e di un tempio centrale che abbraccia l'universo e oltre. Tutto questo era racchiuso nel cuore di Śrīla Prabhupāda quando egli camminava da solo sul cemento ghiacciato di Manhattan nel 1966. Ora diventa immensamente tangibile allo scopo di elargire la sua benedizione a piene mani.
↑ Vedi VB, lettera a Tusta Kṛṣṇa, 14 dicembre 1972: "Avremo un'altra ISKCON là [nel cielo spirituale.
↑ Il Signore appare anche a Śaṅkarācārya e chiamandolo "Mio servitore," gli ordina: "Non contaminare gli abitanti di Navadvīpa." Śaṅkara si allontana "col cuore intriso di devozione" (NDM 68-9).
↑ In una conversazione con Rāmeśvara ( VB: 13 gennaio 1977, Allahabad), Prabhupāda spiega come ha ricevuto "ogni facilitazione": "Ho iniziato quest'attività quando avevo settant'anni. Essi [i suoi confratelli] pensavano, ‘Quest'uomo è un gṛhastha, perciò è condizionato dalla vita di famiglia. Che cosa potrà mai fare?' (ride) Questa era la loro impressione, ma io non ho mai trascurato l'ordine che Guru Mahārāja mi aveva dato. Stavo solo riflettendo, ‘Come fare? Come fare?' Pensavo, ‘Devo diventare un ricco uomo d'affari, perché mi servirà molto denaro.' Questo era il mio pensiero. Guru Mahārāja mi diceva invece, ‘Lascia stare i tuoi affari. Ti darò io il denaro che ti serve.' Non riuscivo a capire. Facevo il mio piano, che in sé non era sbagliato, ma pensavo, ‘Il denaro è necessario, lo devo guadagnare, così potrò cominciare.' Guru Mahārāja diceva invece, ‘Metti da parte i tuoi sforzi per guadagnare del denaro. Abbandonati completamente e il denaro te lo darò io.' Ora capisco. Poiché in me c'era il desiderio, egli mi ha guidato."
↑ Uno dei molti esempi: "Nel suo commento al verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana della Bhagavad-gītā Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura scrive che occorre servire le istruzioni del maestro spirituale. Il discepolo deve aderire fermamente a qualunque suo ordine. È sufficiente seguire questa linea di condotta per vedere Dio, la Persona Suprema. . . . Se ci si conforma ai princìpi enunciati dal maestro spirituale, in un modo o nell'altro si è in compagnia di Dio. Poiché il Signore è nel cuore, può consigliare dall'interno un discepolo sincero. . . . In conclusione, se un discepolo esegue la missione del maestro spirituale con molta serietà, ottiene subito la compagnia vāṇī o vapuḥ del Signore Supremo. Se si vuol vedere Dio, questo è l'unico segreto del successo" (SB 4.28.51, spiegazione).
↑ VB: Letture: Discussioni filosofiche: Colloquio con Śyāmasundara: Arthur Schopenhauer .
↑ (TKG 45) Nella Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta, Satsvarūpa dāsa Goswami riporta una versione leggermente diversa: "‘Il vostro amore per me,' disse Śrīla Prabhupāda, ‘sarà dimostrato da quanto riuscirete a cooperare per tenere assieme quest'istituzione quando non sarò più qui (SPL 6:313). Riguardo alla differenza tra le due versioni, Satsvarūpa dāsa Goswami dice: "L'ho sentita da Tamala Krsna Maharaja e l'ho scritta esattamente come lui me l'ha detta. Tamala Krsna Maharaja ha riportato quest'affermazione nel suo TKG's Diary con una leggera differenza nella struttura della frase, ma il significato è lo stesso." Pubblicato da Badrinārāyaṇa Dāsa sul forum elettronico [email protected] il 21 giugno 2013.
↑ Pubblicato da Bhakti Charu Swami sul [email protected] il 21 giugno 2013.
↑ VB: Conversazione con il Rādhā-Dāmodara Saṅkīrtana Party, 16 marzo 1976, Māyāpur. Il verso a cui Śrīla Prabhupāda si riferisce è Ādi 9.34. Śrī Caitanya dice: "Sono l'unico giardiniere. In quanti luoghi posso andare? Quanti frutti posso cogliere e distribuire?" Nel commento, Śrīla Prabhupāda sottolinea: "Qui Śrī Caitanya Mahāprabhu indica che la distribuzione del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa si deve compiere combinando le forze."

REFERENCES

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[1] VB: Lettera a Deoji Punja: Bombay, 13 novembre 1974.

[2] VB: Lettera a Mr. Punja: Bombay, 29 dicembre 1974.

[3] CC Ādi 1.46, spiegazione

[4] CC Ādi 7.37, spiegazione.

[5] CC Madhya 19.156, spiegazione

[6] CC Ādi 7.37, spiegazione.

[7] CC Madhya 23.105, spiegazione.

[8] SB 1.4.1, spiegazione.

[9] Nel giugno del 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trasformò il Sajjanatoṣaṇī (iniziato nel 1881 da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) in un periodico di lingua inglese intitolato The Harmonist. (Questo titolo, come fu annunciato nel primo numero, è "l'equivalente inglese" di Sajjana-toṣaṇī.) The Harmonist comincia col volume venticinque, perché è la continuazione del Sajjana-toṣaṇī—che ora "si presenta in inglese per rendersi attraente al mondo intero" (Harm. 25:4). La rivista fu pubblicata mensilmente fino al giugno del 1933 (Vol. 30, no.12) e dopo un intervallo di quattordici mesi riuscì rinnovata ogni quindici giorni.

[10] La Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā è "storica" perché fece la sua comparsa durante il tempo dei Sei Gosvāmī. Dopo aver attraversato periodi di declino, la Sabhā fu inaugurata di nuovo con un cerimoniale da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nel 1886 (col titolo abbreviato di Viśva-Vaiṣṇava Sabhā), e "riportata alla luce" nel 1918 (col suo antico nome) da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Come egli stesso spiegò, viśva-vaiṣṇava-rāja significa "il Re di tutti i Vaiṣṇava del mondo," vale a dire, Śrī Caitanya Mahāprabhu, e sabhā è la collettività o congregazione di coloro che Lo adorano (Sajjana-toṣaṇī, citato in SBV I:70-73).

[11] Il termine "Gauḍīya Mission" è spesso usato per includere sia la Gauḍīya Maṭha che la Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. La Sabhā, come spiega Bhakti Vikāśa Swami (SBV 1:259), "serviva da organo ufficiale della Gauḍīya Maṭh." I seguenti elementi danno un'idea del rapporto esistente tra la Maṭha e la Sabhā: 1) Tra il 1927-1933, all'interno della retro-copertina del The Harmonist apparve una lista numerata dei centri della Gauḍīya Maṭha sotto il titolo "Math associate con la Shri Visva Vaishnava Raja Sabha." 2) Inviti ai maggiori eventi delle Maṭha furono a volte spediti dai segretari della Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā su carta da lettere con l'intestazione di entrambe la "Shri Viswa Vaishnava Raj Sabha" e la "Shri Gaudiya Math" (Harm. 28:57-58, 104, 30:32). 3) Alla Sabhā fu affidata l'organizzazione in larga scala dell'"Esibizione Teistica" allestita a Māyāpura, adiacente i terreni della Śrī Caitanya Maṭha, febbraio 1930, riallestita poi a settembre 1931 alla Śrī Gauḍīya Maṭha a Calcutta, e ancora a gennaio 1933 a Dacca. 4) La Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, designata come "la Math madre" dell'intera istituzione Gauḍīya Maṭha, è descritta anche come "il Quartier generale della Viswa Vaishnaba Raj Sabha" (Harm. 27:269) e anche come "la principale Math madre della Sri Visva Vaishnav Raj-Sabha, stabilita allo scopo di permeare l'universo intero col Nam Samkirtana così come fu divulgato da Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu" (Harm. 31:140). 5) L'articolo "Vita all'interno della Gaudiya Math" inizia così: "Il Signore Supremo Sri Krishna Chaitanya con il Suo entourage dimora eternamente nella Sri Chaitanya Math e nella sua affiliata Gaudiya Math, che si sono manifestate in tutto il Paese per la Grazia di Sri Krishna Chaitanya sotto gli auspici della Sri Visva VaishnavaRaj Sabha" (Harm. 30:141). 6) L'articolo "La Gaudiya Mission in Occidente" afferma: "Sri-Viswa-Vaishnava-Raj Sabha sta inviando in Occidente un gruppo di predicatori per portare il Messaggio di Sri Krishna Chaitanya a quelle popolazioni civilizzate" (Harm. 30:322-25). 7) La maggior parte dei numeri della rivista The Harmonist conteneva una sezione riservata alle notizie riguardanti le attività della Missione. Mentre il modo di presentare gli eventi restò il medesimo, la sezione subì un successivo cambiamento di titoli: "Noi stessi", "In giro per le Math", "La Gaudiya Mission", "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha (La Gaudiya Mission)" e infine "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha."

[12] Alcuni esempi: Nel "Programma" pubblicato della "Sri Sri Brajamandal Parikrama Ceremony" del 1932 compare il titolo di chi lo guida, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, come "Acharyya-Presidente della Sri Viswa Vaisnav Raj Sabha" (Harm. 30:92). Ricevendo il Governatore del Bengala a Māyāpura, Pandit A.C. Banerjee "Segretario della Sri Viswa Vaishnava Raj Sabha" nel suo discorso di benvenuto "a nome della Missione" (Harm. 31:253), si riferisce a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura definendolo "l'Acharya-Presidente di questa Missione" (Harm. 31:260). Nell'articolo "Il Messaggio di Sri Chaitanya," Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è "l'Acharya-Presidente della Sri Gaudiya Math e l'attuale Capo spirituale della Sabha" (Harm. 32:12); analogamente, in un "Discorso di Benvenuto" a B.H. Bon Mahārāja "I Cittadini di Calcutta" fanno riferimento al "vostro illustrissimo maestro spirituale, paramahamsa Srimad bhakti siddhanta saraswati goswami maharaj, Acharyya-Presidente della Gaudiya Math" (Harm. 32:115).

[13] It was the first of three projected volumes. The second volume was not published until 2004 (Kolkata Fu il primo di tre volumi previsti. Il secondo volume non fu pubblicato fino al 2004 (Kolkata: Gaudiya Mission); il terzo sembra non sia mai stato scritto.

[14] Bhakti Vikāśa Swami scrive (SBV 2:362-63): "Poiché era de facto l'editore e il principale redattore dell'Harmonist, Bhakti Sudhākara occupava una posizione di prestigio unica tra i suoi confratelli. Competente nella comprensione filosofica come nelle espressioni inglesi complesse, e con un cuore che batteva all'unisono con quello del suo gurudeva, egli era praticamente l'alter ego di Śrīla Sarasvatī Ṭhākura nell'espressione inglese del suo kīrtana; così Śrīla Sarasvatī Ṭhākura a volte pubblicava i propri articoli col nome del Prof. Nishi Kant Sanyal, M.A., e viceversa . . . Un altro importante progetto affidatogli fu la compilazione del volume definitivo del Sri Krishna Chaitanya. Gli fu inoltre commissionata la stesura delle conferenze che Śrīmad Bon Mahārāja avrebbe tenuto in Inghilterra."

[15] Il Professore di Storia del Ravenshaw College fornisce il loro ordine cronologico: "Gli originali pre-storici maestri, che sono la massima fonte delle quattro comunità, sono in ordine cronologico di apparizione, (1) Lakshmi, l'eterna e inseparabile Consorte di Vishnu, (2) Brahma, scaturito dall'ombelico di loto di Garbhodakasayi Vishnu, (3) Rudra, scaturito dal secondo Purusha, e (4) i quattro Sana, figli di Brahma e nati dalla sua mente. L'ordine cronologico degli Acharya dell'Era del ferro è (1) Sri Vishnuswami, (2) Sri Nimbaditya, (3) Sri Ramanuja e (4) Sri Madhva" (SKC 150).

[16] Questo è il termine usato di solito da Śrīla Prabhupāda. Anche nella Gauḍīya Maṭha, il termine "Ācārya-Fondatore" era riservato a questo gruppo. Un esempio rivelatore: nell'Harmonist dell'ottobre 1931 (Harm. 29.4: 125) si fa menzione di "Srila Vishnu Swami, Acharyya-Fondatore di una delle quattro Vaishnava Sampradaya." (Questa frase si trova in una descrizione dei contenuti della mostra "The Exhibition of Theistic Education" tenutasi quell'anno a Calcutta.) Sulla stessa pagina, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è designato come "l'Acharya dei Gaudiya Vaishnava." (È interessante notare che Shri Krishna Chaitanya non fu pubblicato prima del marzo 1933).

[17] Harm. 28.5:129-135, 28.6:163-168, 28.7:216-220.

[18] Imprenditore di grande successo che diventò discepolo di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Per saperne di più su questo capofamiglia devoto, consultare SBV 2:364-371.

[19] Lo stile come il contenuto indicano chiaramente l'autore in Niśikānta Sānyāl. Rifarsi alla nota 15 per la sua stretta relazione—in particolare nell'ambito degli scritti in inglese—con Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

[20] "Ecclesiologia" indica il ramo della teologia che tratta della costituzione e della funzione spirituale della chiesa (ecclesia). Il termine fu coniato nel XIX secolo in Inghilterra per suscitare riflessioni sull'aspetto architettonico della chiesa—la construzione e l'ornamentazione della sua struttura fisica. Oggigiorno il termine, nel contesto cristiano, ha assunto un significato più ampio e indica anche temi come: Qual è il rapporto tra la Chiesa e Gesù o Dio? Oppure con il Regno di Dio? In che modo la Chiesa ci salva? Qual è il rapporto tra la Chiesa e il mondo o la società secolare? La nostra tradizione Vaiṣṇava ha un'ecclesiologia de facto, quindi possiamo attribuirle opportunamente il termine. Il dizionario inglese Oxford dà la seguente definizione di "ecclesia": "Parola greca che indica un'assemblea convocata regolarmente, soprattutto l'assemblea generale dei cittadini ateniesi. Con l'avvento del Cristianesimo è la parola che indica la Chiesa." Questa parola si adatta quindi bene alla nostra situazione, perché anche noi siamo un'assemblea, una congregazione—una sabhā, come nella "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā." E l'architettura sacra, come vedremo, ha un ruolo centrale nell'ISKCON, come lo ha avuto per i suoi predecessori.

[21] "Metafora dominante" è un'espressione presa in prestito dalla critica letteraria. Indica una metafora che permea o struttura un'intera opera letteraria.

[22] SBV 1:66. Questo resoconto sull'origine della Missione Gauḍīya si basa sul materiale contenuto in SBV, "Parte Prima: Quadro Biografico" (SBV I:1-122).

[23] Questa sede fu acquisita nel 1918 e col nome di "Bhaktivinoda Āsana" diventò il centro per la predica a Calcutta. In quel periodo vi risiedevano quattro gṛhastha con le loro famiglie; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva un alloggio sul tetto (SBV 1:68-9). Nel 1920 il posto fu trasformato in un tempio col nome di "Gauḍīya Maṭha". Fu qui che due anni dopo Śrīla Prabhupāda incontrò per la prima volta il suo maestro spirituale.

[24] "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī diresse [Jagabandhu] nella costruzione di un tempio da cui il messaggio di Gaurasundara avrebbe potuto essere trasmesso in tutto il globo" (SBV 2:366).

[25] Troviamo la stessa ecclesiologia riaffermata nel The Harmonist circa cinque anni più tardi (15 marzo 1935). Nell'articolo intitolato "Sridham Mayapur" (Harm. 32.14:313-315), la proposta, anche se "avanzata sotto forma di semplice domanda," di nominare "Math di origine" la Śrī Gauḍīya Maṭha di Calcutta al posto della Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpur è rifiutata con fermezza sulla principio che "Sridham Mayapur è il Regno Divino sceso in Terra," mentre la "Gaudiya Math di Calcutta e le altre succursali della Missione nel mondo sono spiritualmente giustificate ad esistere in quanto centri di formazione al servizio di Sridham Mayapur."

[26] Qui l'autore ha adottato una famosa frase della Bibbia cristiana: "In Lui [il Signore] viviamo, ci muoviamo ed esistiamo . . . ." (Atti 17:28).

[27] Śrīla Prabhupāda: "L'ācārya fornisce il metodo adeguato per attraversare l'oceano dell'ignoranza, metodo che consiste nell'accettare il vascello dei piedi di loto del Signore. Seguendolo con rigore si giunge infine a destinazione per la grazia del Signore. Questo metodo si chiama ācārya-sampradāya. È detto quindi: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [Un mantra ricevuto al di fuori della successione autorizzata di maestri non ha effetto.] (Padma Purāṇa). L'ācāryasampradāya è rigorosamente autentico, pertanto lo si deve accettare, altrimenti il proprio sforzo risulterà inutile" (SB 10.2.31, spiegazione).

[28] SB 4.28.47, spiegazione

[29] SB 4.28.51, spiegazione.

[30] La frase "l'ISKCON è il mio corpo" è stata più volte citata come affermazione di Śrīla Prabhupāda stesso. (Vedere, per esempio, l'introduzione di Draviḍa Dāsa al libro del Vyāsa Pūjā del 1986, così come le offerte del Vyāsa Pūjā dalla Cina nel 1986, quella di Gaṇapati Dāsa Swami nel 1987, di Kīrtirāja Dāsa nel 1991, di Nityodita Swami nel 1995. In un'offerta del 1997 Tamāl Krishna Goswami riflette con sentimento su quest'"affermazione ben conosciuta" di Śrīla Prabhupāda, e l'anno successivo Giridhārī Swami nota nel suo omaggio, "Tutti abbiamo sentito la tua famosa frase ‘l'ISKCON è il mio corpo.'") Al momento non abbiamo testimonianza diretta di quest'affermazione, nondimeno possiamo accettarne la veridicità se comprendiamo il significato di "Ācārya-Fondatore" così com'è spiegato nel The Harmonist.

[31] "Il Signore Supremo, gli esseri viventi, l'energia materiale, l'energia spirituale e l'intera creazione sono elementi individuali. Tuttavia, in ultima analisi, insieme costituiscono l'Uno supremo, la Persona di Dio. Coloro che sono avanzati nella conoscenza spirituale vedono dunque l'unità nella diversità." (SB 6.8.32). Nella sua spiegazione alla CC Madhya 10.113, Prabhupāda afferma che "il principio dell'unità nella diversità" è "filosoficamente definito acintya-bhedābheda— uguaglianza e differenza simultanea." CC Madhya 10.113

[32] Bhakti Vikāśa Swami: "Finora la più gloriosa di tutte le attività della Gauḍīya Maṭha è stata l'invio di predicatori in Occidente nel 1933." (SBV 1:108)

[33] The Harmonist cessò di essere pubblicato nel 1937

[34] Il primo ottobre del 1935 il principale missionario europeo, Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, fece una visita formale al Mahārāja di Tripura. Un vivace resoconto dell'episodio comparve sul The Harmonist del 7 novembre 1935 (Harm. 32.5:116- 118) col titolo "Il primo tempio indù a Londra". In esso si legge: "Swamiji [B. H. Bon] ha parlato delle attività della Gaudiya Math in Inghilterra e nell'Europa Centrale, e ha confidato a Sua Altezza il desiderio del proprio Divino Maestro, la Guida della Gaudiya Math, di erigere il primo tempio indù a Londra e un Centro per la diffusione in Occidente della cultura spirituale dell'India. Sua Altezza ha cortesemente ascoltato la proposta di Swamiji ed è stato felice di fargli pervenire nel pomeriggio la sua decisione di finanziare l'intero costo della costruzione del Tempio della Gaudiya Math a Londra. . . ." Tuttavia, l'anno dopo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fu molto scontento di Bon Mahārāja, tanto che lo richiamò da Londra (rifiutando persino d'incontrarlo al suo ritorno) e scrisse al Mahārāja di Tripura di non dare altro denaro a Bon Mahārāja (SBV 2:302).

[35] Per un profilo di Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja consultare SBV 2:332-339. A questo si deve aggiungere che secondo Śrīla Prabhupāda l'azione arbitraria di Tīrtha Mahārāja è all'origine del dissesto della Gauḍīya Maṭha (VB: Conversazione privata, Bombay, 23 settembre 1973).

[36] Śrīla Prabhupāda lo scrive in questo modo, riprendendo la pronuncia bengalese del suo nome sanscrito d'iniziazione, Maṅgala-nilāya Dāsa. (Nella Śrīla Prabhupāda-lilamrita lo stesso devoto compare sotto lo pseudonimo di "Mukti.")

[37] VB: Lettera a Mangalniloy, 16 luglio 1966.. (La data risale a tre giorni dopo che Prabhupāda ebbe registrato l'ISKCON.)

[38] VB: Lettera al Segretario, Gaudiya Mission, 23 maggio 1969. "Gauḍīya Mission": Nella sua spiegazione della Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 12.8, Prabhupāda fa riferimento alla rottura dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha in "due fazioni" rivali, che si contendevano il diritto alla nomina del nuovo ācārya. Ne seguì una lunga diatriba. La fazione che aveva il proprio quartier generale nel tempio di Bāg-bazar a Calcutta prese il nome di "Gauḍīya Mission," mentre la fazione che aveva la sua sede principale nella Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, sotto la guida di Tīrtha Mahārāja, fu chiamata "Gauḍīya Maṭha." Ancora adesso, nei pressi dell'altare principale c'è un'insegna che dice: Sri Chaitanya Math Sri Mandir è la Math madre di tutte le Gaudiya Math

[39] Durante i suoi ultimi due mesi sul pianeta, Śrīla Prabhupāda impiegò tempo ed energia nella fondazione del Bhaktivedanta Swami Charity Trust, con lo scopo principale di unire la famiglia Sārasvata—i seguaci di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—in uno sforzo congiunto di risanamento e sviluppo di Gaura-maṇḍalabhūmi. Tamal Krishna Goswami ha documentato il modo in cui Śrīla Prabhupāda definì il traguardo e ne diede un esempio concreto. Prabhupāda disse, "Mai più non-cooperazione. Ora tutti dovete cooperare per diffondere il Movimento di Śrī Caitanya. Śrīdhara Mahārāja sta avendo problemi a completare il suo Nath Mandir. Dunque, cooperate" (TKG 293).

[40] Lettera a un insegnante della Gurukula (il cui nome non è menzionato), citata nel BTG 54.17 (1973).

[41] VB: Lettera a Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 dicembre 1972.

[42] Il "seme" stesso è Śrīla Prabhupāda, scaturito dalla Gauḍīya Maṭha di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Sebbene la pianta-madre fosse morta, il suo seme fu trasportato oltre le acque, dove mise radici, fiorì e fruttificò. Naturalmente, Prabhupāda è descritto come colui che ha "piantato il seme," perché anche la neonata ISKCON è un seme. Entrambi si possono definire semi sulla base del principio ecclesiologico della non differenza tra l'istituzione spirituale e il suo Ācārya-Fondatore.

[43] Questo concetto vale in un certo senso ancora di più quando il kṛṣṇa-bhāvāmṛta della Caitanya-caritāmṛita si modifica leggermente in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. C'è poca differenza tra i due significati, ma per precisare, kṛṣṇa-bhāva rispecchia un sentimento, mentre kṛṣṇa-bhāvana, un completo stato d'essere. Tuttavia, la natura di kṛṣṇa-bhāva è tale da evocare il completo assorbimento proprio del kṛṣṇabhāvana. Notiamo che quest'ultimo termine compare in modo autorevole nella letteratura Gauḍīya Vaiṣṇava, come sottolinea Śrīla Prabhupāda: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ci ha lasciato un'opera letteraria trascendentale intitolata Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, ricca dei passatempi di Krsna. I grandi devoti rimangono assorti in Kṛṣṇa leggendo libri come questo" (Il Libro di Kṛṣṇa Cap.46).

[44] Consultare SBV I:70-73 per la traduzione inglese dell'articolo

[45] Questo significato è molto diffuso. Per esempio: "‘Visva-vaishnava-raja-sabha' si riferisce all'associazione composta da quei Vaishnava che sono i re (cioè i migliori) di tutti i Vaishnava presenti in questo mondo" (Bhakitikusum Sraman 355).

[46] CC Ādi 12.8, spiegazione. Queste affermazioni non esprimono appieno l'atteggiamento di Śrīla Prabhupāda verso i suoi confratelli. In altre occasioni egli manifesta il proprio apprezzamento per loro. Eccone due esempi. Nella spiegazione dello SB 4.28.31, Prabhupāda scrive: "I discepoli di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja sono tutti confratelli, e sebbene ci sia una divergenza di opinioni che c'impedisce di collaborare, ognuno di noi sta propagando il Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa secondo le proprie capacità e sta facendo molti discepoli per vederne la diffusione in tutto il mondo." E in una lettera del 18 novembre 1967 al suo discepolo Brahmānanda, Prabhupāda spiega: "Anche con i nostri confratelli ci sono incomprensioni, ma nessuno di noi ha mai deviato dal servizio a Krishna. Il mio Guru Maharaja ci ha ordinato di eseguire la sua missione in modo congiunto. Purtroppo ora siamo disuniti, ma nessuno di noi ha mai smesso di predicare la Coscienza di Krishna. Anche se ci sono stati dei malintesi tra i discepoli di Guru Maharaja nessuno di loro ha mai deviato dal trascendentale servizio d'amore a Krishna. L'idea è che la provocazione e il malinteso rimangano tra le persone e che la nostra ferma fede nella Coscienza di Krishna impedisca che ci siano drastiche spaccature."

[47] Govinda Dāsī, DVD 1: "Novembre 1965 – Estate 1970." Following Śrīla Prabhupāda: A Chronological Series. (ISKCON Cinema, 2006). Trascrizioni dal The Bhaktivedanta VedaBase 2011.1.

[48] Śrīla Prabhupāda stesso tende a limitare l'uso del nome "Prabhupāda" ai tre eminenti devoti menzionati qui. Precedenti ācārya hanno attribuito questo titolo onorifico ad altri membri dei Sei Gosvāmī. Per esempio, in una conferenza del 6 ottobre 1932, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura si riferisce a Raghunātha dāsa Gosvāmī chiamandolo "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Appendice), e nel suo commento alla Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, egli cita Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, che si riferisce a Sanātana Gosvāmī chiamandolo "Il nostro Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī." Dobbiamo notare che questo titolo così elevato si è svalutato all'interno di alcune comunità devianti (apa-sampradāya). Śrīla Prabhupāda ne parla quando, nel suo commento alla CC Madhya 10.23, scrive: "I prākṛta-sahajiyā non sono neppure degni di essere chiamati Vaiṣṇava. Pensano che soltanto i gosvāmī di casta dovrebbero essere chiamati Prabhupāda. Tali ignoranti sahajiyā . . . sono invidiosi se un autentico maestro spirituale porta il titolo di Prabhupāda e commettono offese considerandolo un uomo ordinario o appartenente a una certa casta." Jayapatāka Swāmī racconta di una conversazione con Śrīla Prabhupāda subito dopo che egli ebbe un incontro con i suoi confratelli: "Prabhupāda ci convocò e disse, ‘Sono contrariati perché sto usando il nome Prabhupāda, così ho detto loro, ‘"Che posso farci? I miei discepoli mi chiamano così."' Poi ci disse che in realtà il nome Prabhupāda era molto comune tra i gosvāmī di casta e altri residenti di Navadvīpa. Non era un nome obsoleto e gli piaceva tenerlo. Diceva, ‘Perché le apasampradāya devono avere il monopolio sul nome Prabhupāda?'" (Comunicazione personale)

[49] L'articolo spiega il significato e l'importanza del nome, e annuncia, "Noi servitori americani ed europei di Sua Divina Grazia . . . preferiamo rivolgerci a Sua Grazia, il nostro Maestro Spirituale, chiamandolo Prabhupāda, e lui ha gentilmente risposto ‘Sì.'" (BTG 25:24) (1969 Back to Godhead Number 24)

[50] Nel numero 26 del BTG (ottobre 1969)(1969 Back to Godhead Number 26), l'articolo "L'esplosione Hare Krishna" di Hayagriva riporta il nome "Prabhupad" dappertutto. Nel numero 28 del BTG (1969 Back to Godhead Number 28), l'articolo principale, "La grande anima che cammina in mezzo a noi" (pag. 7-11), è composto essenzialmente da grandi foto di Prabhupāda (una a piena pagina; altre due, una pagina e tre quarti). Nel testo che le accompagna, egli è ancora "Swamiji." Tuttavia, in altri articoli dello stesso numero è chiamato "Prabhupad" o "Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami." Nell'articolo "Matrimonio a Boston" (illustrato da molte fotografie), la prima volta è citato come "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," dopodiché diventa "Prabhupāda" e "Sua Divina Grazia."

[51] Naturalmente, altri importantissimi elementi caratteristici dell'ISKCON furono aggiunti nel 1971, in particolare: l'āśrama brahmacārī, brahmacāriṇī, gṛhastha e sannyāsa; il progetto della comunità rurale di New Vrindavan e la Bhaktivedanta Book Trust (stabilita il giorno dopo la creazione del GBC). Per quanto significativi, dal punto di vista ecclesiologico questi componenti non sembrano avere un ruolo fondamentale.

[52] Una fotocopia di questa carta intestata, usata per scrivere una lettera ad Hayagriva, si può trovare nel libro The Hare Krishna Explosion di Hayagriva Dasa, tra le fotografie incluse nelle pagine 128 e 129. Sotto "International Society for Krishna Consciousness, Inc.," al margine sinistro appare in neretto maiuscolo "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta". Subito sotto c'è la parola "Trustees" (anch'essa in neretto maiuscolo), a cui segue una colonna di nove nomi. Il suo nome apparve nello stesso modo su carta intestata con l'indirizzo del tempio di San Francisco in una lettera che Prabhupāda scrisse nel 1967 da quella città. In altre lettere egli è "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acarya" oppure, sotto la sua firma, "Acarya International Society for Krishna Consciousness" (VB: Corrispondenza: 1 febbraio 1968 a Hare Krishna Aggarwal; 22 agosto 1968 a David Exley). In una lunga lettera del 5 febbraio 1970 ad Hanuman Prasad Poddar che descrive le attività e i conseguimenti dell'ISKCON, egli precisa ". . . su ogni conto bancario c'è il mio nominativo di Acarya."

[53] Consultare il numero 26 del BTG (ottobre 1969) per una fotocopia del volantino.

[54] Copie scannerizzate sono disponibili su www.backtogodhead.in.

[55] La piccola testata incorniciata che compare in ogni numero del Back to Godhead contiene "Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami." Ma "Fondatore" qui si riferisce al Back to Godhead, non all'ISKCON.

[56] Back to Godhead smise di datare le sue edizioni dal numero 26 (ottobre 1969).

[57] In India, alcuni confratelli di Śrīla Prabhupāda, dopo aver ottenuto in qualche modo accesso ad alcuni suoi discepoli, avevano subdolamente minato la posizione e l'autorità di Prabhupāda, portando persino a compromettere la fede e la lealtà di alcuni suoi leader. Śrīla Prabhupāda fa riferimento a questi confratelli nella spiegazione alla CC Ādi. 10.7: "Quando anche i nostri discepoli vollero rivolgersi al loro maestro spirituale col nome di Prabhupāda, alcuni sciocchi ne furono invidiosi. Senz'alcuna considerazione per l'opera di predica del Movimento Hare Kṛṣṇa, solo perché questi discepoli chiamavano Prabhupāda il loro maestro spirituale, essi divennero talmente invidiosi da formare con altri invidiosi un gruppo di persone il cui scopo era minimizzare il valore del Movimento per la coscienza di Krsna."

[58] Tamāla Kṛṣṇa Goswami: "Quando avvicinammo Prabhupāda e gli dicemmo che come suoi discepoli volevamo una preghiera speciale da recitare in suo onore, egli compose un verso in cui descrive la sua missione" (SS 187). Un mantra "personale", cioè capace di onorare un certo maestro spirituale per alcune sue caratteristiche individuali o conseguimenti particolari. Il primo praṇāma-mantra è "generico," cioè adatto a indicare qualsiasi guru il cui nome sia inserito all'interno del mantra. La data del nuovo praṇāma-mantra: In una lettera del 9 aprile 1970 a Pradyumna Dāsa, Śrīla Prabhupāda ne parla come "la nuova preghiera aggiuntiva," e propone una modifica grammaticale del sanscrito.

[59] Nella grammatica sanscrita c'è una regola per la formazione di un patronimico o di un matronimico, cioè un nome derivato dal padre o dalla madre. In inglese, i cognomi ordinari, come "Johnson" o "Erickson", erano originariamente patronimici ("John's son"). In Scozia, il prefisso "Mac-" o "Mc-" indica un patronimico, essendo "MacDonald" (in origine) il figlio di Donald; in Irlanda FitzGerald era il figlio di Gerald. In Russo, "Ivanovitch" è un patronimico. Seguendo la regola sanscrita, Prabhupāda designò se stesso col nome "Sārasvata," il figlio o servitore di Sarasvatī Ṭhākura.

[60] Nel The Harmonist del 12 luglio 1935 (Harm. 31:521-22) si legge che "Sua Altezza Majarani Indira Devi, Regent Shaeba di Cooch Behar fece visita alla Sri Gaudiya Math, Baghbazar, Calcutta," dove s'incontrò con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Durante l'incontro, riporta la rivista: "Sua Altezza si è informata con grande interesse sull'eventuale visita dell'Editore [Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura] in Europa per un'estensione della predica in Occidente."

[61] Non conosciamo il momento esatto in cui lo realizzò, ma in ogni caso non c'è dubbio che la conoscenza di Śrīla Prabhupāda del futuro non era la stessa delle comuni persone condizionate. Nel tardo autunno del l965, Śrīla Prabhupāda era seduto sulla panchina di un parco e conversava con Paul Ruben, un conducente della metropolitana di New York City, il quale ricorda (SPL 2:28): ‘‘Sembrava che sapesse che avrebbe avuto templi pieni di devoti. Spalancava gli occhi e diceva, ‘Non sono un pover'uomo, sono ricco. Ci sono templi e libri, esistono, sono là, solo il tempo ci separa da loro.'"

[62] L'etimologia di questa parola è nel latino committere, "unire, connettere."

[63] Satsvarūpa dāsa Goswami racconta (SPL 4:95): "Anche se talvolta ignoranti, egli sapeva che i suoi discepoli non erano maliziosi. Tuttavia, queste lettere dall'India trasportavano una malattia spirituale trasmessa da diversi confratelli di Prabhupāda ai suoi discepoli laggiù. Prabhupāda aveva già avuto molti problemi quando i suoi confratelli non vollero aiutarlo ad acquistare della terra a Māyāpur, luogo di nascita di Śrī Caitanya. Sebbene avesse chiesto loro di assistere i suoi discepoli inesperti ad acquisire la terra, essi non solo si rifiutarono, ma addirittura alcuni agirono contro di lui. Prabhupāda aveva scritto ad uno di loro, ‘Sono così dispiaciuto di sentire che alcuni dei nostri confratelli stanno cospirando per non farmi avere un posto a Māyāpur.'"

[64] rente da ogni cosa" (BG 18.78, spiegazione). E: "In un certo senso, non c'è nient'altro che Kṛṣṇa, eppure niente è Kṛṣṇa salvo la Sua personalità primordiale" (CC Ādi 1.51, spiegazione).

[65] Questo "portale" è in realtà una manifestazione esterna del cuore di Śrīla Prabhupāda. Quel cuore è grande e magnanimo, e altrettanto lo è la sua manifestazione nella forma di un sentiero che cinge il mondo e di un tempio centrale che abbraccia l'universo e oltre. Tutto questo era racchiuso nel cuore di Śrīla Prabhupāda quando egli camminava da solo sul cemento ghiacciato di Manhattan nel 1966. Ora diventa immensamente tangibile allo scopo di elargire la sua benedizione a piene mani.

[66] Vedi VB, lettera a Tusta Kṛṣṇa, 14 dicembre 1972: "Avremo un'altra ISKCON là [nel cielo spirituale.

[67] Il Signore appare anche a Śaṅkarācārya e chiamandolo "Mio servitore," gli ordina: "Non contaminare gli abitanti di Navadvīpa." Śaṅkara si allontana "col cuore intriso di devozione" (NDM 68-9).

[68] In una conversazione con Rāmeśvara ( VB: 13 gennaio 1977, Allahabad), Prabhupāda spiega come ha ricevuto "ogni facilitazione": "Ho iniziato quest'attività quando avevo settant'anni. Essi [i suoi confratelli] pensavano, ‘Quest'uomo è un gṛhastha, perciò è condizionato dalla vita di famiglia. Che cosa potrà mai fare?' (ride) Questa era la loro impressione, ma io non ho mai trascurato l'ordine che Guru Mahārāja mi aveva dato. Stavo solo riflettendo, ‘Come fare? Come fare?' Pensavo, ‘Devo diventare un ricco uomo d'affari, perché mi servirà molto denaro.' Questo era il mio pensiero. Guru Mahārāja mi diceva invece, ‘Lascia stare i tuoi affari. Ti darò io il denaro che ti serve.' Non riuscivo a capire. Facevo il mio piano, che in sé non era sbagliato, ma pensavo, ‘Il denaro è necessario, lo devo guadagnare, così potrò cominciare.' Guru Mahārāja diceva invece, ‘Metti da parte i tuoi sforzi per guadagnare del denaro. Abbandonati completamente e il denaro te lo darò io.' Ora capisco. Poiché in me c'era il desiderio, egli mi ha guidato."

[69] Uno dei molti esempi: "Nel suo commento al verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana della Bhagavad-gītā Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura scrive che occorre servire le istruzioni del maestro spirituale. Il discepolo deve aderire fermamente a qualunque suo ordine. È sufficiente seguire questa linea di condotta per vedere Dio, la Persona Suprema. . . . Se ci si conforma ai princìpi enunciati dal maestro spirituale, in un modo o nell'altro si è in compagnia di Dio. Poiché il Signore è nel cuore, può consigliare dall'interno un discepolo sincero. . . . In conclusione, se un discepolo esegue la missione del maestro spirituale con molta serietà, ottiene subito la compagnia vāṇī o vapuḥ del Signore Supremo. Se si vuol vedere Dio, questo è l'unico segreto del successo" (SB 4.28.51, spiegazione).

[70] VB: Letture: Discussioni filosofiche: Colloquio con Śyāmasundara: Arthur Schopenhauer .

[71] (TKG 45) Nella Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta, Satsvarūpa dāsa Goswami riporta una versione leggermente diversa: "‘Il vostro amore per me,' disse Śrīla Prabhupāda, ‘sarà dimostrato da quanto riuscirete a cooperare per tenere assieme quest'istituzione quando non sarò più qui (SPL 6:313). Riguardo alla differenza tra le due versioni, Satsvarūpa dāsa Goswami dice: "L'ho sentita da Tamala Krsna Maharaja e l'ho scritta esattamente come lui me l'ha detta. Tamala Krsna Maharaja ha riportato quest'affermazione nel suo TKG's Diary con una leggera differenza nella struttura della frase, ma il significato è lo stesso." Pubblicato da Badrinārāyaṇa Dāsa sul forum elettronico [email protected] il 21 giugno 2013.

[72] Pubblicato da Bhakti Charu Swami sul [email protected] il 21 giugno 2013.

[73] VB: Conversazione con il Rādhā-Dāmodara Saṅkīrtana Party, 16 marzo 1976, Māyāpur. Il verso a cui Śrīla Prabhupāda si riferisce è Ādi 9.34. Śrī Caitanya dice: "Sono l'unico giardiniere. In quanti luoghi posso andare? Quanti frutti posso cogliere e distribuire?" Nel commento, Śrīla Prabhupāda sottolinea: "Qui Śrī Caitanya Mahāprabhu indica che la distribuzione del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa si deve compiere combinando le forze."

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-==A Note from the Executive Committee of ISKCON’s G.B.C.==
+==Nota del Comitato Esecutivo del GBC dell'ISKCON.==
-This work, Śrīla Prabhupāda: The Founder-Ācārya of ISKCON, authored by Ravīndra Svarūpa Dāsa, is officially endorsed by ISKCON’s Governing Body Commission (GBC).
+Quest'opera, Śrīla Prabhupāda: l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON, scritto da Ravīndra Svarūpa Dāsa, è ufficialmente appoggiato dal Governing Body Commission (GBC) dell'ISKCON.
-The GBC requests all devotees and friends of ISKCON to give deep and careful attention to this work. To do so will broaden our collective understanding of, and appreciation for, the position of Śrīla Prabhupāda and his unique role in the International Society for Krishna Consciousness.
+Il GBC chiede a tutti i devoti e amici dell'ISKCON di dare profonda e scrupolosa attenzione a quest'opera. Così facendo si amplieranno la nostra comprensione collettiva della posizione di Śrīla Prabhupāda e il nostro apprezzamento per il suo ruolo unico nell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.
-Śrīla Prabhupāda did not simply carry the message of Lord Caitanya and Lord Krishna to us. While that in itself is a glorious task, Śrīla Prabhupāda, as our Founder-Ācārya, created the very foundation, function and vision of ISKCON as a global community aiming for the "respiritualization of the entire human society."
+Śrīla Prabhupāda non ci consegnò semplicemente il messaggio di Śrī Caitanya e di Śrī Krishna. Anche se questo è già di per sé un compito glorioso, Śrīla Prabhupāda, come nostro Ācārya-Fondatore, creò le fondamenta stesse, la funzione e la visione dell'ISKCON come comunità globale mirante alla "rispiritualizzazione dell'intera società umana."
-Śrīla Prabhupāda’s role, as you will read, is ongoing. His presence is to be felt in the life of every ISKCON devotee today, and in the lives of devotees many centuries into the future. Understanding how Śrīla Prabhupāda is in the center of our lives and our society, and knowing how to keep him in that essential role, is the purpose of this text. As Bhakti Charu Swami writes in the Foreword, "this book is not meant for casual reading, but for implementation."
+Il ruolo di Śrīla Prabhupāda, come leggerete, è continuo. La sua presenza dev'essere sentita oggi nella vita di ogni devoto dell'ISKCON e nella vita dei devoti per molti secoli a venire. Comprendere come Śrīla Prabhupāda sia al centro della nostra vita e della nostra società, e imparare a mantenerlo in questo ruolo essenziale, è l'obiettivo di questo testo. Come Bhakti Charu Swami scrive nella Prefazione, "questo libro non è destinato a una semplice lettura, ma ad un'applicazione pratica."
-GBC Executive Committee<br />
+Comitato Esecutivo del GBC<br />
-December, 2013
+Dicembre 2013
-==FOREWORD==
+==PREFAZIONE==
-Śrīla Prabhupāda was undoubtedly the personality sent by Śrī Caitanya Mahāprabhu to fulfill His prediction: "I have incarnated to inaugurate the saṅkīrtana movement. I will deliver all the fallen souls of this world. . . In every town and village of the world, the chanting of My Nam Sankirtan Movement will spread" (Caitanya Bhāgavata, Antya 4. 120, 126).
+Śrīla Prabhupāda è stato indubbiamente la personalità inviata da Śrī Caitanya Mahāprabhu affinché realizzasse la Sua predizione: "Sono apparso per inaugurare il Movimento del saṅkīrtana… Libererò tutte le anime cadute di questo mondo . . . Il canto del Mio nome sarà udito in ogni città e villaggio della Terra." (Caitanya Bhagavata, Antya 120-126)
-To understand Śrīla Prabhupāda’s unique role in Gauḍīya perspective, we must journey back in time and gain historical insight of how Caitanya Mahāprabhu’s plan to fulfill His prediction is gradually unfolding.
+Per comprendere l'unicità del ruolo di Śrīla Prabhupāda nello scenario Gauḍīya, dobbiamo viaggiare indietro nel tempo e acquisire la coscienza storica di come Śrī Caitanya ha progettato di realizzare gradualmente la Sua predizione.
-Upon His return from Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu began His nāma-saṅkīrtana mission. And in distributing nāma prema, "He and His associates did not consider who was a fit candidate and who was not, nor where such distribution should or should not take place. They made no conditions. Wherever they got the opportunity, the members of the Pañca-tattva distributed love of Godhead" ([[:Vanisource:CC Adi 7.23|Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23]]).
+Subito dopo essere tornato da Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu diede inizio alla missione del nāma-saṅkīrtana e mentre distribuivano il nāma prema "Lui e i Suoi compagni non sceglievano tra chi era idoneo a riceverlo e chi non lo era, né preferivano un luogo piuttosto che un altro. I membri del Pañcatattva non ponevano condizioni, ma davano l'amore per Dio ovunque se ne presentava l'opportunità." ([[:Vanisource:CC Adi 7.23|Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23]]).
-This flood of nāma prema swelled in all directions and continued to benedict this world under the shelter of empowered preachers like the Six Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya, Narottam Das Ṭhākur and Śyāmānanda Prabhu.
+Il fiume di nāma prema si gonfiò e inondò tutte le direzioni continuando a benedire questo mondo grazie a potenti predicatori come i sei Gosvāmī, Śrīnivāsa Ācārya, Narottama Das Ṭhākur and Śyāmānanda Prabhu.
-Unfortunately, after the disappearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu and these empowered associates of His, a very dark age descended on the world of Gauḍīya Vaiṣṇavism. By Kali’s influence, many apasampradāyas, deviant sects,  totally eclipsed Caitanya Mahāprabhu’s pure presentation of Krishna Consciousness with their unscrupulous, materialistic doctrines and practices. And they did that in His name! Soon, His teachings came to be identified with immorality, dogma and anti-social elements. As a result, the cultured and educated people of Indian society developed a deep aversion to Caitanya Mahāprabhu. This dark age continued for almost 250 years.
+Sfortunatamente, dopo la scomparsa di Śrī Caitanya Mahāprabhu e di questi Suoi compagni da Lui potenziati, il mondo del Vaiṣṇavismo Gauḍīya conobbe tempi molto bui. Per l'influsso di Kali, numerose apasampradāya, sette fuorvianti, 12 con le loro dottrine e pratiche sconsiderate eclissarono del tutto la presentazione pura che Śrī Caitanya aveva fatto della Coscienza di Krsna, e siccome lo fecero a Suo nome, ben presto i Suoi insegnamenti divennero sinonimo d'immoralità, dogmatismo e antisocialità. Il risultato fu che le persone colte ed educate dell'India svilupparono un'avversione profonda per Caitanya Mahāprabhu. Quest'era buia durò quasi duecentocinquant'anni.
-In order to revive His saṅkīrtana movement and once again illuminate the Gauḍīya sky, Śrī Caitanya Mahāprabhu then sent one of His intimate associates, Bhaktivinoda Ṭhākur, to this world. Possessed of transcendental prowess, Bhaktivinoda Ṭhākur wrote tirelessly to defeat all unauthorized and deviant philosophies opposed to Caitanya Mahāprabhu’s presentation of Krishna Consciousness. Through his tireless and dedicated writing, he exposed all the adharmic philosophies of that time and once again revealed to the world Caitanya Mahāprabhu’s path of supreme auspiciousness and compassion: His nāmasaṅkīrtana mission. These writings would later form the philosophical foundation for Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s systematic and institutionally based plan to set into motion fulfillment of Caitanya Mahāprabhu’s prediction. Bhaktivinoda Ṭhākur’s rediscovery of Caitanya Mahāprabhu’s birthplace and his giving of a blueprint (in the form of his "nāmahaṭṭa") to realise Caitanya Mahāprabhu’s desire that nāma-saṅkīrtana be propagated all over the world were a very clear and remarkable indication of his absolute conviction in Śrī Caitanya Mahāprabhu’s words. However, he knew that this massive task of spreading Krishna Consciousness all over the world would need the collective involvement of thousands of people for many generations. It could not, and would not, be just one man’s work—a transcendental institution was of absolute necessity.
+Per far rinascere il Movimento del saṅkīrtana e illuminare di nuovo il cielo Gauḍīya, Caitanya Mahāprabhu inviò in questo mondo uno dei Suoi servitori più confidenziali, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Dotato di grande vigore trascendentale, Bhaktivinoda Ṭhākura scrisse instancabilmente allo scopo di sconfiggere le filosofie devianti e non autorizzate che si opponevano alla presentazione che Śrī Caitanya aveva fatto della Coscienza di Krishna. Grazie alla costanza e alla forza dei suoi scritti, egli evidenziò tutte le filosofie adharma del suo tempo e ancora una volta rivelò al mondo il sentiero della suprema felicità e compassione tracciato da Caitanya Mahāprabhu: la missione del nāma-saṅkīrtana. Questi scritti avrebbero in seguito costituito il fondamento filosofico del piano sistematico e istituzionale che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura avrebbe messo in atto per realizzare concretamente la predizione di Śrī Caitanya. La scoperta che Bhaktivinoda Ṭhākura fece del luogo di nascita di Śrī Caitanya e il programma di nāmahaṭṭa che egli creò per esaudire il desiderio di Mahāprabhu di propagare in tutto il mondo il nāma-saṅkīrtana, erano un'indicazione molto chiara e rilevante della sua fede assoluta nelle parole di Śrī Caitanya Mahāprabhu. Egli sapeva, tuttavia, che l'enorme impresa di divulgare la Coscienza di Krishna nel mondo avrebbe richiesto il coinvolgimento di migliaia di persone per molte generazioni. Non poteva essere e non sarebbe stata l'opera di un solo uomo; era assolutamente necessaria un'istituzione trascendentale.
+Le sue ferventi preghiere a Śrī Jagannātha ottennero risposta e Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura apparve in questo mondo come suo figlio per dare al suo progetto la forma concreta della 13 Gauḍīya Mission. In soli quindici anni, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura diffuse il Movimento del saṅkīrtana di Śrī Caitanya in tutta l'India e attrasse molti luminari dell'epoca, che lo aiutarono nella sua missione. In quegli anni vennero fondate nel Paese sessantaquattro maṭha dedite alla diffusione degli insegnamenti di Śrī Caitanya.
-His fervent prayers to Lord Jagannātha were answered and Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura appeared in this world as his son to give practical shape to his blueprint in the form of the  Gauḍīya Mission. Within fifteen short years, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura spread Caitanya Mahāprabhu’s saṅkīrtana movement all over India and attracted many luminaries of that time to assist him in his mission. Sixty-four maṭhas dedicated to propagating Caitanya Mahāprabhu’s teachings were established in India during this time.
+Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sapeva che l'istituzione da lui fondata era importante, in quanto avrebbe consentito alla predica di continuare con forza anche dopo la sua dipartita. Disse apertamente ed energicamente ai suoi discepoli più anziani che la Gauḍīya Mission avrebbe dovuto essere guidata da una Commissione Governativa e con sorpresa di tutti non nominò alcun discepolo come suo successore spirituale. Lasciò questo mondo il 1° gennaio del 1937, ma quasi subito dopo la sua partenza si verificarono liti e dissidi nella Gauḍīya Mission. Ben presto l'istituzione conosciuta da sempre per la sua predica coraggiosa e pura degli insegnamenti di Śrī Caitanya diventò famosa per le spaccature e il coinvolgimento in casi legali. Due fazioni si contendevano il titolo di ācārya e molti discepoli anziani abbandonarono disgustati l'istituzione. La Gauḍīya Mission come ente unificato composto da molti centri in tutta l'India, case editrici e migliaia di devoti che cooperavano sotto un'unica guida, cessò di esistere. L'illusione del possesso e del prestigio eclissarono l'ordine di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, e la sua missione di sviluppare un Movimento mondiale per la diffusione degli insegnamenti di Śrī Caitanya Mahāprabhu subì una battuta d'arresto.
-Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recognized the importance of his institution for continuing vigorous preaching after his departure from this world. He emphatically and very openly instructed his leading disciples that his Gauḍīya Mission be managed and maintained by a Governing Body. Surprisingly, he did not nominate anyone as his spiritual successor. He left this world on 1st January, 1937 and almost immediately dissension and quarrel arose within the Gauḍīya Mission. Very soon the institution which had always been known for pure and bold preaching of Caitanya Mahāprabhu’s teachings became famous for its embroiled fractions and court cases. Two contending factions fought for ācārya-ship and many senior disciples left the institution in disgust. The unified entity of the Gauḍīya Mission as an all-India entity consisting of many centers, several presses and thousands of devotees working cooperatively under unified leadership ceased to exist. Illusions of proprietorship and prestige eclipsed Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s order, and his mission—to develop a worldwide movement for propagating Caitanya Mahāprabhu’s teachings—came to a grinding halt.
+Questo tragico cambiamento spezzò il cuore del nostro Śrīla Prabhupāda, Sua Divina Grazia A. C. Bhaktivedanta Swami, ma da come egli agiva era evidente che conosceva perfettamente il cuore e la missione del suo maestro spirituale:
-Our Śrīla Prabhupāda, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami, was heartbroken by this tragic turn of events, but it was very evident from his activities that he perfectly understood his spiritual master’s heart and mission:
+<big>➊</big> Non appena alcuni seguaci di New York presero a cuore il suo messaggio, egli registrò legalmente la sua istituzione, la chiamò International Society for Krishna Consciousness e redasse legalmente i suoi sette obiettivi. Tutto questo accadde non più tardi del 1966.
-<big>➊</big> As soon as a few New York followers took his message to heart, he legally incorporated his institution. He named it the International Society for Krishna Consciousness and also legally stated its seven purposes. This all happened as early as 1966.
+<big>➋</big> Per proseguire la missione di Śrī Caitanya Mahāprabhu e salvaguardare l'eredità trascendentale dell'ISKCON, Śrīla Prabhupāda stabilì sistematicamente la Governing Body Commission o GBC (Commissione del Corpo Governativo) e istruì energicamente i suoi seguaci più anziani: "Non fate lo stesso sbaglio che hanno fatto i miei confratelli dopo la scomparsa del mio Guru Mahārāja. Amministrate insieme l'istituzione attraverso il GBC."
-<big>➋</big> To continue Caitanya Mahāprabhu’s mission and secure ISKCON’s transcendental legacy, Śrīla Prabhupāda very systematically established the Governing Body Commission and very emphatically instructed his senior followers: "Don’t make the same mistake that my godbrothers made after my Guru Mahārāja’s disappearance. Manage the society collectively through the GBC."
+<big>➌</big> Per tutelare la natura trascendentale della missione dell'ISKCON e il suo solido fondamento filosofico e culturale, egli tradusse e commentò meticolosamente e instancabilmente i più sublimi e importanti insegnamenti di Śrī Caitanya nella forma della Bhagavad-gītā, dello ŚrīmadBhāgavatam e della Caitanya-caritāmṛta, affermando con forza che i suoi libri sono la base del Movimento per la Coscienza di Krishna e dell'istituzione ISKCON.
-<big>➌</big> To secure ISKCON as a transcendental mission with a strong philosophical and culture base, he tirelessly and meticulously translated and commented on the most important and sublime of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s teachings in the form of Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam and Caitanya-caritāmṛta. And he emphatically said that his books are the basis of his Krishna Consciousness movement and the institution of ISKCON.
+<big>➍</big> Come il suo Guru Mahārāja, egli non scelse e non nominò un successore per la sua ISKCON.
-<big>➍</big> And, like his Guru Mahārāja, he did not name or select a successor for his ISKCON, rather, he wanted his disciples to collectively manage the institution through a Governing Body.
+Quando ero il servitore personale di Śrīla Prabhupāda notai più volte che insisteva affinché su ogni pubblicazione fosse stampato il titolo di Ācārya-Fondatore e il suo nome completo sotto il nome dell'Associazione, l'ISKCON. A quel tempo ero molto immaturo e inesperto, e spesso mi chiedevo: "Śrīla Prabhupāda è un vaiṣṇava umile ed elevato, perché insiste tanto su questo punto?" Non gli manifestai mai apertamente la mia perplessità, ma per la sua divina grazia giunsi gradualmente a comprendere il suo scopo. La frase "Ācārya-Fondatore" non è un semplice titolo, ma un sistema trascendentale per proteggere, preservare e dare longevità a un'istituzione impegnata nella liberazione di tutte le anime condizionate del mondo in questa buia e terribile età di Kali.
-When I was Śrīla Prabhupāda’s personal servant, I noted many times that he would insist that on any printed material the title Founder-Ācārya and his full name be printed under the society’s name of ISKCON. I was very immature and inexperienced at that time and often wondered, "Śrīla Prabhupāda is such a humble and exalted Vaiṣṇava, why is he so persistently insisting on this?" I did not ever openly express this to Śrīla Prabhupāda, but it continued to perplex me. But slowly, by his divine grace, in due course of time, I began to understand his intent. The phrase "Founder-Ācārya" is not just a title but a transcendental system intended to protect, preserve and give longevity to an institution dedicated to the mass liberation of conditioned souls all over this world in this dark abysmal age of Kali.
+Grandi vaiṣṇava come Śrī Madhvācārya e Śrī Rāmānujācārya applicarono questo metodo con successo.
-Great Vaiṣṇava stalwarts like Śrī Madhvācārya and Śrī Rāmānujācārya successfully implemented this system.
+Naturalmente, attuare in pieno questo metodo nell'ISKCON è cruciale affinché la profezia di Caitanya Mahāprabhu si avveri 15 con successo. Condivisi questa comprensione con alcuni dei miei confratelli più anziani e fui lieto di scoprire che Śrīla Prabhupāda aveva benedetto anche loro con la mia stessa intuizione.
-Obviously, full implementation of this system in ISKCON is crucial to the successful fulfillment of Caitanya Mahāprabhu’s prediction. I shared this realization with a number of my senior god-brothers and was enlivened to find that Śrīla Prabhupāda had blessed them with the same insight.
+Più tardi, nel 2006, il corpo del GBC formò vari comitati per pianificare e raggiungere diversi obiettivi strategici. Uno di questi si chiama Comitato per la Posizione di Śrīla Prabhupāda (Śrīla Prabhupāda Position Committee o SPPC); la sua missione è sostenere le iniziative già esistenti e svilupparne di nuove per sancire eternamente la posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON e primo śikṣa-guru per tutti i devoti dell'ISKCON. Il presente libro è un'iniziativa di questo comitato. Sua Grazia Ravīndra Svarūpa Prabhu, indubbiamente uno dei pensatori e scrittori più brillanti dell'ISKCON, lo ha redatto e tutti i membri del GBC più altri devoti anziani lo hanno esaminato con serietà e rigore.
-Then, in 2006, the GBC body formed various committees to plan and achieve different strategic objectives. One such committee is the Śrīla Prabhupāda Position Committee (SPPC), whose mission is to assist the existing efforts and develop new initiatives to eternally establish Śrīla Prabhupāda as the Founder-Ācārya of ISKCON and the pre-eminent śikṣa guru for all ISKCON devotees. This book is an initiative of the SPPC.
+Si tratta di un libro interamente fondato sugli śāstra e su eventi storici. È di natura accademica e fornisce le basi per una cultura olistica dell'educazione, finalizzata a stabilire fermamente e in modo molto pratico la posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. È ovvio che la pura Coscienza di Krishna non si riconosce in alcuna tecnica: la sua essenza è umiltà e sottomissione assoluta. Ed è con quest'attitudine che offriamo la pubblicazione a Caitanya Mahāprabhu, a Śrīla Prabhupāda e a tutti i suoi devoti.
-His Grace Ravīndra Svarūpa Prabhu, who is undoubtedly one of ISKCON’s most brilliant thinkers and writers, wrote the book and all the GBC members and many senior devotees have seriously and diligently scrutinized it.
+Tenete presente, per favore, che questo libro non è destinato ad una semplice lettura, ma ad un'applicazione pratica. Se così facciamo, la nostra relazione personale e collettiva con Śrīla Prabhupāda crescerà senza limiti e giungeremo a capire praticamente che il nostro amato Ācārya-Fondatore non è congelato nel tempo. Egli serve eternamente il fiume divino della compassione di Caitanya Mahāprabhu e del Krishna prema. Il suo cuore si scioglie e scorre senza riserve o impedimenti verso chiunque mostri anche il minimo interesse per i suoi insegnamenti e per la missione del nāma-saṅkīrtana.
-This book is thoroughly researched and based on śāstra and historical facts. It is academic in nature and provides a foundation on which we can build a holistic culture of education meant to firmly and very practically establish Śrīla Prabhupāda’s position as the Founder-Ācārya of ISKCON. Of course, pure Krishna Consciousness acknowledges no technique—its only base is humility and absolute surrender. And it is in this mood that we offer this publication to Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Prabhupāda and all his devotees.
+Chiediamo umilmente il vostro gentile e attivo sostegno per realizzare la fase successiva del piano che Śrī Caitanya 16 Mahāprabhu ha concepito per inondare il mondo intero di Krishna prema: stabilire fermamente e concretamente Śrīla Prabhupāda come l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON in ogni tempo.
-Kindly note that this book is not meant for casual reading but for implementation. If we do that, our personal and collective relationships with Śrīla Prabhupāda will flourish unlimitedly and we will come to very practically understand that our beloved Founder-Ācārya is not frozen in time. He is an eternal assistant of Caitanya Mahāprabhu’s divine flood of compassion and Krishna prema. And his heart melts and flows without restriction or impediment to anyone and everyone who shows the slightest interest in his teachings and the nāmasaṅkīrtana mission.
+Vi ringrazio molto.
-We humbly seek your kind and active support in implementing the next important step in Śrī Caitanya Mahāprabhu’s plan to flood the entire world with Krishna prema—to firmly and very practically establish Śrīla Prabhupāda as the FounderĀcārya of ISKCON for all time.
+Vostro al servizio di Śrīla Prabhupāda,<br />
+Bhakti Charu Swami <br />
-Thank you very much.
-Yours in the service of Śrīla Prabhupāda,<br />
-Bhakti Charu Swami<br />
 Vrindavan, India<br />
-November, 2013
+Novembre 2013
-==PREFACE==
+==INTRODUZIONE==
-The work in your hand—or on your screen—is offered to you as one ripened fruit of the intensive, many-branched strategic planning project launched in 2006 by the Governing Body Commission of ISKCON. This ongoing endeavor has brought together many devotees worldwide to engage in systematic planning and development to realize a flourishing future for Śrīla Prabhupāda’s movement. Ultimately, we aim at the empowerment of our entire organization—every one of its members, all its various units, each of its managing and guiding authorities—so that all of them work united in effective cooperation to bring to fruition the desires of Śrīla Prabhupāda and Śrī Caitanya Mahāprabhu. From the beginning, everyone understood that one particular element essential to this achievement was, as it was usually put, "to keep Śrīla Prabhupāda in the center."
+Il libro che avete in mano, o sul vostro schermo, è un frutto maturo del piano programmatico intensivo, strategico e ramificato che la Commissione del Corpo Governativo dell'ISKCON ha varato nel 2006. Questo sforzo continuativo ha riunito molti devoti in tutto il mondo e li ha impegnati nella progettazione sistematica e nello sviluppo di un futuro prospero per il Movimento di Śrīla Prabhupāda. In sostanza, aspiriamo a una presa di coscienza da parte della nostra intera organizzazione—i suoi membri, le sue unità, le sue guide spirituali e amministrative—affinché tutti operino assieme per far sì che i desideri di Śrīla Prabhupāda e Caitanya Mahāprabhu diano i loro frutti. Capivamo sin dall'inizio che l'elemento essenziale per il conseguimento di questo traguardo è, come tutti già sappiamo, "mantenere Śrīla Prabhupāda al centro."
-In this regard, the strategic planning team was acutely aware that the near future would confront ISKCON with a critical challenge: the unavoidable transition to a time when all devotees with direct experience of its Founder-Ācārya are gone. This imminent loss became an additional incentive for the work of the Śrīla Prabhupāda’s Position Committee (SPPC). All its members understood that Śrīla Prabhupāda should be no less a presence to subsequent generations than he has been to the first. (Indeed, some believed, he could be even more.) How to facilitate this? How to foster in all devotees in ISKCON, generation after generation, an ever-increasing awareness of their deep connection with its Founder-Ācārya, so that all encounter him as a living presence in their lives? How will his mission, his teachings, his vision, his determination, his mercy, become one with each and every beating heart?
+A questo riguardo, il gruppo incaricato di questo progetto era fortemente consapevole che nel prossimo futuro l'ISKCON dovrà affrontare una sfida cruciale: l'inevitabile passaggio a quel periodo di tempo in cui tutti i devoti che hanno avuto un'esperienza diretta del suo Ācārya-Fondatore se ne saranno andati. Questa imminente transizione ha motivato ancora di più il Comitato per la Posizione di Śrīla Prabhupāda (SPPC) a fare il proprio servizio. Tutti i suoi membri hanno compreso che Śrīla Prabhupāda non dovrà essere meno presente per le generazioni future di quanto non lo è stato per la prima (in realtà, alcuni credono che potrebbe esserlo anche di più). Come agevolare e alimentare in tutti i devoti dell'ISKCON, generazione dopo generazione, una sempre maggiore consapevolezza della loro connessione profonda con il suo Ācārya-Fondatore, affinché tutti possano vederlo come una presenza reale nella loro vita? 18 Come potranno la sua missione, i suoi insegnamenti, la sua visione, la sua determinazione e la sua misericordia diventare tutt'uno con ogni cuore che batte?
-As a member of the SPPC, I was assigned the task of writing a foundational document for ISKCON devotees on the import of Śrīla Prabhupāda’s position as Founder-Ācārya.
+In quanto membro del Comitato SPPC, mi è stato assegnato il compito di redigere un documento fondamentale per i devoti dell'ISKCON sull'importanza della posizione di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore.
-Having accepted this assignment, I found myself spending many days and nights absorbed in thinking, somewhat obsessively, about Śrīla Prabhupāda—about his life and his heritage, about his movement, about myself as a disciple and similarly, my godbrothers and sisters. During these days and nights, my mental and emotional states became acutely heightened, and yet suspended from any determinate conclusions. And then, I sat down and, in two or three hours, typed a short statement— no more than three pages—that seemed to come almost of its own accord. It was based on little or no research, and no new finding—simply my own intuitions and "realizations." I refined it somewhat, and, at the next available occasion, presented it to the other members of the strategic planning group.
+Dopo aver accettato l'incarico, mi sono ritrovato a passare giorni e notti in una meditazione quasi ossessiva su Śrīla Prabhupāda, sulla sua vita e il suo retaggio, sul suo Movimento, su me stesso come discepolo, sui miei confratelli e le mie consorelle. Nel corso di questi giorni e queste notti, i miei stati mentali ed emotivi si sono molto amplificati, ma non mi hanno portato ad alcuna conclusione definitiva. Allora mi sono seduto e in due o tre ore ho scritto una breve esposizione—non più di tre pagine—che è sembrata scaturire più o meno da sé. Non si basava quasi per niente su una ricerca, né su nuovi ritrovamenti, erano solo mie intuizioni e "realizzazioni". L'ho rifinita come ho potuto e alla successiva buona occasione l'ho presentata agli altri membri del gruppo.
-To my relief, the overwhelmingly positive response assured me at least that I was heading in the right direction. This direction was given a concrete shape by the follow-up instruction. "Great," they said, "so far. Now—write a commentary."
+Con mio grande sollievo, la risposta è stata incredibilmente positiva e mi ha dato la sicurezza che almeno stavo andando nella direzione giusta. Questa direzione ha preso una forma concreta grazie alla seguente istruzione: "Fin qui è perfetto, ora però scrivi un commento al testo."
-I must note that the general "great" became attended by an entourage of detailed comments—comments requesting, in one place or another, more support, clarification, or elaboration; comments indicating misgivings or areas of confusion; comments proposing other topics for inclusion or investigation, and so on. I took these comments away with me—they turned out to be extremely helpful—and then, after tweaking the short statement, I did as asked, and began to write a commentary.
+Devo sottolineare che l'esclamazione unanime, "Perfetto!" fu accompagnata da un seguito di pareri dettagliati. C'era chi chiedeva più chiarezza, accuratezza o conferme, chi indicava dubbi o perplessità, chi proponeva altri temi da includere o analizzare e via dicendo. Portai con me tutte le opinioni—che si sono rivelate estremamente utili—poi, dopo aver messo a punto la breve esposizione, feci quel che mi era stato chiesto e iniziai a scrivere il commento.
-Consequently, the final product, now at hand, comes in the form of a text with a commentary on the text. The text is given first, by itself. The far longer commentary follows. In this part, the primary text makes its appearance in proper sequence, but is broken into convenient sections. The primary text is printed in boldface, while the following commentary on that section is rendered in regular type.
+Il prodotto finale, ora a portata di mano, ha quindi la forma di un testo e di un commento al testo. Prima c'è il testo, poi segue un ben più lungo commento. In questa seconda parte il testo 19 principale appare nella giusta sequenza, ma è opportunamente diviso in sezioni. È stampato in neretto, mentre il suo commento è in caratteri normali.
-The text is short, only 1300 words (5 pages). The commentary, as it turned out, is long, about 21,000 words (79 pages). The text initially took about three hours to compose; the commentary, six years.
+Il testo è breve (solo 1.300 parole in cinque pagine), il commento è molto più lungo (circa 21.000 parole in 87 pagine). Inizialmente ho impiegato circa tre ore per comporre il testo, sei anni per il commento.
-The primary text itself is simple and quite suitable for a wide audience. The commentary is specifically intended for anyone who is, or who aspires to be, prabhupāda-śiṣya, a true śikṣā disciple of Śrīla Prabhupāda. That, indeed, should be the fixed aim of all members of ISKCON, and that, by itself, will bring about the fulfillment of the heartfelt desires of Lord Caitanya.
+Il testo principale in sé è facile e adatto a un vasto pubblico; il commento è invece indicato in special modo a chi è o aspira a diventare prabhupāda-śiṣya, un vero discepolo śikṣā di Śrīla Prabhupāda. Questo dovrebbe essere il costante traguardo per ogni membro dell'ISKCON e già di per sé condurrebbe alla realizzazione del desiderio profondo di Śrī Caitanya.
-The unexpectedly long and sometimes difficult labor on the commentary brought me an unanticipated benediction: I learned in-depth things that I had previously known only superficially or formally. I began this work knowing Śrīla Prabhupāda was a great disciple, but now I have gained a more thorough and profound knowledge of just how great he is—an awareness, I confess, that continues to grow. What I discovered vastly increased my knowledge of Śrīla Prabhupāda’s achievement and engendered new growth in my love and gratitude toward him. This gift of knowledge has also shown me just how much it is incumbent upon me, as his disciple, to illuminate his greatness by the most sincere testimony, the testimony of my own discipleship.
+Il lavoro inaspettatamente lungo e talvolta difficile sul commento mi ha donato una benedizione imprevista: ho appreso in profondità cose che avevo sempre conosciuto in modo superficiale e formale. Ho intrapreso questo lavoro sapendo che Śrīla Prabhupāda era stato un grande discepolo, ma ora ho acquisito una conoscenza più profonda e completa di quanto grande egli sia—una consapevolezza, lo confesso, in costante crescita. Ciò che ho scoperto ha notevolmente ampliato la mia comprensione dei conseguimenti ottenuti da Śrīla Prabhupāda e ha intensificato il mio amore e la mia gratitudine per lui. Il dono di questa conoscenza mi ha inoltre mostrato quanto sia doveroso da parte mia, come discepolo, far luce sulla sua grandezza grazie alla testimonianza più sincera, quella che scaturisce dall'essere un suo discepolo.
-Moreover, I have been able to see more fully the truly astounding purport of the glorious title he rightly bears, "Founder-Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness."
+Oltretutto, ho potuto capire in modo più completo il significato straordinario della gloriosa posizione di "ĀcāryaFondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" che egli ricopre a pieno titolo.
-I pray that reading this work will do for you, what writing it has done for me.
+Mi auguro che la lettura di questo libro faccia a voi quello che scriverlo ha fatto a me.
-I wish to acknowledge my deep indebtedness to all those who helped, encouraged, guided, facilitated, and corrected me in the production of this work. The overall strategic planning mission, directed by Gopāla Baṭṭa Prabhu and his able assistants, created and sustained the conditions which made this result—a "deliverable"—possible. The SPPC, presently co-chaired by  H.H. Bhakti Charu Swami and Akrūra Prabhu, went through a number of changes in membership over seven years, but the consistent feedback and encouragement from all who serve and served in that group proved more valuable to me than I was often able to express. I do so now, in gratitude. Many senior devotees outside the SPPC also reviewed the work in progress. In particular, a special "Sannyāsī, Guru, and GBC Sanga" of one hundred or so leaders, convened in Māyāpura in February of 2013, reviewed a draft of this work, and took the time to provide invaluable comments and reflections. The same draft profited from the response solicited from twenty or so other senior members. Out of this emerged the "final" draft, which was reviewed once more by the GBC while meeting at Juhu in October 2013. With a few more suggestions for improvement, the GBC gave its unanimous approval for the publication of this work as an official statement by the GBC. My debt to the GBC members—for their patience, for their help, and most of all for their blessings—cannot be repaid.
+Vorrei esprimere la mia riconoscenza a tutti coloro che mi hanno aiutato, incoraggiato, guidato, agevolato e corretto durante la stesura di questo libro. L'intera missione strategica, 20 diretta da Gopāla Baṭṭa Prabhu e dai suoi esperti collaboratori, ha creato e mantenuto le condizioni che hanno reso possibile il risultato finale. Il Comitato SPPC, attualmente presieduto da Sua Santità Bhakti Charu Swami e da Akrūra Prabhu, ha attraversato diversi cambiamenti in sette anni, ma lo scambio costante e l'incoraggiamento ricevuto da parte di tutti coloro che servono e hanno servito nel gruppo si sono dimostrati per me più preziosi di quanto io sia mai stato capace di esprimere. Lo faccio ora con gratitudine. Anche molti devoti anziani non appartenenti al gruppo SPPC hanno osservato l'andamento del lavoro. In particolare, uno speciale "Sanga di GBC, maestri spirituali e sannyāsī" convocato a Māyāpura nel febbraio del 2013, a cui parteciparono circa un centinaio di leader, ne ha esaminato la bozza e si è preso il tempo necessario per fornirmi pareri e riflessioni d'inestimabile valore. La stessa bozza è stata arricchita grazie alla partecipazione, da me richiesta con insistenza, di una ventina di devoti anziani. Da tutto ciò è scaturita la bozza finale, riveduta ancora una volta dai membri del GBC durante l'incontro di Juhu (Mumbay), nell'ottobre del 2013. Dopo avermi suggerito ancora qualche intervento migliorativo, essi hanno approvato all'unanimità la pubblicazione di quest'opera come dichiarazione ufficiale del GBC. Il mio debito verso i componenti del GBC per la loro pazienza, l'aiuto e soprattutto per le loro benedizioni, non può essere ripagato.
-I wish also to thank my most immediate help. My disciple Śraddhā devī dāsī provided continuous organization and tech support to this effort, as well as consummate editorial assistance and advice. My wife Saudāmaṇī devī dāsī was also an acute reader and critic of the work in progress, as well as the unfailing provider of life support. I am a difficult person to take care of, but she did it anyway.
+Desidero infine ringraziare il mio aiuto più immediato, la mia discepola Śraddhā devī dāsī, che si è occupata dell'organizzazione costante e del supporto tecnico di questo lavoro, e ha inoltre fornito, da esperta qual è, consigli e assistenza editoriale. Mia moglie, Saudāmaṇī devī dāsī, ha letto e criticato con acume la stesura del libro ed è stata il solido appoggio di sempre. Non è facile prendersi cura di me, ma lei lo ha fatto comunque.
-Your servant in Śrīla Prabhupāda’s service,<br />
+Il vostro servitore al servizio di Śrīla Prabhupāda, <br />
 Ravīndra Svarūpa Dāsa<br />
 Philadelphia, Pennsylvania<br />
-December, 2013 <br />
+Dicembre 2013<br />
-==THE POSITION OF ŚRĪLA PRABHUPĀDA - TEXT==
+==LA POSIZIONE DI ŚRĪLA PRABHUPĀDA- TESTO==
-===Prabhupāda as Founder-Ācārya of ISKCON===
+===Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON===
-Śrīla Prabhupāda showed great concern that his position as ISKCON Founder-Ācārya always be prominently recognized. He mandated that in each of his books the title page and cover display his name in full, "His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," with "Founder-Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness" placed immediately below. Similarly, he ordered that "Founder-Ācārya: His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda" appear directly beneath "International Society for Krishna Consciousness" on all ISKCON official documents, letterhead stationery, publications, and signage. In these and other ways Śrīla Prabhupāda’s special, intimate connection with ISKCON is to be always honored.
+Śrīla Prabhupāda si mostrava sempre molto attento al fatto che venisse messa in primo piano la sua posizione di ĀcāryaFondatore dell'ISKCON. Diede istruzione che in tutti i suoi libri la copertina e la pagina dei titoli riportassero il suo nome completo, "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," seguito da "Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna". Inoltre, ordinò che "Ācārya-Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" comparisse subito sotto ad "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" su tutti i documenti ufficiali dell'ISKCON, la carta intestata, le pubblicazioni e le insegne. In questo modo, così come in altri modi, l'intima e speciale connessione di Śrīla Prabhupāda all'ISKCON dovrà sempre essere onorata.
-As Founder-Ācārya Śrīla Prabhupāda holds a unique position in ISKCON. We need to understand it deeply. As ācārya, his exemplary personal behavior is the model and norm for all ISKCON devotees. As founder, his personal standards and principles of action, his particular spirit or "mood," take on a societal shape and form in the organization he created. Each individual member internalizes that spirit, incorporating it into the core of his or her own identity. His spirit pervades the institution as the essence of its own culture, and the members become its visible embodiment in the world.
+Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda occupa una posizione unica nell'ISKCON e occorre comprenderla in profondità. In quanto ācārya, il suo comportamento esemplare è il modello da seguire per tutti i devoti dell'ISKCON. In quanto fondatore, i suoi princìpi e criteri d'azione, come il suo spirito o "stile" personale, prendono forma e stato sociale nell'organizzazione da lui creata. Ogni singolo membro dell'ISKCON fa proprio il suo stile e lo integra nell'intimo della propria identità. Questo spirito di Śrīla Prabhupāda pervade 22 l'istituzione come l'essenza stessa della sua cultura e i suoi membri ne diventano la rappresentazione visibile nel mondo.
-We revere and learn from the many great ācāryas in our line, yet as ISKCON Founder-Ācārya, Śrīla Prabhupāda becomes unique among them for us. In ISKCON, Prabhupāda himself remains present, generation after generation, as the single prominent śikṣā guru immanent in the life of each and every ISKCON devotee—a perpetual, indwelling active guiding and directing presence. He is thus the soul of ISKCON. As such, Śrīla Prabhupāda himself continues to act effectively in this world so long as ISKCON continues as the coherent expression and unified instrument of his will. In this way Śrīla Prabhupāda remains the soul of ISKCON, and ISKCON his body
+Noi veneriamo i numerosi grandi ācārya della nostra linea di successione e ne apprendiamo gli insegnamenti, tuttavia Śrīla Prabhupāda ha per noi una posizione unica rispetto a loro, perché è l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. Nell'ISKCON Prabhupāda resta presente, generazione dopo generazione, come l'unico preminente śikṣā-guru, connaturato nella vita di ogni singolo devoto—una costante e attiva presenza interiore che guida e dirige. Egli è dunque l'anima dell'ISKCON e in quanto tale continua di fatto ad agire nel mondo finché l'ISKCON resta l'espressione coerente e lo strumento unificato della sua volontà. È in questo modo che Śrīla Prabhupāda rimane l'anima dell'ISKCON e l'ISKCON il suo corpo.
-===Reasons for Prabhupāda’s Founding of ISKCON===
+===Le ragioni di Prabhupāda nel fondare l'ISKCON ===
-When Śrīla Prabhupāda successfully established Lord Caitanya’s movement as a world-preaching mission, he made the weighty decision to form a new institution, the International Society for Krishna Consciousness, with himself as founder-Ācārya. He did this on the basis of his realized knowledge. The essence of that knowledge he imbibed from his own spiritual master. Unfortunately, after Śrīla Prabhupāda’s Guru Mahārāja had passed away, that knowledge and realization largely ceased to be expressed in his guru’s own—but now fragmented— institution. Hence, Prabhupāda founded a new organization that, as a whole and in its every part, would embody and develop that realization—a realization that manifests itself as an unwavering, indefatigable commitment to deliver pure love of God to suffering humanity everywhere.
+Quando Śrīla Prabhupāda trasformò con successo il Movimento di Śrī Caitanya in una missione di predica internazionale, si assunse il gravoso compito di formare una nuova istituzione, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, con se stesso come Ācārya-Fondatore. Lo fece sulla base di una conoscenza realizzata, di cui aveva assimilato l'essenza dal proprio maestro spirituale. Purtroppo, dopo la dipartita del Guru Mahārāja di Śrīla Prabhupāda, quella conoscenza e realizzazione cessarono in gran parte di esprimersi attraverso l'istituzione da lui creata e ormai frammentatasi. Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente.
+L'istituzione capace di mantenere questo impegno con vigore e sinergia per un arco di tempo molto lungo doveva avere una configurazione unica. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī voleva pertanto un'organizzazione in cui la massima autorità non 23 fosse un singolo ācārya autocratico, ma un consiglio direttivo che egli chiamò "Governing Body Commission (Commissione del Corpo Governativo)". Poiché la Gauḍīya Maṭha aveva fallito nell'intento di realizzare questa struttura, Śrīla Prabhupāda disse che era diventata "inutile".
-The institution that would be able to act on this commitment with united force over large spans of space and time needs a unique form. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī therefore called for an organization in which the ultimate authority would reside not in the person of a single autocratic ācārya but rather in a board of directors, which he called the "Governing Body Commission." The Gauḍīya Maṭha failed to realize this structure, and so, Prabhupāda said, became "useless."
+===La nostra sfida principale===
-===Our Central Challenge===
+Tuttavia, finché Śrīla Prabhupāda era presente come il solo ācārya e dīkṣā-guru, l'intera struttura restava allo stato embrionale, un bambino nel grembo della madre, con la sua forma e le sue funzioni non ancora pienamente sviluppate. Durante la permanenza fisica di Prabhupāda, per la natura stessa della situazione, il GBC non poteva assumere il suo ruolo di "massimo organo amministrativo" e Prabhupāda era l'unico guru. Il risultato completo della sua opera doveva quindi attendere per manifestarsi.
-Śrīla Prabhupāda established such a structure for ISKCON, putting the Governing Body Commission in place in 1970 and overseeing its gradual articulation and development. Stating that he wanted there to be "hundreds and thousands of spiritual masters" within ISKCON, he implied that the normative guru-disciple relationship would be perpetuated within the unified institution under the direction of the GBC. In such an organization, many gurus would be able to act with concerted force, operating together with other leaders and managers in collegial accord.
+Di conseguenza, Prabhupāda ha lasciato a noi il compito di strutturare appieno la forma e le funzioni dell'ISKCON dopo la sua dipartita, affinché esso abbia un impatto concreto sul mondo. Una sfida importante è l'integrazione del vincolo gurudiscepolo—che esige profonda lealtà e dedizione alla persona del maestro spirituale—nell'ambito di una grande associazione, che in un certo senso richiede un grado più elevato e onnicomprensivo di lealtà. Questa lealtà è la nostra comune fedeltà al nostro Ācārya-Fondatore Śrīla Prabhupāda e si dimostra praticamente attraverso la collaborazione tra i singoli membri all'interno della 24 struttura che egli ci ha lasciato in eredità affinché sia realizzato il suo desiderio più profondo.
-Yet as long as Prabhupāda was present as the sole ācārya and dīkṣā guru, the structure necessarily remained in embryonic form, a child still in the womb of its mother, its form and function necessarily not fully developed. During Prabhupāda’s manifest presence, by the very nature of the situation, the GBC clearly could not assume its full role as the "ultimate managing authority," and Prabhupāda remained the only guru. Therefore the completed product of Prabhupāda’s work had to await its time to be manifest.
+Ci siamo resi conto che il sistema iniziale dell'"ācārya-dizona", adottato per integrare il guru in una struttura più ampia, creava in modo implicito delle aree geografiche individualmente più unite dell'ISKCON nel suo insieme. L'integrità dell'ISKCON fu quindi messa in pericolo e il sistema fu abolito. Nondimeno, dobbiamo fare ulteriori passi in avanti prima di comprendere quale organizzazione Śrīla Prabhupāda volesse.
-Consequently, Śrīla Prabhupāda has left to us the task, after his departure, of fully articulating the form and functions of ISKCON for effective action in the world. One central challenge is to integrate the guru-disciple relationship—which carries its own proper demand for deep loyalty and commitment to the person of the guru—within a larger society that demands, in a certain sense, a higher, all-encompassing, loyalty. That loyalty is our common fidelity to our Founder-Ācārya Śrīla Prabhupāda, a loyalty proven in practice by our cooperation with each other, within the structures he bequeathed us, to fulfill his deepest desire.
+È interessante notare come due importanti movimenti antiISKCON—che affermano spesso di essere la "vera ISKCON"— abbiano preso forma per aver rifiutato una delle componenti che formano il progetto completo di Prabhupāda: i "ritvik" vogliono eliminare i guru attuali a favore dell'autorità istituzionale del GBC, mentre i seguaci di questo o quel sannyāsī preminente vogliono eliminare l'attuale GBC e affidarsi a un solo ācārya carismatico.
+L'ISKCON ha bisogno di promuovere entrambe le componenti: una comune e intensa fedeltà all'ISKCON e al GBC, e il legame pieno e profondo d'insegnamento che ogni guru ha con i rispettivi discepoli nell'ambito dell'ISKCON. Dobbiamo comprendere che non c'è contraddizione né conflitto tra questi due elementi, che anzi traggono forza e sostegno l'uno dall'altro.
-We discovered that the initial "zonal-ācārya" system of integrating the guru into a broad structure implicitly created geographical zones that were individually more unified than ISKCON as a whole. The integrity of ISKCON thus came into jeopardy. That system has been abolished. Yet we need to go much further in realizing the organization Śrīla Prabhupāda wanted.
+Un fattore cruciale nell'attuazione di questa sintesi necessaria è la conoscenza profonda della posizione di Śrīla Prabhupāda e l'applicazione pratica di questa conoscenza—sia jñāna che vijñāna. Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda simboleggia—e in un certo senso è—l'unità dell'ISKCON. Per questo motivo deve diventare una presenza dominante, sentita e ineludibile nella vita di tutti i devoti, a prescindere dal servizio che essi offrono ai loro dīkṣā o śikṣā guru. I guru ancora presenti nel mondo tendono ad avere un impatto maggiore sui loro seguaci dei guru che ora sono in una forma non manifestata. Poiché la persona di Śrīla Prabhupāda non è più manifesta in mezzo a noi, quest'assenza della sua forma vapu dev'essere 25 compensata da una comprensione sempre più profonda della sua presenza vāṇi (com'egli stesso ci ha insegnato).
-It is interesting to note that two prominent anti-ISKCON movements—often claiming to be the "real ISKCON"—have formed by specific rejection of one or the other component of Prabhupāda’s whole: the "ritvik" position wishes to do away with actual gurus in favor of GBC institutional authority, while the followers of one prominent sannyāsī or another wish to eliminate an actual GBC and rely on the charismatic, autocratic single ācārya.
+La presenza di Śrīla Prabhupāda deve diventare una parte così integrante del tessuto dell'ISKCON, l'essenza stessa della sua cultura, da non scemare neanche quando tutti coloro che lo hanno conosciuto personalmente lo avranno seguito fuori da questo mondo.
-ISKCON needs to foster both elements: an intense common loyalty to ISKCON and the GBC, and the deep and full teaching relationship between individual gurus and disciples within ISKCON. We need to realize how there is no contradiction and no conflict. We need to realize how they reinforce and support each other.
+===Conseguenze===
-A crucial element in establishing this necessary synthesis is achieving a deep understanding of Śrīla Prabhupāda’s position and putting that understanding into action—both jñāna and vijñāna. As Founder-ācārya, Śrīla Prabhupāda himself symbolizes—and, in a sense, is—the unity of ISKCON. Therefore he must become an inescapable predominate felt presence in the lives of all devotees, no matter who else may serve as their dīkṣā or śikṣā gurus. Gurus still manifest in the world tend to make a more vivid impact on their followers than those now unmanifest in form. Because Śrīla Prabhupāda’s person is now unmanifest as such, this absence of vapu needs to be compensated for by an ever-deepening realization of his manifestation as vāṇi (as he himself taught).
+Quando la posizione di Śrīla Prabhupāda come ĀcāryaFondatore sarà stata pienamente compresa, vi saranno molteplici conseguenze, tra cui:
-Such presence needs to become so much a part of the fabric of ISKCON, to become the essential savor of its culture, that his presence will not diminish even when all who personally knew Śrīla Prabhupāda follow him from this world.
+<big>➊</big> Le generazioni future potranno ricevere la misericordia speciale offerta da Śrīla Prabhupāda e il sentiero del ritorno a Dio da lui aperto sarà sempre più affollato.
-===Outcomes===
+<big>➋</big>  Prendendo pieno rifugio in Śrīla Prabhupāda come śikṣā-guru nella sua forma vāṇi, tutti gli educatori dell'ISKCON, a diversi livelli di avanzamento, potranno trasmettere in modo autentico i suoi veri insegnamenti e dare così adeguata guida, rifugio e protezione a tutti.
-There will be many consequences when Śrīla Prabhupāda’s position as Founder-ācārya is realized. Among them:
+<big>➌</big>  La presenza attiva di Śrīla Prabhupāda assicurerà unità e integrità all'ISKCON.
-<big>➊</big> Generation after generation will be enabled to receive the special mercy offered by Śrīla Prabhupāda. The path back to Godhead he opened will become ever-increasingly travelled.
+<big>➍</big>  Gli insegnamenti dell'ISKCON resteranno gli stessi nello spazio e nel tempo.
-<big>➋</big>  By taking full shelter of Śrīla Prabhupāda as śikṣā guru in his vāṇi manifestation, all teachers in ISKCON, on various levels of advancement, will be able to authentically convey Śrīla Prabhupāda’s real teaching, thus giving proper guidance, shelter, and protection to all.
+<big>➎</big>  La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda—che lo ha dotato del potere specifico di propagare la Coscienza di Krishna—non sarà solo preservata ma anche sviluppata.
-<big>➌</big>  Śrīla Prabhupāda’s active presence will secure the unity and integrity of ISKCON.
+<big>➏</big>  I suoi libri resteranno il nostro perno centrale, perché contengono le intuizioni e le indicazioni per la crescita futura.
-<big>➍</big>  ISKCON’s teachings will remain consistent over space and time.
+<big>➐</big> Gli occhi di Śrīla Prabhupāda saranno sempre la lente attraverso cui le generazioni future vedranno i nostri ācārya precedenti.
-<big>➎</big>  Śrīla Prabhupāda’s realized knowledge—endowing him with the specific potency to spread Kṛṣṇa consciousness—will not only be preserved but also developed.
+==LA POSIZIONE DI ŚRĪLA PRABHUPĀDA- TESTO con COMMENT==
+===Prabhupāda come Ācārya-Fondatore dell'ISKCON ===
-<big>➏</big>  His books will remain central to us, for they contain insights and directions that await future development to be realized.
+'''Śrīla Prabhupāda si mostrava sempre molto attento al fatto che venisse messa in primo piano la sua posizione di ĀcāryaFondatore dell'ISKCON. Diede istruzione che in tutti i suoi libri la copertina e la pagina dei titoli riportassero il suo nome completo, "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," seguito da "Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna". Ordinò inoltre che "Ācārya-Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda" comparisse subito sotto ad "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" su tutti i documenti ufficiali dell'ISKCON, la carta intestata, le pubblicazioni e le insegne. In questo modo, così come in altri modi, l'intima e speciale connessione di Śrīla Prabhupāda all'ISKCON dovrà sempre essere onorata.<br />'''
-<big>➐</big> Śrīla Prabhupāda’s eyes will always remain the lens through which all future generations see our predecessor ācāryas.
+'''La grande apprensione di Śrīla Prabhupāda.''' Nel 1970 alcuni scritti di Śrīla Prabhupāda prodotti dall'ISKCON Press, mostravano il nome dell'autore privo dei consueti titoli onorifici e con la sua posizione nell'ISKCON definita con l'appellativo di "Ācārya" invece di "Ācārya-Fondatore". Nell'accaduto Śrīla Prabhupāda ravvisò lo sforzo combinato di minare la sua posizione.<br />
-==THE POSITION OF ŚRĪLA PRABHUPĀDA - TEXT WITH COMMENTARY==
+Satsvarūpa dāsa Gosvāmī riferisce questo fatto nella Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta (4.93):
-===Prabhupāda as Founder-Ācārya of ISKCON===
-'''Śrīla Prabhupāda showed great concern that his position as ISKCON Founder-Ācārya always be prominently recognized. He mandated that in each of his books the title page and cover display his name in full, "His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," with "Founder-Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness" placed immediately below. Similarly, he ordered that "Founder-Ācārya: His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda" appear directly beneath "International Society for Krishna Consciousness" on all ISKCON official documents, letterhead stationery, publications, and signage. In these and other ways Śrīla Prabhupāda’s special, intimate connection with ISKCON is to be always honored.<br />'''
+<blockquote>Quando l'Iskcon Press di Boston stampò male il nome di Prabhupāda su un libro nuovo, egli rimase molto dispiaciuto.
-'''Śrīla Prabhupāda’s great concern.''' In 1970, some writings by Śrīla Prabhupāda produced by ISKCON Press displayed the author’s name barren of customary honorifics and with his position in ISKCON denoted by the title "Ācārya" rather than "Founder-Ācārya." From this, Prabhupāda detected a concerted effort underway to undermine his position.<br />
+Si trattava di un libretto su un capitolo del Secondo Canto dello Śrīmad-Bhāgavatam e la copertina riportava un semplice A.C. Bhaktivedanta; mancava il consueto "Sua Divina Grazia" e anche "Swami Prabhupāda". Il nome di Śrīla Prabhupāda era stato spogliato quasi del tutto di significato spirituale. Un'altra pubblicazione dell'ISKCON Press descriveva Prabhupāda come "ācārya" dell'ISKCON, benché egli avesse sottolineato più volte la sua posizione di ācāryafondatore. C'erano già stati molti ācārya, maestri spirituali, e molti altri ce ne sarebbero stati, ma Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda era l'unico ācārya-fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.
-Satsvarūpa dāsa Gosvāmī recounts this incident in Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta (4.93):
+Le cose peggiorarono ulteriormente quando egli aprì per la prima volta il capitolo del Bhāgavatam appena stampato e la rilegatura si ruppe lasciando cadere le pagine. Prabhupāda si rabbuiò.</blockquote>
-<blockquote>When ISKCON Press in Boston misprinted Prabhupāda’s name on a new book, he became deeply disturbed.
+Brahmānanda espone il suo ricordo personale di questo episodio nella serie di video intitolata Following Śrīla Prabhupāda (luglioagosto 1970, Los Angeles):
-The small paperback chapter from the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam bore his name on the cover as simply A.C. Bhaktivedanta. Omitted was the customary "His Divine Grace" as well as "Swami Prabhupāda". Śrīla Prabhupāda’s name stood almost divested of spiritual significance. Another ISKCON Press publication described Prabhupāda as "ācārya" of ISKCON, although Prabhupāda had repeatedly emphasized that he was the founder-ācārya. There had been many ācāryas, or spiritual masters, and there would be many more; but His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda was the sole founder-ācārya of the International Society for Krishna Consciousness.
+<blockquote>In quel frangente si manifestò ciò che Prabhupāda considerava una svalutazione del maestro spirituale da parte dei leader, soprattutto da parte mia. Io ero il più contaminato da quella che definirei invidia del maestro spirituale. Durante la visita di Prabhupāda a Los Angeles le cose andarono male per l'ISKCON Press, della quale ero a capo. I libri erano stampati, ma il nome di Prabhupāda non era stato scritto nel modo giusto; c'era soltanto A.C. Bhaktivedanta Swami senza "Sua Divina Grazia". C'era addirittura un libretto, uno dei capitoli del Bhāgavatam, che riportava solo A.C. Bhaktivedanta—persino "Swami" era stato omesso. Presentai a Prabhupāda un libro stampato dall'ISKCON Press di Boston, ma non appena lo aprì la rilegatura si ruppe. Tutto questo accadde nel tempio dove si svolgeva la presentazione ufficiale.</blockquote>
-To make matters worse, when Prabhupāda first opened the new Bhāgavatam chapter, the binding cracked and the pages fell out. Prabhupāda glowered.</blockquote>
+Śrīla Prabhupāda sospettò che questo e altri incidenti deplorevoli fossero provocati da una "contaminazione insidiosa" proveniente dall'India (SPL 4.93-95):
-Brahmānanda relates his personal recollection of this incident in the Following Śrīla Prabhupāda video series (July-August 1970, Los Angeles):
+<blockquote>Mentre le irregolarità locali gravavano pesantemente su Śrīla Prabhupāda, egli venne a conoscenza di alcune stranezze che i suoi discepoli scrivevano dall'India e restò ancora più turbato. In una delle loro lettere dicevano ai devoti americani che i confratelli di Prabhupāda in India disapprovavano che egli si facesse chiamare Prabhupāda. Secondo loro, soltanto Bhaktisiddhānta Sarasvatī poteva essere chiamato Prabhupāda . . . .
-<blockquote>At this time, there was what Prabhupāda considered to be the minimization of the spiritual master by the leaders, mostly from myself. I was the most infected with this I’d say jealousy of the spiritual master. At this visit to Los Angeles, things were going wrong—from ISKCON Press, which I was in charge of. The books were printed, Prabhupāda’s title was not properly put. It was just A.C. Bhaktivedanta Swami, "His Divine Grace" had been left out. Even one book, one of the Bhāgavatam chapters, just had A.C. Bhaktivedanta — even the "Swami" was removed. I presented Prabhupāda a book from ISKCON Press from Boston that we printed, and he opened the book and the binding just snapped right off. And this was in the temple when the formal presentation was made.</blockquote>
+Sebbene i suoi discepoli fossero a volte impreparati, Prabhupāda sapeva che non erano maliziosi. Tuttavia, quelle lettere dall'India portavano una malattia spirituale trasmessa da molti dei confratelli di Prabhupāda ai suoi discepoli che si trovavano là. . . .
-Śrīla Prabhupāda suspected this and other untoward incidents were prompted by an "insidious contamination" spreading from India (SPL 4:94-95):
+Prabhupāda era sensibile a ogni minaccia fatta all'ISKCON. . . . e ora dall'India giungevano critiche irresponsabili che indebolivano la fede di alcuni suoi discepoli. Forse questa insidiosa contaminazione che stava ora dilagando aveva fatto emergere i grossi errori dell'ISKCON Press e aveva persino causato forti dissensi a Los Angeles.</blockquote>
-<blockquote>While the local anomalies were weighing heavily on Śrīla Prabhupāda, he learned of strange things his disciples in India had written in their letters, and he became more disturbed. One letter to devotees in America reported that Prabhupāda’s Godbrothers in India objected to his title Prabhupāda. According to them, only Bhaktisiddhānta Sarasvatī should be called Prabhupāda. . . .
+Di conseguenza, Śrīla Prabhupāda si diede da fare affinché le norme stabilite per il riconoscimento della sua posizione fossero osservate con rigore. Vediamo la sua apprensione direttamente espressa in alcune lettere:
-Though sometimes ignorant, his disciples, he knew, were not malicious. Yet these letters from India carried a spiritual disease transmitted by several of Prabhupāda’s Godbrothers to his disciples there. . . .
+<blockquote>Hai fatto molto bene ad aprire già il Centro e a registrare l'Associazione, è un buon inizio. Per quanto riguarda la registrazione, il nostro sistema è esibire il nome dell'Acarya-Fondatore Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada su tutti i documenti, sulla carta intestata, i libri e le pubblicazioni. Vedo che sulla carta intestata della lettera di Subaladas Swami il nome c'è. Molto bene, fai così anche tu.<ref>[https://vanisource.org/wiki/741113_-_Letter_to_Deoji_Punja_written_from_Bombay VB: Lettera a Deoji Punja: Bombay, 13 novembre 1974.]</ref>
-Prabhupāda was sensitive to any threat to ISKCON. . . . But now a few irresponsibly spoken remarks in India were weakening the faith of some of his disciples. Perhaps this insidious contamination that was now spreading had precipitated the blunders at ISKCON Press and even the discrepancies in Los Angeles.</blockquote>
+Puoi procedere quindi alla registrazione in loco della nostra Associazione facendo tutti i passi necessari. Prima che la stipula finale abbia luogo ti chiedo d'inviarmi una copia della carta costituzionale dell'Associazione affinché io possa dare la mia approvazione definitiva. Dev'esserci il mio nome come acharya-fondatore, A.C. Bhaktivedanta Swami. Devo avere la piena autorità in ogni questione.<ref>[https://vanisource.org/wiki/741229_-_Letter_to_Mr._Punja_written_from_Bombay VB: Lettera a Mr. Punja: Bombay, 29 dicembre 1974.]</ref></blockquote>
-Consequently, Śrīla Prabhupāda took pains to assure that his established policies for recognizing his position were strictly followed. We see his concern directly expressed in letters:
+Possiamo dunque vedere quanto fortemente Śrīla Prabhupāda volesse che la sua posizione nell'ISKCON fosse indicata sempre con il titolo di Ācārya-Fondatore. In questo particolare contesto Prabhupāda ritenne il solo appellativo di "ācārya" inadeguato e persino offensivo. Egli ingiunse l'uso dell'esatta parola ibrida composta da inglese e sanscrito "Founder-Ācārya" ("ĀcāryaFondatore") ed è proprio questo titolo che comunica il legame eccezionalmente intimo tra Śrīla Prabhupāda e l'ISKCON.
-<blockquote>It is very good that you have already opened the center and registered the Society. This is good beginning. One thing, regarding registering, is that our system is to keep the name of the Founder-Acarya His Divine Grace A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada on all registration documents, as well as all stationery, books, and publications. So I see the name there on the letterhead in Subaladas Swami’s letter, so it is all right. In this way do it.<ref>[https://vanisource.org/wiki/741113_-_Letter_to_Deoji_Punja_written_from_Bombay 741113 - Letter to Deoji Punja written from Bombay]</ref>
+'''Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda occupa una posizione unica nell'ISKCON e occorre comprenderla in profondità. In quanto ācārya, il suo comportamento esemplare è il modello da seguire per tutti i devoti dell'ISKCON. In quanto fondatore, i suoi princìpi e criteri d'azione, come il suo spirito o "stile" personale, prendono forma e stato sociale nell'organizzazione da lui creata. Ogni singolo membro dell'ISKCON fa proprio il suo stile e lo integra nell'intimo della propria identità. Questo spirito di Śrīla Prabhupāda pervade l'istituzione come l'essenza stessa della sua cultura e i suoi membri ne diventano la rappresentazione visibile nel mondo.'''
-So you can go ahead and register our Society there with taking all proper and necessary steps. Before the finalization of registration takes place I would request you to send me one copy of the constitution for our society there so I can approve it finally. My name should be there as the founder-acharya, A.C. Bhaktivedanta Swami. I should have full authority in all matters.<ref>[https://vanisource.org/wiki/741229_-_Letter_to_Mr._Punja_written_from_Bombay 741229 - Letter to Mr. Punja written from Bombay]</ref></blockquote>
+'''Un Ācārya,''' o come lo definiva Śrīla Prabhupāda, "un professore trascendentale di scienza spirituale"<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_1.46 CC Ādi 1.46, spiegazione]</ref>
+non appartiene alla stessa razza del moderno accademico. Il professore trascendentale, infatti, si fa carico dei propri discepoli e dopo averli iniziati agli studi sacri, li educa scrupolosamente nella scienza vedica addestrandoli secondo le norme e le discipline prescritte.
-We can see, then, how Śrīla Prabhupāda quite particularly wanted his position in ISKCON denoted always by the exact title "Founder-Ācārya." In this particular context, Prabhupāda judged the appellation "ācārya", used alone, inadequate and even offensive. He enjoined the use of this exact English-Sanskrit hybrid compound word. It is the title "Founder-Ācārya" that conveys the exceptional intimate connection sustained between Śrīla Prabhupāda and ISKCON.
+Ācārya deriva da ācāra, termine che indica le norme scitturali di comportamento e la condotta stessa del praticante. Un ācārya insegna questa condotta non solo con i precetti, ma con l'esempio personale: l'ācārya è esemplare. Prabhupāda scrive: "L'ācārya è un insegnante ideale che conosce il significato delle Scritture rivelate, si comporta esattamente secondo le loro ingiunzioni ed educa i propri allievi a seguire gli stessi princìpi."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Ādi 7.37, spiegazione.]</ref>
+Il suo insegnamento va oltre il sapere teoretico e include la formazione del carattere dell'allievo sulla base del modello ideale che viene posto davanti a lui nella persona dell'ācārya.
-'''As Founder-Ācārya Śrīla Prabhupāda holds a unique position in ISKCON. We need to understand it deeply. As ācārya, his exemplary personal behavior is the model and norm for all ISKCON devotees. As founder, his personal standards and principles of action, his particular spirit or "mood," take on a societal shape and form in the organization he created. Each individual member internalizes that spirit, incorporating it into the core of his or her own identity. His spirit pervades the institution as the essence of its own culture, and the members become its visible embodiment in the world.'''
+L'ācārya deve restare fedele agli ācārya precedenti: "Non si può essere un ācārya (maestro spirituale) se non si è situati fermamente nella linea di successione degli ācārya. Chi vuole seriamente progredire nel servizio di devozione deve desiderare soltanto la soddisfazione degli ācārya precedenti."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_19.156 CC Madhya 19.156, spiegazione]</ref> L'ācārya deve saper mantenere questa fedeltà profonda e nel contempo essere abbastanza flessibile da elaborare con abilità istruzioni efficaci per comunità eterogenee di studenti. "Ogni ācārya ha un metodo specifico di diffusione del proprio Movimento spirituale," scrive Prabhupāda. "Un ācārya deve escogitare il modo per far sì che le persone vengano alla Coscienza di Krishna."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Ādi 7.37, spiegazione.]</ref>
+Alla luce della propria esperienza, egli osserva:
-'''An Ācārya,''' or, in Prabhupāda’s words, "a transcendental professor of spiritual science,"<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_1.46 CC Adi 1.46]</ref>
+<blockquote>L'insegnante (ācārya) deve prendere in considerazione il momento storico, i candidati e il Paese in cui opera. Non deve cadere nel niyamāgraha, o cercare di compiere l'impossibile. Ciò che è possibile in un Paese può non esserlo in un altro. Il dovere dell'ācārya è accettare l'essenza del servizio devozionale. Possono essere fatti piccoli cambiamenti qua e là nello spirito dello yuktavairāgya (rinuncia perfetta).<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_23.105 CC Madhya 23.105, spiegazione.]</ref></blockquote>
-is a different breed from your modern academician. The transcendental professor takes charge of the disciples and after initiating them into their sacred studies, thoroughly schools them in Vedic knowledge and trains them in its requisite regulations and disciplines.
-Ācārya comes from ācāra, a word that denotes the śāstric rules of conduct as well as the observant conduct itself. An ācārya teaches such conduct not only by precept but by personal example. The ācārya is exemplary. Prabhupāda writes, "An ācārya is an ideal teacher who knows the purport of the revealed scriptures, behaves exactly according to their injunctions and teaches his students to adopt these principles also."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Adi 7.37]</ref>
+La capacità di mantenersi rigorosamente fedeli alla tradizione ed essere allo stesso tempo esperti nell'adattare la tradizione a popolazioni e situazioni diverse, spiega Prabhupāda, è il sintomo della conoscenza realizzata:
-Such teaching goes beyond theoretical knowledge; it involves the formation of character based upon the students’ modeling themselves after the ideal set before them in the person of the ācārya.
-An ācārya must remain faithful to the predecessor ācāryas. "One cannot be an ācārya (spiritual master) without following strictly in the disciplic succession of the ācāryas. One who is actually serious about advancing in devotional service should desire only to satisfy the previous ācāryas."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_19.156 CC Madhya 19.156]</ref> At the same time, the ācārya must combine this profound fidelity with an ability to flexibly devise instructions effective for diverse communities of students. "Every ācārya has a specific means of propagating his spiritual movement," Prabhupāda writes. "An ācārya should devise a means by which people may somehow or other come to Kṛṣṇa consciousness."<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_7.37 CC Adi 7.37]</ref>
+<blockquote>Realizzazione personale non significa tentare con presunzione di esibire la propria conoscenza scavalcando gli ācārya precedenti. Bisogna avere piena fiducia in loro e nello stesso tempo assimilare l'argomento così bene da poterlo presentare nel modo più opportuno secondo le particolari circostanze. Il senso originale del testo dev'essere preservato, non bisogna estrapolarne significati oscuri; nondimeno, lo si deve presentare in modo che risulti interessante e comprensibile a chi ascolta. Questa si chiama realizzazione."<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_1.4.1 SB 1.4.1, spiegazione.]</ref></blockquote>
-With his own experience in mind, he notes:
-<blockquote>The teacher (ācārya) has to consider time, candidate and country. He must avoid the principle of niyamāgraha— that is, he should not try to perform the impossible. What is possible in one country may not be possible in another. The ācārya’s duty is to accept the essence of devotional service. There may be a little change here and there as far as yukta-vairāgya (proper renunciation) is concerned.<ref>[https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_23.105 CC Madhya 23.105]</ref></blockquote>
+La realizzazione conferisce all'ācārya "gli strumenti specifici per diffondere il suo Movimento spirituale."
-The ability to maintain strict fidelity to tradition and at the same time to be adroit in adapting that tradition to various audiences and conditions is, Prabhupāda explains, the sign of realized knowledge:
+Un ācārya ha dunque padronanza dei mezzi necessari per avvicinare a sé gli allievi ricettivi (upanīti) e ispirarli, infondere in loro il proprio stato d'animo e potenziarli con la propria conoscenza e realizzazione. Essi diventano così i suoi rappresentanti personali, cioè coloro che nel significato più letterale del termine ri-presentano— presentano di nuovo—l'ācārya agli altri.
-<blockquote>Personal realization does not mean that one should, out of vanity, attempt to show one’s own learning by trying to surpass the previous ācārya. He must have full confidence in the previous ācārya, and at the same time he must realize the subject matter so nicely that he can present the matter for the particular circumstances in a suitable manner. The original purpose of the text must be maintained. No obscure meaning should be screwed out of it, yet it should be presented in an interesting manner for the understanding of the audience. This is called realization.<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_1.4.1 SB 1.4.1]</ref>
+'''"Ācārya-Fondatore" '''è la parola composta scelta da Śrīla Prabhupāda per designare la sua posizione rispetto all'ISKCON. Abbiamo visto che a questo riguardo Prabhupāda giudicò il solo titolo di "Ācārya" inadeguato e persino offensivo. Sappiamo, tuttavia, che nella tradizione si usa la parola "ācārya" per onorare ogni guida illustre di un'istituzione spirituale. Dobbiamo quindi concludere che portare il titolo di "Ācārya-Fondatore" significa aver ricevuto un incarico ancor più oneroso, un mandato che merita un riconoscimento specifico. Śrīla Prabhupāda è il primo ācārya della nostra linea ad avere assunto (e soprattutto ad avere insistito per assumere) questo  titolo formale. Ci si aspetterebbe che Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fosse conosciuto con lo stesso titolo, invece non esiste alcuna prova documentata di questa prassi.
-</blockquote>
-Realization gives the ācārya his "specific means of propagating his spiritual movement."
+Un'analisi del periodico della Gauḍīya Maṭha in lingua inglese The Harmonist<ref>Nel giugno del 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura trasformò il Sajjanatoṣaṇī (iniziato nel 1881 da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) in un periodico di lingua inglese intitolato The Harmonist. (Questo titolo, come fu annunciato nel primo numero, è "l'equivalente inglese" di Sajjana-toṣaṇī.) The Harmonist comincia col volume venticinque, perché è la continuazione del Sajjana-toṣaṇī—che ora "si presenta in inglese per rendersi attraente al mondo intero" (Harm. 25:4). La rivista fu pubblicata mensilmente fino al giugno del 1933 (Vol. 30, no.12) e dopo un intervallo di quattordici mesi riuscì rinnovata ogni quindici giorni. </ref> rivela che durante i primi anni Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura era riconosciuto con due titoli distinti. Da un lato era il "Presidente della Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā" e dall'altro era "l'Ācārya," titolo usato da solo o in relazione a una collettività, come l'Ācārya "della comunità Gauḍīya," "della comunità Madhva-Gauḍīya," "dei Gauḍīya Vaiṣṇava," e così via. Talvolta i due titoli sono congiunti pur essendo distinti, come vediamo in questi esempi: "l'Acharyya (Messia) del nostro tempo che ora è il presidente della storica Viswa Vaishnava Raj Sabha" (Harm. 28.2:58).<ref>La Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā è "storica" perché fece la sua comparsa durante il tempo dei Sei Gosvāmī. Dopo aver attraversato periodi di declino, la Sabhā fu inaugurata di nuovo con un cerimoniale da Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nel 1886 (col titolo abbreviato di Viśva-Vaiṣṇava Sabhā), e "riportata alla luce" nel 1918 (col suo antico nome) da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Come egli stesso spiegò, viśva-vaiṣṇava-rāja significa "il Re di tutti i Vaiṣṇava del mondo," vale a dire, Śrī Caitanya Mahāprabhu, e sabhā è la collettività o congregazione di coloro che Lo adorano (Sajjana-toṣaṇī, citato in SBV I:70-73).</ref> Strettamente integrata con la Viśva-Vaiṣṇavarāja Sabhā, ufficialmente rigenerata (che operava sotto una commissione di tre principali discepoli), c'era la confederazione di templi in costante espansione—centri monastici di formazione, insegnamento e predica—che nell'insieme fu denominata "la Gauḍīya Maṭha" e sempre più spesso "la Gauḍīya Mission."<ref>Il termine "Gauḍīya Mission" è spesso usato per includere sia la Gauḍīya Maṭha che la Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. La Sabhā, come spiega Bhakti Vikāśa Swami  (SBV 1:259), "serviva da organo ufficiale della Gauḍīya Maṭh." I seguenti elementi danno un'idea del rapporto esistente tra la Maṭha e la Sabhā: 1) Tra il 1927-1933, all'interno della retro-copertina del The Harmonist apparve una lista numerata dei centri della Gauḍīya Maṭha sotto il titolo "Math associate con la Shri Visva Vaishnava Raja Sabha." 2) Inviti ai maggiori eventi delle Maṭha furono a volte spediti dai segretari della Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā su carta da lettere con l'intestazione di entrambe la "Shri Viswa Vaishnava Raj Sabha" e la "Shri Gaudiya Math" (Harm. 28:57-58, 104, 30:32). 3) Alla Sabhā fu affidata l'organizzazione in larga scala dell'"Esibizione Teistica" allestita a Māyāpura, adiacente i terreni della Śrī Caitanya Maṭha, febbraio 1930, riallestita poi a settembre 1931 alla Śrī Gauḍīya Maṭha a Calcutta, e ancora a gennaio 1933 a Dacca. 4) La Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, designata come "la Math madre" dell'intera istituzione Gauḍīya Maṭha, è descritta anche come "il Quartier generale della Viswa Vaishnaba Raj Sabha" (Harm. 27:269) e anche come "la principale Math madre della Sri Visva Vaishnav Raj-Sabha, stabilita allo scopo di permeare l'universo intero col Nam Samkirtana così come fu divulgato da Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu" (Harm. 31:140). 5) L'articolo "Vita all'interno della Gaudiya Math" inizia così: "Il Signore Supremo Sri Krishna Chaitanya con il Suo entourage dimora eternamente nella Sri Chaitanya Math e nella sua affiliata Gaudiya Math, che si sono manifestate in tutto il Paese per la Grazia di Sri Krishna Chaitanya sotto gli auspici della Sri Visva VaishnavaRaj Sabha" (Harm. 30:141). 6) L'articolo "La Gaudiya Mission in Occidente" afferma: "Sri-Viswa-Vaishnava-Raj Sabha sta inviando in Occidente un gruppo di predicatori per portare il Messaggio di Sri Krishna Chaitanya a quelle popolazioni civilizzate" (Harm. 30:322-25). 7) La maggior parte dei numeri della rivista The Harmonist conteneva una sezione riservata alle notizie riguardanti le attività della Missione. Mentre il modo di presentare gli eventi restò il medesimo, la sezione subì un successivo cambiamento di titoli: "Noi stessi", "In giro per le Math", "La Gaudiya Mission", "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha (La Gaudiya Mission)" e infine "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha." </ref> Nel contempo, gli appellativi di "Ācārya" e "Presidente" si fusero in una forma unita da un trattino che gradualmente diventò il titolo usuale per Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: "ĀcāryaPresidente." Questo titolo composto è usato sia in relazione alla "Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā" che alla "Gauḍīya Maṭha" (chiamata anche "Missione Gauḍīya" e "la Missione"). Inoltre, il titolo di "Ācārya-Presidente" come quello di "Ācārya", appaiono di frequente come designazioni a sé stanti per Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.<ref> Alcuni esempi: Nel "Programma" pubblicato della "Sri Sri Brajamandal Parikrama Ceremony" del 1932 compare il titolo di chi lo guida, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, come "Acharyya-Presidente della Sri Viswa Vaisnav Raj Sabha" (Harm. 30:92). Ricevendo il Governatore del Bengala a Māyāpura, Pandit A.C. Banerjee "Segretario della Sri Viswa Vaishnava Raj Sabha" nel suo discorso di benvenuto "a nome della Missione" (Harm. 31:253), si riferisce a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura definendolo "l'Acharya-Presidente di questa Missione" (Harm. 31:260). Nell'articolo "Il Messaggio di Sri Chaitanya," Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è "l'Acharya-Presidente della Sri Gaudiya Math e l'attuale Capo spirituale della Sabha" (Harm. 32:12); analogamente, in un "Discorso di Benvenuto" a B.H. Bon Mahārāja "I Cittadini di Calcutta" fanno riferimento al "vostro illustrissimo maestro spirituale, paramahamsa Srimad bhakti siddhanta saraswati goswami maharaj, Acharyya-Presidente della Gaudiya Math" (Harm. 32:115).</ref>
-An ācārya, then, has mastery of the means to bring the receptive students close to him (upanīti) and by so doing to infuse and enliven them with his own spirit, empowering them with his knowledge and realization. They become his personal representatives, that is to say, those who can, in the fundamental sense of the word, re-present—present all over again—the ācārya to others.
+Anche se non troviamo "Ācārya-Fondatore" tra i titoli di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, è rilevante che questa particolare onorificenza si trovi nella più importante opera in lingua inglese della Gauḍīya Maṭha: Sri Krishna Chaitanya, di Niśikānta Sānyāl.
-''' "Founder-Ācārya" '''—this hyphenated English-Sanskrit hybrid compound—is the specific term enjoined by Śrīla Prabhupāda to denote his position in relation to ISKCON. We have seen that in this connection Prabhupāda judged the title of "Ācārya," used by itself, not only inadequate but even offensive. Yet we know that the single word "ācārya" is traditionally used as an honorific title for the distinguished head of a spiritual institution. Thus, we must conclude that one bearing the title "Founder-Ācārya" has been granted a weightier commission, a commission that commands specific recognition. Śrīla Prabhupāda is the first ācārya in our line to assume (and, moreover, to insist on) this formal title. While one might expect to find that Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had been formally distinguished by this title, such practice is absent from the record.
+Abbiamo già visto che nel 1927 il Sajjana-toṣaṇī fu trasformato nel periodico di lingua inglese The Harmonist allo scopo di portare la coscienza di Kṛṣṇa fuori dai confini dell'India—fase preparatoria ad un'eventuale spedizione di "predicatori della Missione" verso lidi stranieri nel 1933—"La più gloriosa," annota Bhakti Vikāśa Swami, "di tutte le attività della Gauḍīya Maṭha fino a quel momento" (SBV 1:108). Prima d'inviare predicatori in Occidente, bisognava armarli con un'opera scritta che potessero utilizzare per trasmettere "il messaggio della Missione" in modo abbastanza profondo, completo e ricercato da attrarre le persone colte delle nazioni sviluppate. Quest'opera era Sri Krishna Chaitanya.<ref>It was the first of three projected volumes. The second volume was not published until 2004 (Kolkata Fu il primo di tre volumi previsti. Il secondo volume non fu pubblicato fino al 2004 (Kolkata: Gaudiya Mission); il terzo sembra non sia mai stato scritto.</ref> Il suo autore, Niśikānta Sānyāl, Professore di Storia al Ravenshaw College di Cuttack, fu iniziato col nome di Nārāyaṇa Dāsa da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che gli conferì anche il titolo di Bhakti Sudhākara. Guru e discepolo erano soliti lavorare in stretta collaborazione su progetti letterari in lingua inglese, e quest'opera non fece eccezione.<ref> Bhakti Vikāśa Swami scrive (SBV 2:362-63): "Poiché era de facto l'editore e il principale redattore dell'Harmonist, Bhakti Sudhākara occupava una posizione di prestigio unica tra i suoi confratelli. Competente nella comprensione filosofica come nelle espressioni inglesi complesse, e con un cuore che batteva all'unisono con quello del suo gurudeva, egli era praticamente l'alter ego di Śrīla Sarasvatī Ṭhākura nell'espressione inglese del suo kīrtana; così Śrīla Sarasvatī Ṭhākura a volte pubblicava i propri articoli col nome del Prof. Nishi Kant Sanyal, M.A., e viceversa . . . Un altro importante progetto affidatogli fu la compilazione del volume definitivo del Sri Krishna Chaitanya. Gli fu inoltre commissionata la stesura delle conferenze che Śrīmad Bon Mahārāja avrebbe tenuto in Inghilterra."</ref> Bhakti Vikāśa Swami racconta che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura si fermò nella località di Ootacamund sulle colline Nilgiri per due mesi, nell'estate del 1932, per concentrarsi sulla revisione del Sri Krishna Chaitanya (SBV 1:243). Sembra che i predicatori non poterono imbarcarsi nella loro missione in Occidente finché non ebbero il libro in mano (SBV 2:27):
-An examination of the Gauḍīya Maṭha’s English-language periodical The Harmonist<ref>In June 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura transformed Sajjana-toṣaṇī (started in 1881 by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura) into an English-language periodical named The Harmonist. (This title, as the first issue announced, is "the free English equivalent" of Sajjana-toṣaṇī.) The Harmonist commences with volume number twenty-five, for it is the continuation of Sajjana-toṣaṇī—which has now "array[ed] herself in English to make her appeals to the world at Large" (Harm. 25:4). The magazine was published monthly until June 1933 (Vol. 30, no. 12), and, after a gap of fourteen months, resumed as a revamped fortnightly.</ref> discloses that in the earlier years Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tends to be recognized by two distinct titles. On the one hand, he is "President of Śrī ViśvaVaiṣṇava-rāja Sabhā;" on the other, he is "the Ācārya," used either alone or in relation to an assemblage, as in: the Ācārya "of the Gauḍīya community," "the Madhva-Gauḍīya community," "the Gauḍīya Vaiṣṇavas," and the like. Sometimes the two titles are conjoined yet distinct, as we see in examples like: "the Acharyya (Messiah) of the present age and who is now the president of the said historic Viswa Vaishnava Raj Sabha" (Harm. 28.2:58).10 <ref>The Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā is "historic" because it made its appearance during the period of the Six Gosvāmīs. After enduring episodes of eclipse, the Sabhā was ceremoniously re-inaugurated by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in 1886 (under the shortened title of Viśva-Vaiṣṇava Sabhā), and in 1918 "re-illuminated" (under the older name) by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. As he explained it, viśva-vaiṣṇava-rāja means "the King of all Vaiṣṇavas in the world," that is to say, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the sabhā is the gathering or congregation of those who worship Him (Sajjana-toṣaṇī, quoted in SBV I:70-73).</ref> Closely integrated with the formally revitalized Viśva-Vaiṣṇavarāja Sabhā (which operated under a board of three leading disciples), was the ever-expanding confederation of temples— monastic centers of training, teaching, and preaching—that collectively came to be called "the Gauḍīya Maṭha" and, with increasing frequency, "the Gauḍīya Mission."<ref>The term "Gauḍīya Mission" becomes used often as inclusive of both Gauḍīya Maṭha and Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā. The Sabhā, as Bhakti Vikāśa Swami puts it (SBV 1:259) "served as the official organ of the Gauḍīya Maṭh institution." The following items will convey some idea of the relationship between the Maṭha and the Sabhā: 1) A numbered list of the Gauḍīya Maṭhas appeared on the inside back cover of The Harmonist between 1927-1933 under the title "Maths associated with Shree Visva Vaishnava Raja Sabha." 2) Invitations to major events at the Maṭhas were issued by the secretaries of Śrī Viśva-Vaiṣṇava-Rāja Sabhā, sometimes on stationery displaying the letterheads of both "Sree Viswa Vaishnava Raj Sabha" and "Shree Gaudiya Math" at the top (Harm. 28:57-58, 104, 30:32). 3) The Sabhā is credited with organizing the large-scale "Theistic Exhibition" staged in Māyāpura, adjacent the grounds of Śrī Caitanya Maṭha, in February, 1930, restaged in September, 1931 at Śrī Gauḍīya Maṭha, Calcutta, and yet again in January 1933 at Dacca. 4) Śrī Caitanya Maṭha in Māyāpura, the designated "Parent Math" of the entire Gauḍīya Maṭha institution, is also described as "the Head-Quarters of the Viswa Vaishnaba Raj Sabha" (Harm. 27:269) as well as "the principal Parent Math of Sree Visva Vaishnav Raj-Sabha, established for the purpose of infusing the whole universe with Nam Samkirtana as promulgated by Sree Krishna Chaitanya Mahaprabhu" (Harm. 31:140). 5) The article "Life inside the Gaudiya Math" begins: "The Supreme Lord Sree Krishna Chaitanya with His Own abides eternally in Sree Chaitanya Math and its affiliated Gaudiya Math that have been manifesting themselves all over the country by the Grace of Sree Krishna Chaitanya under the auspices of Sree Visva Vaishnava-Raj Sabha" (Harm. 30:141). 6) The article "Gaudiya Mission to the West" states: "Sree-Viswa-Vaishnava-Raj Sabha is sending out to the West a party of preachers for carrying the Message of Sree Krishna Chaitanya to those civilized peoples" (Harm. 30:322-25). 7) Most issues of The Harmonist contained a feature presenting news of activities in the Mission. While continuing to report the same types of events, the feature underwent a successive change of titles: "Ourselves," to "Round the Maths," to "The Gaudiya Mission" to "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha (The Gaudiya Mission)" to, finally, "Sri Vishwa Vaishnava Raj Sabha."</ref> At the same time, the appellations "Ācārya" and "President" fused into a hyphenated form that gradually became the standard title for Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: "President-Ācārya." This compound title is used in connection with both "Viśva-VaiṣṇavaRāja Sabhā" and "the Gauḍīya Maṭha" (or variations such as "the Gauḍīya Mission" and "the Mission"). Moreover, the title "President-Ācārya," like the "Ācārya" title, frequently appears as a stand-alone designation for Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.<ref>Some samples: The published "Programme" of the 1932 "Sree Sree Brajamandal Parikrama Ceremony" gives the title of the guide, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, as "President-Acharyya of Sree Viswa Vaisnav Raj Sabha" (Harm. 30:92). At the reception of the Governor of Bengal at Māyāpura, Pandit A.C. Banerjee "Secretary of Sree Viswa Vaishnava Raj Sabha" in his welcoming speech "on behalf of the Mission" (Harm. 31:253), refers to Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura as "the President-Acarya of this Mission" (Harm. 31:260). In the article "The Message of Sree Chaitanya," Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is "the President-Acharya of Sree Gaudiya Math and the present spiritual Head of the Sabha" (Harm. 32:12); similarly, in an "Address of Welcome" to B.H. Bon Mahārāja "The Citizens of Calcutta" make reference to "your most illustrious spiritual master, paramahamsa sreemad bhakti siddhanta saraswati goswami maharaj, President-Acharyya of the Gaudiya Math" (Harm. 32:115).</ref> On the other hand, the use of "founder" in titles of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is quite rare. The most notable instance of it occurs in the well-known Vyāsa-Pūjā homage by "Abhay Charan Das, for Members, Sree Gaudiya Math, Bombay" in which our Śrīla Prabhupāda refers to Bhaktisiddhānta Sarasvatī as "the world-teacher Acharyadeva, who is the founder of this Gaudiya Mission and is the President Acharya of Sree Sree Viswa Vaishnab Raj-Shabha: I mean my eternal Divine Master . . . " (Harm. 32:291).<ref>Addressing the teachers of the Ṭhākura Bhaktivinoda Institute in Māyāpura, Bhakti Pradīpa Tīrtha Mahārāja refers to Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura as "the Founder-President of this Institute" (Harm. 31:397). He is "the FounderPresident of Sree Gaudiya Math" in "Sree Gaudiya Math: An Historical and Descriptive Sketch," a long article by "Mahopadesaka Sripad K. M. Bhaktibandhab B.L." (Harm. 32:394). We should also note that Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is occasionally titled "the Organiser-in-Chief of the Gauḍīya Mission" (Harm. 26:221, 30:256, 32:254).</ref>
+<blockquote>With Professor Sanyal's English Sree Krishna Chaitanya published on Gaura-pūrṇimā 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī adjudged that the time had come for propagating Mahāprabhu's message in Europe. And on 10 April his dream finally came true when Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, and Saṁvidānanda Prabhu set off by ship from Bombay for London.</blockquote>
-Even though we don’t find "Founder-Ācārya" used as a title for Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, this precise honorific makes a notable appearance within the most prominent of the English-language works of the Gauḍīya Maṭha: Sree Krishna Chaitanya, by Niśikānta Sānyāl.
-We have already noted that in 1927 Sajjana-toṣaṇī was transformed into the English-language periodical The Harmonist in order to broadcast Kṛṣṇa consciousness to the world beyond India—a preparatory stage to the eventual dispatch of "preachers of the Mission" to foreign shores in 1933—"The crowning glory," notes Bhakti Vikāśa Swami, "of all Gauḍīya Maṭha activities hitherto" (SBV 1:108). To send these preachers properly armed on their mission, a written work first had to be produced for their use, one that would convey "the message of the Mission" in a manner sufficiently sound, complete, and sophisticated to appeal to the cultured members of advanced nations. This work was Sree Krishna Chaitanya. <ref>It was the first of three projected volumes. The second volume was not published until 2004 (Kolkata: Gaudiya Mission); the third, apparently never written.</ref> Its author, Niśikānta Sānyāl, Professor of History at Ravenshaw College in Cuttack, bore the initiated name Nārāyaṇa Dāsa and the title Bhakti Sudhākara from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. The guru and his disciple used to work in close collaboration on English-language literary projects, and this was no exception.<ref>Bhakti Vikāśa Swami writes (SBV 2:362-63): "As the de facto editor of and chief contributor to the Harmonist, Bhakti Sudhākara occupied a uniquely prestigious position among his godbrothers. Competent both in philosophical understanding and complex English expression, and his heart one with his gurudeva’s, he was practically the alter ego of Śrīla Sarasvatī Ṭhākura’s kīrtana as expressed in English; thus Śrīla Sarasvatī Ṭhākura sometimes published his own articles under the name of Prof. Nishi Kant Sanyal, M.A., and vice versa . . . Another important project entrusted to him was compilation of the definitive book Sree Krishna Chaitanya. And he was commissioned to write lectures for Śrīmad Bon Mahārāja to deliver in England."</ref> Bhakti Vikāśa Swami relates that Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tarried at the Nilgiri Hill station Ootacamund for two months in the summer of 1932 to concentrate on revising Sree Krishna Chaitanya (SBV 1:243). Apparently, the preachers could not embark on their mission West until they had the book in hand (SBV 2:27):
-<blockquote>With Professor Sanyal’s English Sree Krishna Chaitanya published on Gaura-pūrṇimā 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī adjudged that the time had come for propagating Mahāprabhu’s message in Europe. And on 10 April his dream finally came true when Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, and Saṁvidānanda Prabhu set off by ship from Bombay for London.</blockquote>
 Thirty-five years later, on March 14, 1967, Śrīla Prabhupāda wrote from San Francisco to Brahmānanda Dāsa in New York to proffer his own endorsement of the work:
-<blockquote>I am glad to learn that Donald has purchased Prof. Sanyal’s book Krishna Caitanya. Late Prof. N. K. Sanyal was my Godbrother and his book Krishna Caitanya is approved and authoritative. Keep it very carefully and we may publish in Back to Godhead some articles from the book. It will help us a great deal because my Spiritual Master has given His approval to this book. Please keep it carefully and when I return I shall see to it. ([[Vanisource:670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco|670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco]])</blockquote>
+<blockquote> Con la pubblicazione in inglese dell'opera Sri Krishna Chaitanya del Professor Sanyal a Gaura-pūrṇimā del 1933, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ritenne che fosse giunto il momento di propagare il messaggio di Mahāprabhu in Europa. Il 10 aprile il suo sogno finalmente si avverò quando Śrīmad Bhakti Pradīpa Tirtha Mahārāja, Śrīmad Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja e Saṁvidānanda Prabhu s'imbarcarono su una nave a Bombay alla volta di Londra. </blockquote>
-It is in the pages of Sree Krishna Chaitanya that the English-Sanskrit hybrid title "Founder-Ācārya" receives its prominent introduction, appearing first in the table of contents:
-<blockquote>CHAPTER VII— THE FOUNDER-ACHARYAS<br />
-The systems of Sree Vishnuswami, Sree Nimbaditya, Sree Ramanuja and Sree Madhva mark the revival of Vaishnavism traceable to the pre-historic records. They embody the reverential worship of Vishnu. Their secondary value consists in being an uncompromising protest against the opinions of the speculative creeds. Their spiritual synthesis, although sound, is incomplete.</blockquote>
-The author sets forth an opening overview of the waxing and waning course of human spirituality that comes to focus upon the four normative historical Vaiṣṇava sampradāyas. The Lord Himself initiates these sampradāyas by inspiring those whom Professor Sānyāl calls "the original pre-historic teachers." He explains:
-<blockquote>The four communities (sampradayas) of the Iron Age are connected with the ancient times by their recognition of the ulterior authority of the eternal ancient teachers, viz, Lakshmi, Brahma, Rudra and the four Sanas (chatuhsanah), respectively. The four Founder-Acharyas of the Iron Age professed to preach the views of those original teachers of the religion.</blockquote>
-We find, then, that each sampradāya possesses a pair of members distinguished above all others for their extensive formative influence upon their successors. The first personage in each pair is one of the "eternal ancient teachers" who becomes the "original pre-historic teacher" for the sampradāya; the second member of the pair is the "Founder-Ācārya," a paradigmatic mentor who revives and reforms the community in Kali-yuga, endowing it with a signature style of thought and action.<ref>The Ravenshaw Professor of History provides their chronological order: "The original pre-historic teachers, who are the ultimate source of the four communities, in the chronological order of their appearance, are (1) Lakshmi, the eternal and inseparable Consort of Vishnu, (2) Brahma sprung from the navellotus of Garbhodakasayi Vishnu, (3) Rudra sprung from the second Purusha, and (4) the four Sanas who are the sons of Brahma born from the mind. The chronological order of the Acharyas of the Iron Age is (1) Sree Vishnuswami, (2) Sree Nimbaditya, (3) Sree Ramanuja, and (4) Sree Madhva" (SKC 150).</ref> The title "Founder-Ācārya," as used by Niśikānta Sānyāl, is restricted to those four eminent historical personages, who are otherwise commonly referred to as "the sampradāya-ācāryas."<ref>This is the term usually employed by Śrīla Prabhupāda. In the Gauḍīya Maṭha, the term "Founder-Ācārya" was similarly reserved to denote this group. A revealing example: In the Harmonist of October 1931 (Harm. 29.4: 125) we find mention of "Srila Vishnu Swami, Founder-Acharyya of one of the four Vaishnava Sampradayas." (This is in a description of the displays in "The Exhibition of Theistic Education" held that year in Calcutta.) On the same page, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is denoted "the Acharya of the Gaudiya Vaishnavas." (Interestingly, Shree Krishna Chaitanya was not published until March, 1933.)</ref> "Founder-Ācārya" was their distinctive designation. In this light, it is understandable that Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura did not bear that title himself. Consequently, it is striking to find in the pages of The Harmonist the words "founder Acharyya" introduced, in an unobtrusive yet confident manner, to refer to the President of the Gauḍīya Maṭha institution himself. The phrase, so used, is introduced in an important article, titled "The Gaudiya Math," that saw print in three installments starting with the October 1930 issue of The Harmonist.<ref>Harm. 28.5:129-135, 28.6:163-168, 28.7:216-220</ref> Its publication thus overlapped the festive inauguration in November of the just-completed palatial temple called "Śrī Gauḍīya Maṭha" in Bāg-bazar, Calcutta. That institution, in its newly revealed splendor, is the specific referent of the article’s title. The first installment of "The Gaudiya Math" forms the lead piece of the October issue, and the facing page bears a photograph of the much-honored Jagabandhu Bhakti Rañjana,<ref>A highly successful entrepreneur who became a disciple of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. For an account of this householder devotee, see SBV 2:364-371.</ref> who funded and directed the temple’s construction. The Harmonist article carries no attribution, a practice that endowed such pieces with the stamp of strong editorial endorsement (if not direct authorship).<ref>The style as well as the content clearly indicates Niśikānta Sānyāl as the author. See note 15 above for his close relationship—particularly in the realm of English writing—with Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura</ref> While celebrating the Mission’s great step toward world preaching, The Harmonist also takes the opportunity to explicate thoroughly the spiritual (and to an extent esoteric) structure and function of its expanding organization. "The Gaudiya Math" presents a definitive essay in Gauḍīya Vaiṣṇava ecclesiology.<ref>"Ecclesiology" denotes the branch of theology dealing with the spiritual constitution and function of the church (ecclesia). The term was coined in 19th century England to indicate reflections concerning church architecture—the construction and ornamentation of the physical structure. Nowadays the term, in its Christian context, has become widened to deal with issues like: What is the relation of the Church to Jesus or God? Or to the Kingdom of God? How does the Church save? What is the church’s relation to the world or to secular society? Our own Vaiṣṇava tradition has a de facto ecclesiology, so we can conveniently adapt the term. The Oxford English Dictionary gives this definition for "ecclesia:" "A Greek word for a regularly convoked assembly; chiefly applied to the general assembly of Athenian citizens. On the introduction of Christianity it became the regular word for church." The word thus fits our own situation nicely: we are also an assembly, a congregation—a sabhā, as in "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā." And, as we shall see, sacred architecture plays a prominent role in ISKCON, as it did in its precursor.</ref>
+Trentacinque anni dopo, il 14 marzo del 1967, Śrīla Prabhupāda scrisse da San Francisco a Brahmānanda Dāsa([[Vanisource:670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco|670314 - Lettera a Brahmananda scritta da San Francisco]]), che si trovava a New York, esprimendo la sua approvazione:
-The article presupposes a controlling metaphor<ref>"Controlling metaphor" is borrowed from literary criticism. It denotes a metaphor that pervades or organizes an entire literary work.</ref> used by community members to understand the form and activity of their Gauḍīya Maṭha institution: that of a robustly growing tree whose flourishing limbs and branches extend to cover the world. This metaphor is derived, of course, from the ninth chapter of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, "The Desire Tree of Devotional Service." There Mahāprabhu is depicted as a gardener who brings to earth this desire tree, the bhakti-kalpa-taru, plants the seed in the soil of Navadvīpa, and cultivates the plant, which grows to bestow the fruit of Kṛṣṇa prema to all everywhere. Mahāprabhu is not only the gardener, but also the tree itself (kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam) as well as the enjoyer and the distributor of its fruit.
+<blockquote>Sono contento di sapere che Donald ha acquistato il libro Krishna Caitanya del Prof. Sanyal. Il fu Prof. N. K. Sanyal era il mio confratello e il suo libro è autorizzato e autorevole. Conservalo con cura così potremo estrarne alcuni articoli da pubblicare sul Back to Godhead. Ci sarà di grande aiuto perché il mio Maestro Spirituale ha legittimato questo libro. Per favore, tienilo con cura e al mio ritorno me ne occuperò. </blockquote>
-The Gauḍīya Maṭha institution is a manifestation of that tree. Its seed—so the members understood—had been planted and watered in Navadvīpa, Mahāprabhu’s very birthplace, by his agent Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, who retired to that sacred place from 1905 to 1914, chanting 192 rounds a day, in fulfillment of a vow to chant a billion names. Much of this yajña he executed in a cottage he had built on property where, on March 27, 1918, he took sannyāsa. "On the day he took sannyāsa," writes Bhakti Vikāśa Swami, "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī also established the Śrī Caitanya Maṭha in Māyāpur, revealing service to the deities Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī alongside the deity of Lord Caitanya before whom he had performed his vow of chanting a billion names."<ref>SBV 1:66. This account of the origin of the Gauḍīya Mission is based on material in SBV, "Part One: Biographical Overview" (SBV I:1-122).</ref> In this way, the tree of the Gauḍīya Mission took root in sacred soil, and soon began to grow and branch out, notably in the form of the Śrī Gauḍīya Maṭha, established in 1920 by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura at 1 Ultadingi Junction Road, Calcutta.<ref>This premises was secured in 1918 as a center for Calcutta preaching with the name "Bhaktivinoda Āsana." At that time four gṛhasthas with their families resided there; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had quarters on the roof (SBV 1:68-9). The place was turned into a temple with the name "Gauḍīya Maṭha" in 1920. It was here, two years later, that Śrīla Prabhupāda first met his spiritual master.</ref>
+È nelle pagine dell'opera Sri Krishna Chaitanya che il titolo ibrido sanscrito-inglese "Founder-Ācārya" viene introdotto in modo rilevante, apparendo dapprima nel sommario:
-This image of the institution is presented in the very first issue of The Harmonist (June, 1927). "The Gaudiya Math: Its Message and Activities," opening with rhetorical flourishes that give voice to the spirit of dynamic growth, depicts the Gauḍīya Maṭha with the image of a tree—rooted in Māyāpura ("the soil of Advent" of Mahāprabhu), branching to Calcutta, and spreading throughout India :
+<blockquote>capitolo vii—Gli acharya-fondatori<br />
+I sistemi di Sri Vishnuswami, Sri Nimbaditya, Sri Ramanuja e Sri Madhva segnano la rinascita di un Vaishnavismo di cui si hanno testimonianze prestoriche. Essi personificano l'adorazione reverenziale di Vishnu. Il loro valore secondario consiste nell'essere una protesta intransigente contro le opinioni delle credenze speculative, ma la loro sintesi spirituale, anche se fondata, è incompleta.</blockquote>
-<blockquote>By the grace of the Lord of the Gaudiyas the message of the '''Gaudiya Math''' is to-day not unknown to any one in the whole of Gauda Desh—and not in Gauda Desh only, but over Naimisharanya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sree Brindaban, Mathura on one side and also over Dakshinatya [southern India] and everywhere throughout the tracts of Orissa on the other, [thus it] has been well proclaimed the message of the '''Gaudiya Math''', the principal branch of the Sree Chaitanya Math which is the root implanted in the soil of the Advent of '''Sreeman Mahaprabhu,— Sree Mayapur Nabadvipa Dhama.''' Over Gaudamandala, Kshetramandala and Brajamandala the message of the Gaudiya Math has gone forth.</blockquote>
+L'autore espone un'ampia panoramica della nascita e del declino della spiritualità umana che giunge a focalizzarsi sulle quattro storiche Vaiṣṇava sampradāya. Il Signore stesso inizia queste sampradāya ispirando coloro che il Professor Sānyāl definisce "i maestri originali pre-storici." Egli spiega:
-Upon the opening in October 1930 of the relocated Gauḍīya Maṭha at Bāg-bazar—which was expressly constructed to be headquarters for worldwide propagation of gaura-vānī<ref>"Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī directed [Jagabandhu] to erect a temple wherefrom Gaurasundara’s message could be broadcast throughout the globe" (SBV 2:366).</ref>—The Harmonist of that month opened with an explication of the deep meaning of the event (Harm. 28.5:129):
+<blockquote>Le quattro comunità (sampradaya) dell'Era del Ferro sono collegate con i tempi più remoti grazie al loro riconoscimento dell'ulteriore autorità degli eterni e antichi maestri, ossia Lakshmi, Brahma, Rudra e i quattro Sana (chatuhsanah) rispettivamente. I quattro Acharya-Fondatori di queste comunità dichiararono di predicare il messaggio di quegli originali maestri della religione.</blockquote>
-<blockquote>The Gaudiya Math is the embodiment of the highest service of Sri Sri Radha-Govinda made manifest in the modern urban environment by the Grace of the Acharyya
+Troviamo, poi, che ogni sampradāya ha un paio di membri che si distinguono da tutti gli altri per la loro estesa influenza formativa sui loro successori. La prima personalità in ogni paio è uno degli "eterni antichi maestri" che diventa l'"originale pre-storico maestro" della sampradāya; il secondo è l'"ĀcāryaFondatore," una guida emblematica che ravviva e riforma la comunità nel Kali-yuga, dotandola di una distintiva forma di pensiero e azione.<ref>Il Professore di Storia del Ravenshaw College fornisce il loro ordine cronologico: "Gli originali pre-storici maestri, che sono la massima fonte delle quattro comunità, sono in ordine cronologico di apparizione, (1) Lakshmi, l'eterna e inseparabile Consorte di Vishnu, (2) Brahma, scaturito dall'ombelico di loto di Garbhodakasayi Vishnu, (3) Rudra, scaturito dal secondo Purusha, e (4) i quattro Sana, figli di Brahma e nati dalla sua mente. L'ordine cronologico degli Acharya dell'Era del ferro è (1) Sri Vishnuswami, (2) Sri Nimbaditya, (3) Sri Ramanuja e (4) Sri Madhva" (SKC 150).</ref> Il titolo "Ācārya-Fondatore," così com'è usato da Niśikānta Sānyāl, è limitato a quei quattro eminenti personaggi storici, a cui altrimenti ci si riferisce di solito come "gli ācāryasampradāya."<ref>Questo è il termine usato di solito da Śrīla Prabhupāda. Anche nella Gauḍīya Maṭha, il termine "Ācārya-Fondatore" era riservato a questo gruppo. Un esempio rivelatore: nell'Harmonist dell'ottobre 1931 (Harm. 29.4: 125) si fa menzione di "Srila Vishnu Swami, Acharyya-Fondatore di una delle quattro Vaishnava Sampradaya." (Questa frase si trova in una descrizione dei contenuti della mostra "The Exhibition of Theistic Education" tenutasi quell'anno a Calcutta.) Sulla stessa pagina, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è designato come "l'Acharya dei Gaudiya Vaishnava." (È interessante notare che Shri Krishna Chaitanya non fu pubblicato prima del marzo 1933).</ref> "Ācārya-Fondatore" era la loro designazione In this light, it is understandable that Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura did not bear that title himself. Consequently, it is striking to find in the pages of The Harmonist the words "founder Acharyya" introduced, in an unobtrusive yet confident manner, to refer to the President of the Gauḍīya Maṭha institution himself. The phrase, so used, is introduced in an important article, titled "The Gaudiya Math," that saw print in three installments starting with the October 1930 issue of The Harmonist.<ref> Harm. 28.5:129-135, 28.6:163-168, 28.7:216-220.</ref> La sua pubblicazione coincise pertanto con la festa inaugurale, a novembre, dello sfarzoso tempio chiamato "Śrī Gauḍīya Maṭha", appena completato in Bāg-bazar, a Calcutta. L'istituzione, nel suo nuovo manifesto splendore, è ciò a cui si riferisce il titolo dell'articolo. La prima parte del "La Gaudiya Math" costituisce l'articolo principale del numero di ottobre e la prima pagina mostra una fotografia del celebrato Jagabandhu Bhakti Rañjana,<ref> Imprenditore di grande successo che diventò discepolo di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Per saperne di più su questo capofamiglia devoto, consultare SBV 2:364-371.</ref> che finanziò e diresse la costruzione del tempio. L'articolo del The Harmonist non è firmato, una pratica che dava a questi scritti un forte imprimatur editoriale (se non la diretta paternità).<ref> Lo stile come il contenuto indicano chiaramente l'autore in Niśikānta Sānyāl. Rifarsi alla nota 15 per la sua stretta relazione—in particolare nell'ambito degli scritti in inglese—con Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.</ref> Mentre celebra il grande passo della Missione verso la predica mondiale, The Harmonist coglie l'occasione per spiegare a fondo la struttura e la funzione spirituale (in un certo senso anche esoterica) dell'organizzazione in crescita. "La Gaudiya Math" offre un saggio conclusivo dell'ecclesiologia della Gauḍīya Vaiṣṇava.<ref> "Ecclesiologia" indica il ramo della teologia che tratta della costituzione e della funzione spirituale della chiesa (ecclesia). Il termine fu coniato nel XIX secolo in Inghilterra per suscitare riflessioni sull'aspetto architettonico della chiesa—la construzione e l'ornamentazione della sua struttura fisica. Oggigiorno il termine, nel contesto cristiano, ha assunto un significato più ampio e indica anche temi  come: Qual è il rapporto tra la Chiesa e Gesù o Dio? Oppure con il Regno di Dio? In che modo la Chiesa ci salva? Qual è il rapporto tra la Chiesa e il mondo o la società secolare? La nostra tradizione Vaiṣṇava ha un'ecclesiologia de facto, quindi possiamo attribuirle opportunamente il termine. Il dizionario inglese Oxford dà la seguente definizione di "ecclesia": "Parola greca che indica un'assemblea convocata regolarmente, soprattutto l'assemblea generale dei cittadini ateniesi. Con l'avvento del Cristianesimo è la parola che indica la Chiesa." Questa parola si adatta quindi bene alla nostra situazione, perché anche noi siamo un'assemblea, una congregazione—una sabhā, come nella "Viśva-Vaiṣṇava-rāja Sabhā." E l'architettura sacra, come vedremo, ha un ruolo centrale nell'ISKCON, come lo ha avuto per i suoi predecessori.</ref>
-. . . It is the embodiment of the ideal of service of a single individual who does not belong to this or any Age, nor to this world. By the self-sufficing wish of this single individual the ideal of his service of Sri Sri RadhaGovinda has been manifested in the busiest City of this country in the form of an institution for the practice and propagation of the most perfect service of the supreme Lord.
+L'articolo presuppone una metafora dominante<ref> "Metafora dominante" è un'espressione presa in prestito dalla critica letteraria. Indica una metafora che permea o struttura un'intera opera letteraria.</ref> usata dai membri della comunità per comprendere la forma e le attività della loro istituzione, la Gauḍīya Maṭha: quella di un albero che cresce robusto e forte con le estremità in fiore e i rami che si estendono a coprire il mondo. Naturalmente, questa metafora è tratta dal nono capitolo della Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādilīlā, "L'albero-dei-desideri del servizio devozionale", in cui Mahāprabhu è raffigurato come il giardiniere che porta sulla Terra questo albero-dei-desideri, il bhakti-kalpa-taru, ne pianta il seme sul terreno di Navadvipa e cura l'arbusto che cresce per poi donare a tutti e in ogni luogo il suo frutto, Kṛṣṇa-prema. Mahāprabhu non è solo il giardinere, ma anche l'albero in sé (kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam), Colui che gode dei frutti e li distribuisce.
-This institution . . . owes its existence both as regards initiative and growth to His Divine Grace Paramhansa Srila Bhaktishiddanta Saraswati Goswami Maharaj . . . . </blockquote>
+The L'istituzione della Gauḍīya Maṭha è una manifestazione di quest'albero. Nella comprensione dei suoi membri, il suo seme fu piantato e irrorato a Navadvīpa, proprio dove nacque Mahāprabhu, dal Suo agente Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che si ritirò in quel luogo sacro dal 1905 al 1914 per cantare 192 giri di japa al giorno e così tenere fede al voto di recitare un miliardo di nomi. Egli eseguì la maggior parte di questo yajña in una casetta che aveva fatto costruire sulla proprietà dove poi, il 27 marzo del 1918, avrebbe abbracciato l'ordine del sannyāsa. "Il giorno stesso in cui accettò il sannyāsa,"  scrive Bhakti Vikāśa Swami, "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī stabilì anche la Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpur, eloquente servizio alle divinità di Śrī Śrī Gāndharvikā-Giridhārī e alla divinità di Śrī Caitanya, di fronte alle Quali aveva fatto il voto di cantare un miliardo di nomi."<ref> SBV 1:66. Questo resoconto sull'origine della Missione Gauḍīya si basa sul materiale contenuto in SBV, "Parte Prima: Quadro Biografico" (SBV I:1-122).</ref> L'albero della Missione Gauḍīya aveva dunque messo radici nel sacro suolo e presto iniziò a crescere e a espandere i propri rami, soprattutto nella forma della Śrī Gauḍīya Maṭha, fondata nel 1920 da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura al numero 1 di Ultadingi Junction Road, a Calcutta.<ref> Questa sede fu acquisita nel 1918 e col nome di "Bhaktivinoda Āsana" diventò il centro per la predica a Calcutta. In quel periodo vi risiedevano quattro gṛhastha con le loro famiglie; Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva un alloggio sul tetto (SBV 1:68-9). Nel 1920 il posto fu trasformato in un tempio col nome di "Gauḍīya Maṭha". Fu qui che due anni dopo Śrīla Prabhupāda incontrò per la prima volta il suo maestro spirituale.</ref>
-Thus, the Gauḍīya Maṭha is made to appear and to flourish by the grace of the Ācārya. Here is its provenance (Harm. 28.5:130):
+Quest'immagine dell'istituzione viene presentata nel primo numero del The Harmonist (giugno 1927). Aprendosi con uno stile retorico fiorito che enfatizza lo spirito di crescita dinamica, l'articolo "La Gaudiya Math: il Suo Messaggio e le Sue Attività" descrive la Gauḍīya Maṭha con l'immagine dell'albero radicato a Māyāpura ("luogo dell'avvento" di Mahāprabhu), con un ramo a Calcutta e gli altri rami che si estendono in tutta l'India:
-<blockquote>The Gaudiya Math [in Calcutta] is the principle branch of Sri Chaitanya Math of Sridham Mayapur. The distinction between the Gaudiya Math and Sri Chaitanya Math is all analogous to that between one lamp lighted by another. The Gaudiya Math is the expansion of the Chaitanya Math in a visible form into the heart of the world. Sri Chaitanya Math is eternally located as the original source even when it is manifested to the view of the people of this world, in the transcendental environment of the eternal Abode of the Divinity. The activities of the Gaudiya Math and of the other sister branch Maths are, however, essentially identical with those of Sri Chaitanya Math and are categorically different from the ordinary activities of this world.</blockquote>
+<blockquote> Per la grazia del Signore dei Gaudiya oggi il messaggio della Gaudiya Math non è più sconosciuto a nessuno in tutta Gauda Desh. Non solo a Gauda Desh, ma anche a Naimisharanya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sri Brindaban e Mathura da una parte, e a Dakshinatya [India meridionale] e in tutti i territori dell'Orissa dall'altra, è stato annunciato il messaggio della Gaudiya Math, ramo principale della Sri Chaitanya Math, che è la radice piantata nel luogo dell'Avvento di Sriman Mahaprabhu—Sri Mayapur Nabadvipa Dhama. Il messaggio della Gaudiya Math è andato al di là di Gaudamandala, Kshetramandala e Brajamandala.</blockquote>
-Here, use of the lamp-analogy is telling. Taken from Śrī Brahmasaṁhitā 4.46, where it elucidated the relation between Lord Kṛṣṇa and his expansion, the analogy as used here implies that the institution itself is transcendent and has the same attribute as the Lord Himself, whose multiple expansions and sub-expansions are nondifferent from Him. Hence, the Gauḍīya Maṭha and other branch Maṭhas are spiritually identical with the parent Maṭha in Māyāpura and with each other as well.
+Nell'ottobre del 1930, all'apertura della Gauḍīya Maṭha trasferita nella sede di Bāg-bazar—appositamente costruita per fungere da quartier generale della propagazione mondiale del gauravānī<ref> "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī diresse [Jagabandhu] nella costruzione di un tempio da cui il messaggio di Gaurasundara avrebbe potuto essere trasmesso in tutto il globo" (SBV 2:366).</ref> —The Harmonist di quel mese esordì con una spiegazione del profondo significato dell'evento (Harm. 28.5:129):
-And now (Harm. 28.5:131):
+<blockquote> La Gaudiya Math è la rappresentazione del servizio più elevato a Sri Sri Radha-Govinda reso manifesto nel moderno ambiente urbano per la Grazia dell'Acharyya
-<blockquote>The Gaudiya Math is also identical with its founder Acharyya. The associates, followers and abode of His Divine Grace are limbs of himself. None of them claim to be anything but a fully subordinate limb of this single individual. This unconditional, causeless, spontaneous submission to the Head, is found to be not only compatible with, but absolutely necessary for the fullest freedom of initiative of the subordinate limbs. </blockquote>
+. . . È l'emblema del servizio ideale di un singolo individuo che non appartiene a nessuna epoca e neppure a questo mondo. Per il suo desiderio autosufficiente, l'ideale del servizio a Sri Sri Radha-Govinda si è manifestato nella città più affollata di questo Paese sotto forma di un'istituzione che ha lo scopo di mettere in pratica e diffondere il più perfetto servizio al Signore Supremo.
+Questa istituzione  .  .  . deve la propria esistenza, sia per l'iniziativa in sé sia per la crescita, a Sua Divina Grazia Paramhansa Srila Bhaktishiddanta Saraswati Goswami Maharaj  .  .  .  .</blockquote>
-Throughout this article, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is denoted "the Acharyya," but in this one place, expounding upon the nature of his spiritual relationship with his (equally spiritual) institution, he is explicitly distinguished as "founder Acharyya." He is the one, "the Head," to whom the institution, comprised of all the human and material resources consecrated to his service, "owes its existence both as regards initiative and growth." Under such conditions, the institution is non-different from its Founder-Ācārya.
+La Gauḍīya Maṭha è quindi apparsa ed è fiorita per la grazia dell'Ācārya. Ecco la sua provenienza (Harm. 28.5:130):
-In the second installment, "The Gaudiya Math" returns to a theological exposition of the structure and function of the institution (Harm. 28.6:165):
+<blockquote> La Gaudiya Math [a Calcutta] è il ramo principale della Sri Chaitanya Math di Sridham Mayapur. La distinzione tra la Gaudiya Math e la Sri Chaitanya Math è del tutto analoga a quella tra una candela accesa da un'altra candela. La Gaudiya Math è l'espansione visibile della Chaitanya Math nel cuore del mondo. Anche quando si manifesta agli occhi della gente di questo pianeta, la Sri Chaitanya Math riveste eternamente il ruolo di fonte originale nell'atmosfera trascendentale dell'eterna Dimora della Divinità. Le attività della Gaudiya Math e delle altre Math sorelle sono essenzialmente identiche a  quelle della Sri Chaitanya Math e sono categoricamente differenti dalle attività ordinarie di questo mondo. </blockquote>
-<blockquote>All activity of the Gaudiya Math emanates from His Divine Grace Paramahansa Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, the spiritual successor of Sri Rupa Goswami who was originally authorised by Sri Caitanyadeva to explain the process of loving spiritual devotion for the benefit of all souls. The reality of the whole activity of the Gaudiya Math depends on the initiative of the Acharya. Sri Chaitanya Math of Sridham Mayapur reveals the source of the Gaudiya Math. The Acharya dwells eternally with the Supreme Lord Sri Krishna Chaitanya in His transcendental Abode in Sridham Mayapur, White Island of the Scriptures. From there the Acharya manifests his appearance on the mundane plane for the redemption of souls from the grip  of the deluding energy and conferring on them loving devotion to the Feet of Sri Sri Radha-Govinda. The offshoots of Sri Chaitanya Math are an extension of the centre of the bestowal of grace for the benefit of souls in all parts of the world. The recognition of the connection with Sridham Mayapur is vital for realising the true nature of the Gaudiya Math and the grace of the Acharya.<ref>We find this same ecclesiology restated in The Harmonist some five years later (March 15, 1935). In an article titled "Sreedham Mayapur" (Harm. 32.14:313- 315), a proposal to relocate the "parent Math" from Śrī Caitanya Maṭha in Māyāpur to Śrī Gauḍīya Maṭha in Calcutta, though "asked with every appearance of honest enquiry," is firmly rejected on the grounds that "Sreedham Mayapur is the descended Divine Realm," and "The Gaudiya Math of Calcutta and the branch Maths of the Mission all over the world have their spiritual justification to territorial existence as training centers for the service of Sreedham Mayapur."</ref></blockquote>
+Qui l'uso dell'analogia della candela è significativo. Presa dalla Śrī Brahma-saṁhitā 4.46, dove spiega la relazione tra Śrī Kṛṣṇa e le Sue espansioni, l'analogia implica che l'istituzione in sé è trascendentale e possiede la stessa natura del Signore, le cui espansioni e sub-espansioni multiple non sono differenti da Lui. Se ne deduce che la Gauḍīya Maṭha e i suoi rami, le altre Maṭha, sono spiritualmente identiche alla madre-Maṭha di Māyāpura e lo sono anche tra di loro.
-It is noteworthy that the use of Founder-Ācārya to refer to Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura occurs a second time in the pages of The Harmonist. In the issue of December 24, 1936 (Harm. 33.4:90-96) an article titled "The Gaudiya Math"—this time explicitly attributed to "Prof. Nisi Kanta Sanyal M.A."— contains these words: "The Gaudiya Math is the instrument and counterpart of His Divine Grace Paramahansa Paribrajakacharyya Sree Sreemad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj. It lives and moves and has its being in the Founder-Acharyya."<ref>Here the author has adapted a well-known phrase from the Christian Bible: "For in him [the Lord] we live, and move, and have our being . . . ." (Acts 17:28).</ref> A week following the publication of these words, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura left this world.
+E ora (Harm. 28.5:131):
-In summary, we see that the precise hyphenated term "Founder-Acharya" makes its appearance in Sree Krishna Chaitanya to distinguish four formative preceptors who, having inherited the primordial ancient teaching imparted originally by God Himself, were able to revive and redact it for durable transmission, without deformation or diminution, in the degraded and degrading milieu of Kali-yuga. Infusing their teachings with their own realized knowledge, they endowed succeeding generations with a normative model of thinking, feeling, and acting, as well as specific salvific power.<ref>Śrīla Prabhupāda: "The ācārya gives the suitable method for crossing the ocean of nescience by accepting the boat of the Lord’s lotus feet, and if this method is strictly followed, the followers will ultimately reach the destination, by the grace of the Lord. This method is called ācārya-sampradāya. It is therefore said, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [A mantra received outside of an authorized succession of strict followers is without effect.] (Padma Purāṇa). The ācārya-sampradāya is strictly bona fide. Therefore one must accept the ācāryasampradāya; otherwise one’s endeavor will be futile" ([[Vanisource:SB 10.2.31|SB 10.2.31, purport]]).</ref> The palatial Calcutta temple was inaugurated even as Professor Sānyāl was laboring to produce Sree Krishna Chaitanya. The temple, like the book, was viewed as a major component of a worldwide preaching mission. As part of the inaugural observances, The Harmonist carried an authoritative ecclesiological exposition of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s institution. It is significant, on this occasion, that the author of Sree Krishna Chaitanya made use of the words "founder Acharyya" to characterize Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Especially in light of their intimate working relationship, the disciple would take so consequential a step only with the accord of his spiritual master and Editor-in-Chief.
+<blockquote> La Gaudiya Math è identica anche al suo Acharyya fondatore. I componenti, i seguaci e la dimora di Sua Divina Grazia sono le sue membra. Nessuno di loro pretende di essere qualcos'altro se non una parte subordinata di questo singolo individuo. Questa sottomissione incondizionata, immotivata e spontanea alla Guida, non è soltanto compatibile con la più completa libertà d'iniziativa delle parti subordinate, ma ne è il presupposto assolutamente indispensabile. </blockquote>
-The similarities between "the four Founder-Acharyas of the Iron Age," and the ācārya of the Gauḍīya Mission are clear, in spite of the obvious differences. In the case of the four sampradāyaācāryas, the inaugural divine revelations took place in prehistoric time. In the case of the Gauḍīya-sampradāya, however, the divine disclosure provided by Lord Caitanya occurred within relatively recent historic time. Yet the "original pre-historic teachers," who were graced with direct enlightenment by the Lord, have their Gauḍīya analogue in (primarily) the Six Gosvāmīs. The parallel between the enlightenment of the ṣaḍ-gosvāmī by Lord Caitanya and that of caturmukha Brahmā by Lord Kṛṣṇa was clear to Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī:
+In tutto l'articolo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura viene indicato come "l'Acharyya," ma in questo punto specifico, che espone la natura della sua relazione spirituale con l'istituzione (ugualmente spirituale), egli viene esplicitamente designato come "l'Acharyya fondatore." È soltanto lui "la Guida" a cui l'istituzione, comprensiva di tutte le risorse umane e materiali consacrate al suo servizio, "deve la propria esistenza sia per le iniziative che per la crescita." Dati questi presupposti, l'istituzione non è diversa dal suo ācārya-fondatore.
-<blockquote>Before the creation of this cosmic manifestation, the Lord enlightened the heart of Lord Brahmā with the details of the creation and manifested the Vedic knowledge. In exactly the same way, the Lord, being anxious to revive the Vṛndāvana pastimes of Lord Kṛṣṇa, impregnated the heart of Rūpa Gosvāmī with spiritual potency [nijaśakti]. By this potency, Śrīla Rūpa Gosvāmī could revive the activities of Kṛṣṇa in Vṛndāvana, activities almost lost to memory. In this way, He spread Kṛṣṇa consciousness throughout the world. ([[Vanisource:CC Madhya 19.1|CC Madhya 19.1]]) </blockquote>
+Nella seconda parte, l'articolo "La Gaudiya Math" riprende l'esposizione teologica della struttura e della funzione dell'istituzione (Harm. 28.6:165):
-And Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura himself acted analogously to the four Founder-Ācāryas by reviving and reforming a weakened tradition, and engendering a society which, formed and pervaded by his own spirit, embodied the founder’s unassuageable eagerness to satisfy the merciful desires of the Lord. The four sampradāya-ācāryas powerfully countered impersonal monism, restored the true theistic siddhānta of the Vedas, and spread that siddhānta vigorously throughout India. So did Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Moreover, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had been concentrating his resources on going even further: to propagate acintyabhedābheda-tattva—the ultimate synthesis of the teachings of the four sampradāya-ācāryas—throughout the entire planet.
+<blockquote> Tutta l'attività della Gaudiya Math emana da Sua Divina Grazia Paramahansa Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj, il successore spirituale di Sri Rupa  Goswami, che fu in origine autorizzato da Sri Caitanyadeva a spiegare il metodo dell'amorosa devozione spirituale a beneficio di tutte le anime. L'esistenza di tutta l'attività della Gaudiya Math dipende dall'iniziativa dell'Acharya. La Sri Chaitanya Math di Sridham Mayapur è la fonte della Gaudiya Math. L'Acharya vive eternamente insieme al Signore Supremo, Sri Krishna Chaitanya, nella Sua Dimora trascendentale di Sridham Mayapur, l'Isola Bianca delle Scritture. Da quel luogo l'Acharya manifesta il suo avvento sul piano mondano per la liberazione delle anime dalla morsa dell'energia d'illusione benedicendole con la devozione amorosa verso i Piedi di Sri Sri Radha-Govinda. I rami della Sri Chaitanya Math sono le estensioni del centro da cui emana la grazia destinata al bene di tutte le anime del mondo. Riconoscere la connessione con Sridham Mayapur è vitale per comprendere la vera natura della Gaudiya Math e la grazia dell'Acarya.<ref> Troviamo la stessa ecclesiologia riaffermata nel The Harmonist circa cinque anni più tardi (15 marzo 1935). Nell'articolo intitolato "Sridham Mayapur" (Harm. 32.14:313-315), la proposta, anche se "avanzata sotto forma di semplice domanda," di nominare "Math di origine" la Śrī Gauḍīya Maṭha di Calcutta al posto della Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpur è rifiutata con fermezza sulla principio che "Sridham Mayapur è il Regno Divino sceso in Terra," mentre la "Gaudiya Math di Calcutta e le altre succursali della Missione nel mondo sono spiritualmente giustificate ad esistere in quanto centri di formazione al servizio di Sridham Mayapur."</ref></blockquote>
-However, following the loss of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s physical presence, his institution unfortunately also suffered the immensely greater loss of his spiritual presence. As a result, the Gauḍīya Mission became deprived of the power to be "an extension of the centre of the bestowal of grace for the benefit of souls in all parts of the world."
+È degno di nota il fatto che per la seconda volta compare nelle pagine del The Harmonist il titolo di ācārya-fondatore in riferimento a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Nel numero del 24 dicembre 1936 (Harm. 33.4:90-96) un articolo intitolato "La Gaudiya Math"—questa volta esplicitamente attribuito al "Prof. Nisi Kanta Sanyal M.A."—contiene queste parole: "La Gaudiya Math è lo strumento e la controparte di Sua Divina Grazia Paramahansa Paribrajakacharyya Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Maharaj. Vive, agisce e ha la sua ragion d'essere nell'Acharyya-Fondatore."<ref> Qui l'autore ha adottato una famosa frase della Bibbia cristiana: "In Lui [il Signore] viviamo, ci muoviamo ed esistiamo . . . ." (Atti 17:28).</ref> Una settimana dopo, la pubblicazione di queste parole, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lasciò questo mondo.
+In sintesi, vediamo che l'esatto termine scritto "AcharyaFondatore" appare in Sri Krishna Chaitanya per designare quattro maestri, che dopo aver ereditato il sapere antico e primordiale impartito da Dio stesso, hanno saputo farlo rinascere e lo hanno rivisitato affinché fosse insegnato durevolmente, senza modifiche o riduzioni, nel contesto degradato e degradante del Kali-yuga. Infondendo nei loro insegnamenti la propria conoscenza realizzata, essi hanno dotato le generazioni future di un modello sistematico di pensiero, sentimento e azione, così come di un preciso potere salvifico.<ref> Śrīla Prabhupāda: "L'ācārya fornisce il metodo adeguato per attraversare l'oceano dell'ignoranza, metodo che consiste nell'accettare il vascello dei piedi di loto del Signore. Seguendolo con rigore si giunge infine a destinazione per la grazia del Signore. Questo metodo si chiama ācārya-sampradāya. È detto quindi: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ [Un mantra ricevuto al di fuori della successione autorizzata di maestri non ha effetto.] (Padma Purāṇa). L'ācāryasampradāya è rigorosamente autentico, pertanto lo si deve accettare, altrimenti il proprio sforzo risulterà inutile"  ([[Vanisource:SB 10.2.31|SB 10.2.31, spiegazione]]).</ref> Il magnifico tempio di Calcutta fu inaugurato mentre il Professor Sānyāl stava lavorando alla pubblicazione del Sri Krishna Chaitanya. Il tempio, come il libro, fu visto come un elemento della massima importanza per la missione internazionale di predica. Come parte delle pratiche inaugurali, The Harmonist conteneva un'autorevole esposizione ecclesiologica dell'istituzione di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. È significativo che in quest'occasione l'autore del Sri Krishna Chaitanya fece uso del titolo "Acharyya fondatore" per qualificare Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Alla luce del loro stretto rapporto di cooperazione, è evidente che il discepolo non avrebbe fatto un passo così significativo senza il consenso del suo maestro spirituale e Caporedattore.
-Consequently, the servant of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, in order to carry out the order of his master, in order to continue his mission as the enactor of his desire and fulfiller of his aspiration, that servant became the Founder-Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness. He will remain actively present among us, generation after succeeding generation, so long as we remain his unwavering servants in all conditions, as he himself showed us by his own resplendent example.
+Le analogie tra "i quattro Acharya-Fondatori del'Era del Ferro," e gli ācārya della Gauḍīya Mission sono chiare nonostante le ovvie diversità. Nel caso dei quattro ācārya sampradāya, le rivelazioni divine iniziali si verificarono in tempi molto remoti, mentre nel caso della Gauḍīya-sampradāya, la trasmissione divina da parte di Śrī Caitanya ebbe luogo in tempi relativamente recenti. Tuttavia, i "maestri originali pre-storici" che furono graziati dalla diretta illuminazione del Signore, hanno il loro equivalente Gauḍīya (principalmente) nei Sei Gosvāmī. Il parallelo tra l'illuminazione dei ṣaḍ-gosvāmī da parte di Śrī Caitanya e quella del caturmukha Brahmā da parte di Śrī Kṛṣṇa apparve chiaro a Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī:
-'''We revere and learn from the many great ācāryas in our line, yet as ISKCON Founder-Ācārya, Śrīla Prabhupāda becomes unique among them for us. In ISKCON, Prabhupāda himself remains present, generation after generation, as the single prominent śikṣā guru immanent in the life of each and every ISKCON devotee—a perpetual, indwelling active guiding and directing presence. He is thus the soul of ISKCON. As such, Śrīla Prabhupāda himself continues to act effectively in this world so long as ISKCON continues as the coherent expression and unified instrument of his will. In this way Śrīla Prabhupāda remains the soul of ISKCON, and ISKCON his body.'''
+<blockquote> Prima che la manifestazione cosmica fosse creata, il Signore illuminò il cuore di Brahmā con i dettagli della creazione e manifestò la conoscenza vedica. In modo analogo, il Signore, ansioso di far rivivere i passatempi di Kṛṣṇa a Vṛndāvana, infuse potenza spirituale nel cuore di Rūpa Gosvāmī [nija-śakti]. Grazie a questa potenza, Śrīla Rūpa Gosvāmī poté rivelare le attività di Kṛṣṇa a Vṛndāvana, ormai perse nel tempo. Fu così che divulgò la Coscienza di Krsna nel mondo intero. ([[Vanisource:CC Madhya 19.1|CC Madhya 19.1]]) </blockquote>
-'''Śrīla Prabhupāda remains present.''' While Śrīla Prabhupāda was among us, he blessed us with clear instructions for maintaining our association with him during his future physical absence. We find these instructions expounded thoroughly in the Fourth Canto of Śrīmad Bhāgavatam, wherein Prabhupāda elucidates Queen Vaidarbhī’s reaction to the death of her royal husband, an incident in Nārada’s allegorical narration regarding King Purañjana. Prabhupāda explains:
+Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura stesso ha agito in modo analogo ai quattro Ācārya-Fondatori riportando in vita e riformando una tradizione indebolita, e dando origine a un'associazione che, modellata e pervasa dal suo stesso spirito, incarnasse l'insaziabile aspirazione del suo fondatore nel soddisfare i desideri di misericordia del Signore. I quattro ācārya-sampradāya contrastarono con forza il monismo impersonale, ristabilirono il vero siddhānta teistico dei Veda e diffusero con vigore quel siddhānta in tutta l'India. Altrettanto ha fatto Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma non solo, egli ha concentrato le sue risorse per andare ancora più lontano e diffondere da un capo all'altro del pianeta l'acintya-bhedābhedatattva—la sintesi conclusiva degli insegnamenti dei quattro ācārya-sampradāya.
-<blockquote>Figuratively the queen is supposed to be the disciple of the king; thus when the mortal body of the spiritual master expires, his disciples should cry exactly as the queen cries when the king leaves his body. However, the disciple and spiritual master are never separated because the spiritual master always keeps company with the disciple as long as the disciple follows strictly the instructions of the spiritual master. This is called the association of vāṇī (words). Physical presence is called vapuḥ [body]. As long as the spiritual master is physically present, the disciple should serve the physical body of the spiritual master, and when the spiritual master is no longer physically existing, the disciple should serve the instructions of the spiritual master.<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_4.28.47 SB 4.28.47]</ref></blockquote>
+Purtroppo, in seguito alla perdita della presenza fisica di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la sua istituzione soffrì della perdita, immensamente più grande, della sua presenza spirituale. Il risultato fu che la Missione Gauḍīya divenne priva  del potere di essere "un'estensione del centro di diffusione della grazia per il bene delle anime in ogni parte del mondo."
-The queen prepares to immolate herself on her husband’s pyre. Her intention, Prabhupāda explains, signifies the determination of a disciple to faithfully execute the spiritual master’s order. Thereupon a learned brāhmaṇa appears—as "an old friend" of the queen—and begins to console and guide her. Allegorically, Prabhupāda says, the brāhmaṇa signifies the Supersoul. Prabhupāda continues:
+Di conseguenza, per poter eseguire l'ordine del suo maestro, per poter continuare la sua missione nel ruolo di chi mette in atto il suo desiderio e soddisfa la sua aspirazione, il servitore di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura è diventato l'ĀcāryaFondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. Egli resterà sempre una presenza attiva tra noi, generazione dopo generazione, finché noi rimaniamo i suoi fedeli servitori in ogni condizione, come lui stesso ci ha mostrato col suo fulgido esempio.
-<blockquote>When one becomes serious to follow the mission of the spiritual master, his resolution is tantamount to seeing the Supreme Personality of Godhead. As explained before, this means meeting the Supreme Personality of Godhead in the instruction of the spiritual master. This is technically called vāṇī-sevā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states in his Bhagavad-gītā commentary on the verse vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ([[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]) that one should serve the words of the spiritual master. The disciple must stick to whatever the spiritual master orders. Simply by following on that line, one sees the Supreme Personality of Godhead. . . .
+''' Noi veneriamo i numerosi grandi ācārya nella nostra linea di successione e ne apprendiamo gli insegnamenti, tuttavia Śrīla Prabhupāda ha per noi una posizione unica rispetto a loro, perché è l'Ācārya-Fondatore dell'ISKCON. Nell'ISKCON Prabhupāda rimane presente, generazione dopo generazione, come l'unico preminente śikṣā-guru, connaturato nella vita di ogni singolo devoto dell'ISKCON—una costante e attiva presenza interiore che guida e dirige. Egli è dunque l'anima dell'ISKCON e in quanto tale continua di fatto ad agire nel mondo finché l'ISKCON resta l'espressione coerente e lo strumento unificato della sua volontà. È in questo modo che Śrīla Prabhupāda rimane l'anima dell'ISKCON e l'ISKCON il suo corpo. '''
-In conclusion, if a disciple is very serious to execute the mission of the spiritual master, he immediately associates with the Supreme Personality of Godhead by vāṇī or vapuḥ. This is the only secret of success in seeing the Supreme Personality of Godhead.<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_4.28.51 SB 4.28.51]</ref></blockquote>
+'''Śrīla Prabhupāda rimane presente. ''' Mentre Śrīla Prabhupāda era tra noi, ci ha benedetto con istruzioni chiare su come restare connessi a lui durante la sua futura assenza fisica. Troviamo queste istruzioni espresse in modo esaustivo nel Quarto Canto dello Śrīmad-Bhāgavatam, in cui Prabhupāda commenta la reazione della regina Vaidarbhī alla morte di suo marito, il re, evento narrato da Nārada nell'ambito dell'allegoria del re Purañjana. Prabhupāda spiega:
-Commenting on the next text, Śrīla Prabhupāda further elucidates this inviolable relationship between the faithful follower and the spiritual master:
+<blockquote> Metaforicamente, la regina è considerata la discepola del re, pertanto quando il corpo mortale del maestro spirituale spira, i discepoli dovrebbero piangere proprio come fa la regina quando il re lascia il corpo. Tuttavia, il discepolo e il maestro spirituale non sono mai separati, perché il maestro spirituale è sempre in compagnia del discepolo finché quest'ultimo segue con rigore le sue istruzioni. Questa presenza si chiama vāṇī [parole], mentre la presenza fisica si chiama vapuḥ [corpo]. Fintanto che il maestro spirituale è fisicamente presente, il discepolo deve servire il suo corpo; quando il maestro spirituale non ha più un'esistenza fisica il discepolo deve servire le sue istruzioni .<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_4.28.47 SB 4.28.47, spiegazione]</ref></blockquote>
-<blockquote>One who is sincere and pure gets an opportunity to consult with the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature sitting within everyone’s heart. The Paramātmā is always the caitya-guru, the spiritual master within, and He comes before one externally as the instructor and initiator spiritual master. The Lord can reside within the heart, and He can also come out before a person and give him instructions. Thus the spiritual master is not different from the Supersoul sitting within the heart. . . .
+La regina è pronta a immolarsi sulla pira del marito. La sua intenzione, spiega Prabhupāda, rappresenta la determinazione del discepolo di eseguire fedelmente l'ordine del maestro spirituale. In quel momento compare un saggio brāhmaṇa—nel ruolo di "un vecchio amico" della regina—e inizia a consolarla e a guidarla. Allegoricamente, spiega Prabhupāda, il brāhmaṇa rappresenta l'Anima Suprema. Prabhupāda continua:
-When the brāhmaṇa asked the woman who the man lying on the floor was, she answered that he was her spiritual master and that she was perplexed about what to do in his absence. At such a time the Supersoul immediately appears, provided the devotee is purified in heart by following the directions of the spiritual master. A sincere devotee who follows the instructions of the spiritual master certainly gets direct instructions from his heart from the Supersoul. Thus a sincere devotee is always helped directly or indirectly by the spiritual master and the Supersoul.</blockquote>
+<blockquote> Quando si diventa seri nel servire la missione del maestro spirituale, la propria determinazione equivale a vedere Dio, la Persona Suprema. Come spiegato in precedenza, ciò significa incontrare Dio nell'istruzione del maestro spirituale e tecnicamente si chiama vāṇī-sevā. Nel suo commento al verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana ([[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]) della Bhagavad-gītā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afferma che bisogna servire le parole del maestro spirituale. Il discepolo si deve attenere a ogni suo ordine e se lo fa vede Dio, la Persona Suprema .  .  .  .
-We should carefully take note that the presence of Śrīla Prabhupāda in ISKCON is conditional upon one thing: the dedication of his committed followers to execute his mission. Śrīla Prabhupāda has here revealed to us the "secret of success." We should accept and treasure this gift.
+In conclusione, se un discepolo è serio nel compiere la missione del maestro spirituale, ottiene subito la compagnia di Dio, la Persona Suprema, grazie a vāṇī o a vapuḥ. Se si vuole avere successo nel vedere Dio, questo è l'unico segreto.<ref>[https://vanisource.org/wiki/SB_4.28.51 SB 4.28.51, spiegazione.]</ref></blockquote>
+Commentando il verso successivo, Śrīla Prabhupāda chiarisce ulteriormente la relazione inviolabile tra il fedele seguace e il maestro spirituale:
-'''The soul of ISKCON.''' Lecturing on the first verse of Śrīmad-Bhāgavatam in Caracas on February 21, 1975, Śrīla Prabhupāda used a revealing example. It was not his main point, simply an example offered in passing. Even so, it captures one’s attention:
+<blockquote> Chi è puro e sincero ottiene l'opportunità di consultarsi con Dio, la Persona Suprema, nel Suo aspetto Paramātmā situato all'interno del cuore. Il Paramātmā è sempre il caitya-guru, il maestro spirituale interiore, e Si presenta all'esterno nella forma del maestro spirituale istruttore e iniziatore. Il Signore può risiedere nel cuore e può anche presentarSi davanti a qualcuno per dargli delle istruzioni. Il maestro spirituale non è dunque diverso dall'Anima Suprema nel cuore . . . .
-<blockquote>So here it is said that origin is life, because here it is said, yato ‘nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. [He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent]. Just like if I am taken as the origin of this Kṛṣṇa consciousness movement, that means I know everything directly and indirectly of all this movement. If I do not know directly or indirectly everything of this movement, then I cannot be called the founder-ācārya. And as soon as the origin becomes a knower, he is life. So therefore dull matter cannot be the knower of everything.([[Vanisource:750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas|750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas]])
+Quando il brāhmaṇa chiese alla donna chi fosse l'uomo steso a terra, ella rispose che era il suo maestro spirituale e che non sapeva cosa fare senza di lui. È in questo momento preciso che l'Anima Suprema appare, posto che il devoto abbia il cuore purificato per aver seguito le istruzioni del maestro spirituale. Un devoto sincero che esegue gli ordini del maestro spirituale ottiene sicuramente istruzioni dirette dall'Anima Suprema nel cuore, pertanto è sempre aiutato direttamente o indirettamente dal maestro spirituale e dall'Anima Suprema. </blockquote>
-</blockquote>
+Prendiamo attentamente nota del fatto che la presenza di Śrīla Prabhupāda nell'ISKCON dipende da una cosa sola: la dedizione dei suoi fedeli alla sua missione. Śrīla Prabhupāda ci ha rivelato qui il "segreto del successo"; noi dovremmo accettare questo dono e farne tesoro.
-As Śrīla Prabhupāda is the soul of ISKCON, so ISKCON is his body.<ref>The statement “ISKCON is my body" has repeatedly been cited as a remark by Śrīla Prabhupāda himself. (See, for example, the introduction to the 1986 Vyāsa Pūjā book by Draviḍa Dāsa, as well as the Vyāsa Pūjā offerings from China in 1986, from Gaṇapati Dāsa Swami in 1987, from Kīrtirāja Dāsa in 1991, from Nityodita Swami in 1995. In an offering of 1997 Tamāl Krishna Goswami reflects with feeling on this “well-known statement" of Śrīla Prabhupāda, and the next year Giridhārī Swami notes in his homage, “We have all heard your well-known saying ‘ISKCON is my body.’") However, we currently have no direct attestation for this assertion. Nevertheless, we can accept the truth of the statement simply on our understanding the meaning of “Founder-Ācārya" as presented in The Harmonist.</ref> And because the incorporation is a spiritual one, the body is non-different from the embodied. In this same context, the principle (as previously noted) had already been propounded in The Harmonist:
+'''L'anima dell'ISKCON. ''' In una lezione sul primo verso dello Śrīmad-Bhāgavatam tenuta a Caracas il 21 febbraio del 1975, Śrīla Prabhupāda usò un esempio significativo. Non era il punto più importante del suo discorso, ma solo un esempio, eppure cattura la nostra attenzione:
-<blockquote>The Gaudiya Math is. . . identical with its founder Acharyya. The associates, followers and abode of His Divine Grace are limbs of himself. None of them claim to be anything but a fully subordinate limb of this single individual. </blockquote>
+<blockquote> Qui è affermato che l'origine è la vita, perché si legge: yato 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ. [Egli è direttamente e indirettamente cosciente di tutte le manifestazioni, ed è indipendente]. Se io sono considerato all'origine di questo Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa, significa che conosco direttamente e indirettamente tutto il Movimento. Se non sapessi direttamente e indirettamente tutto del Movimento, non potrei essere chiamato ācārya-fondatore. Nel momento stesso in cui l'origine conosce, è viva. La materia inerte non può conoscere. ([[Vanisource:750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas|750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas]])</blockquote>
-Nearly four decades later, we find Śrīla Prabhupāda advancing this same principle in a letter to Rāyarāma ([[Vanisource:680111 - Letter to Rayarama written from Los Angeles|VB: Correspondence: Jan. 11, 1968]]):
+Come Śrīla Prabhupāda è l'anima dell'ISKCON, così l'ISKCON è il suo corpo.<ref> La frase "l'ISKCON è il mio corpo" è stata più volte citata come affermazione di Śrīla Prabhupāda stesso. (Vedere, per esempio, l'introduzione di Draviḍa Dāsa al libro del Vyāsa Pūjā del 1986, così come le offerte del Vyāsa Pūjā dalla Cina nel 1986, quella di Gaṇapati Dāsa Swami nel 1987, di Kīrtirāja Dāsa nel 1991, di Nityodita Swami nel 1995. In un'offerta del 1997 Tamāl Krishna Goswami riflette con sentimento su quest'"affermazione ben conosciuta" di Śrīla Prabhupāda, e l'anno successivo Giridhārī Swami nota nel suo omaggio, "Tutti abbiamo sentito la tua famosa frase ‘l'ISKCON è il mio corpo.'") Al momento non abbiamo testimonianza diretta di quest'affermazione, nondimeno possiamo accettarne la veridicità se comprendiamo il significato di "Ācārya-Fondatore" così com'è spiegato nel The Harmonist. </ref> E poiché l'unione è spirituale, il corpo non è differente da chi lo ha assunto. Nello stesso contesto, il principio (come già sottolineato in precedenza) era stato esposto nel The Harmonist:
-<blockquote>You have very nicely stated that I am your life. This means you are my body and so neither life nor body can be separated because on the spiritual platform there is no such distinction. On material platform sometimes life is separated from body, but on the Absolute platform there is no such distinction.</blockquote>
+<blockquote> La Gaudiya Math è identica al suo Acharyya fondatore. I componenti, i seguaci e la dimora di Sua Divina Grazia sono le sue membra. Nessuno di loro pretende di essere qualcos'altro se non una parte subordinata di questo singolo individuo. </blockquote>
-Animated by the indwelling spirit of its Founder-Ācārya, ISKCON is the embodiment in this world of the spiritual potency of Lord Caitanya. As an entity thus ensouled by Śrīla Prabhupāda, ISKCON itself becomes a perdurable social organism. In the manner of a living organism, it embraces and enfolds the diversity of its individual elements—its members and sub-groups—into a transcendent union, in which each of its unique elements enshrines the concentrated unity of the whole, while the unified whole valorizes the distinct individuality of each and every one of its parts. In this fashion, ISKCON exemplifies that ultimate principle of divinity realized in the Vaiṣṇava traditions: "unity in diversity." <ref>"The Supreme Personality of Godhead, the living entities, the material energy, the spiritual energy and the entire creation are all individual substances. In the ultimate analysis, however, together they constitute the supreme one, the Personality of Godhead. Therefore those who are advanced in spiritual knowledge see unity in diversity" ([[Vanisource:SB 6.8.32-33|SB 6.8.32-33]]). In his purport to CC Madhya 10.113, Prabhupāda states that "the principle of unity in diversity" is "philosophically known as acintya-bhedābheda—simultaneous oneness and difference." ([[Vanisource:CC Madhya 10.113|CC Madhya 10.113]])</ref> Stressing the paramount necessity of its application within ISKCON, Śrīla Prabhupāda explains how "its success will depend upon agreement" ([[Vanisource:731018 - Letter to Kirtanananda written from Bombay|VB: letter to Kīrtanānanda, Oct. 18, 1973]]):
+Circa quattro decenni più tardi troviamo Śrīla Prabhupāda che trasmette lo stesso principio in una lettera a Rāyarāma ([[Vanisource:680111 - Letter to Rayarama written from Los Angeles|VB: Corrispondenza: 11 gennaio 1968]]):
+<blockquote> Tu hai giustamente detto che io sono la tua vita. Ciò significa che tu sei il mio corpo, e la vita e il corpo non possono essere separati, perché sul piano spirituale non esiste questa distinzione. Sul piano materiale a volte la vita è separata dal corpo, ma nell'Assoluto non succede. </blockquote>
-<blockquote>Material nature means dissension and disagreement, especially in this Kali yuga. But, for this Kṛṣṇa consciousness movement its success will depend on agreement, even though there are varieties of engagements. In the material world there are varieties, but there is no agreement. In the spiritual world there are varieties, but there is agreement. That is the difference. The materialist without being able to adjust the varieties and the disagreements makes everything zero. They cannot come into agreement with varieties, but if we keep Kṛṣṇa in the center, then there will be agreement in varieties. This is called unity in diversity. I am therefore suggesting that all our men meet in Mayapur every year during the birth anniversary of Lord Caitanya Mahaprabhu. With all GBC and senior men present we should discuss how to make unity in diversity. But, if we fight on account of diversity, then it is simply the material platform. Please try to maintain the philosophy of unity in diversity. That will make our movement successful. </blockquote>
+Animata dallo spirito del suo Ācārya-Fondatore, l'ISKCON è la personificazione in questo mondo della potenza spirituale di Śrī Caitanya. Come entità nata da Śrīla Prabhupāda, l'ISKCON stessa diventa un organismo vitale duraturo e come tale abbraccia e include la diversità dei suoi singoli elementi—i suoi membri e sottogruppi—in un'unione trascendentale, nella quale ognuno degli elementi racchiude l'unità concentrata del tutto, mentre il tutto unificato valorizza l'individualità distinta di ciascuna delle sue parti. In questo modo l'ISKCON è l'esempio del sommo principio divino realizzato nella tradizione Vaiṣṇava: "l'unità nella diversità."<ref> "Il Signore Supremo, gli esseri viventi, l'energia materiale, l'energia spirituale e l'intera creazione sono elementi individuali. Tuttavia, in ultima analisi, insieme costituiscono l'Uno supremo, la Persona di Dio. Coloro che sono avanzati nella conoscenza spirituale vedono dunque l'unità nella diversità." ([[Vanisource:SB 6.8.32-33|SB 6.8.32]]). Nella sua spiegazione alla CC Madhya 10.113, Prabhupāda afferma che "il principio dell'unità nella diversità" è "filosoficamente definito acintya-bhedābheda— uguaglianza e differenza simultanea." [[Vanisource:CC Madhya 10.113|CC Madhya 10.113]]</ref> Stressing the paramount necessity of its application within ISKCON, Śrīla Prabhupāda explains how "its success will depend upon agreement" ([[Vanisource:731018 - Letter to Kirtanananda written from Bombay|VB: lettera a Kīrtanānanda, 18 ottobre 1973]]):
-===Reasons for Prabhupāda’s Founding of ISKCON===
+<blockquote> Natura materiale significa dissenso e disaccordo, specialmente nel Kali yuga. Per quanto riguarda il Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa, il suo successo dipenderà dal comune accordo, anche se c'è una varietà d'impegni da svolgere. Nel mondo materiale c'è varietà, ma non c'è intesa; nel mondo spirituale c'è varietà, ma c'è intesa. Questa è la differenza. Il materialista, incapace di accettare la varietà e le divergenze, riduce tutto a zero. Non riesce a trovare l'accordo nella varietà. Solo se teniamo Kṛṣṇa al centro, quest'accordo è possibile ed è ciò che si chiama unità nella diversità. Suggerisco quindi che tutti i nostri membri s'incontrino a Mayapur ogni anno in occasione dell'anniversario della nascita di Caitanya Mahaprabhu. Alla presenza di tutti i GBC e dei devoti più anziani parleremo di come realizzare l'unità nella diversità, ma se litighiamo a causa della diversità, rimaniamo sul piano materiale. Per favore, cercate di preservare la filosofia dell'unità nella diversità e questo conferirà successo al nostro Movimento. </blockquote>
-'''When Śrīla Prabhupāda successfully established Lord Caitanya’s movement as a world-preaching mission, he made the weighty decision to form a new institution, the International Society for Krishna Consciousness, with himself as Founderācārya. He did this on the basis of his realized knowledge. The essence of that knowledge he imbibed from his own spiritual master. Unfortunately, after Śrīla Prabhupāda’s Guru Mahārāja had passed away, that knowledge and realization largely ceased to be expressed in his guru’s own—but now fragmented— institution. Hence, Prabhupāda founded a new organization that, as a whole and in its every part, would embody and develop that realization—a realization that manifests itself as an unwavering, indefatigable commitment to deliver pure love of God to suffering humanity everywhere.'''
+=== Le ragioni di Prabhupāda nel fondare l'ISKCON ===
-'''A new institution.''' The endeavor that brought Śrīla Prabhupāda to America was in fulfillment of the direct order of his spiritual master. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura on two occasions specifically enjoined his disciple Abhaya Caraṇāravinda Dāsa to preach to the English-speaking people. Abhaya received this direction at his very first meeting with Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura in 1922. And in 1936 he received it again by post in their last communication. By this time, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had seen the debilitation of the Gauḍīya Maṭha’s own sustained and concentrated drive that had dispatched preachers to England in 1933.<ref>Bhakti Vikāśa Swami: "The crowing glory of all Gauḍīya Maṭha activities hitherto came in 1933, with the dispatching of preachers to the West" (SBV 1:108).</ref> His order to his disciple clearly shows he had not wavered in his resolve. In the long and varied course of fulfilling his master’s divine order, Śrīla Prabhupāda carefully modeled his own creative efforts on the paradigm established by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura with the Gauḍīya Maṭha in 1920s and ’30s. That adventurous course was marked by such milestones as the 1944 appearance of the English-language Back to Godhead, the publication of the three-volume First Canto of Śrīmad Bhāgavatam in 1962-65, the 1966 founding of ISKCON in New York City, the establishment of the movement in England and Germany in 1969, and the restoration to India in 1970 of Lord Caitanya’s movement, rejuvenated and revitalized. The historical record gives moving testimony throughout to the devoted regard and painstaking fidelity with which Śrīla Prabhupāda paid homage to the exemplar of his own spiritual master.
+''' Quando Śrīla Prabhupāda trasformò con successo il Movimento di Śrī Caitanya in una missione di predica internazionale, si assunse il gravoso compito di formare una nuova istituzione, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, con se stesso come Ācārya-Fondatore. Lo fece sulla base di una conoscenza realizzata, di cui aveva assimilato l'essenza dal proprio maestro spirituale. Purtroppo, dopo la dipartita del Guru Mahārāja di Śrīla Prabhupāda, quella conoscenza e realizzazione cessarono in gran parte di esprimersi attraverso l'istituzione da lui creata e ormai frammentatasi. Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente. '''
-Śrīla Prabhupāda’s literary production illustrates this fidelity: In 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had begun rehearsing for worldwide preaching by transforming Sajjana-toṣaṇī into The Harmonist. Following those footsteps, Śrīla Prabhupāda began preparation for his own eventual entrance onto the world-stage by starting up Back to Godhead. <ref>The Harmonist had ceased publication in 1937</ref>
+'''Una nuova istituzione. ''' Lo sforzo che portò Śrīla Prabhupāda in America era finalizzato al compimento dell'ordine diretto del suo maestro spirituale. In due occasioni specifiche Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ingiunse al proprio discepolo Abhaya Caraṇāravinda Dāsa di predicare ai popoli di madrelingua inglese: nel 1922, quando Abhaya incontrò Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura per la prima volta, e nel 1936, quando l'ordine gli arrivò per posta e ci fu il loro ultimo scambio. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva ormai constatato l'indebolimento dello slancio intenso e concentrato 53 della Gauḍīya Maṭha, che aveva inviato predicatori in Inghilterra nel 1933. <ref> Bhakti Vikāśa Swami: "Finora la più gloriosa di tutte le attività della Gauḍīya Maṭha è stata l'invio di predicatori in Occidente nel 1933." (SBV 1:108)</ref> L'ordine dato al suo discepolo mostra che egli non si era mosso minimamente dalla propria decisione. Nel lungo e variegato percorso che Śrīla Prabhupāda ha intrapreso per soddisfare il divino ordine del suo maestro, egli ha conformato con cura il proprio sforzo creativo al paradigma stabilito negli anni '20 e '30 da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura per la Gauḍīya Maṭha. Quel percorso avventuroso è stato contrassegnato da pietre miliari, come la nascita, nel 1944, del Back to Godhead in lingua inglese, la pubblicazione del Canto Primo dello Śrīmad Bhāgavatam in tre volumi tra il 1962 e il 1965, la fondazione, nel 1966, dell'ISKCON nella città di New York, l'inaugurazione del Movimento in Inghilterra e in Germania nel 1969, e la reintroduzione in India nel 1970 del Movimento di Śrī Caitanya, rinnovato e rinvigorito. La documentazione storica fornisce, dall'inizio alla fine, una testimonianza toccante della devota considerazione e scrupolosa fedeltà con cui Śrīla Prabhupāda rese omaggio al modello stabilito dal suo maestro spirituale.
-Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura worked closely with Niśikānta Sānyāl on a magisterial English-language book—the projected three-volume Sree Krishna Chaitanya—to impress upon educated Europeans the loftiness and profundity of Gauḍīya Vaiṣṇava teachings. This work was considered so indispensable that the missionaries of 1933 did not embark until copies of the first volume were in hand. Three decades later Śrīla Prabhupāda reprised this effort—this time working virtually alone—and spent the years 1960-65 in composing, fund-raising, printing, publishing, and distributing the Bhāgavatam First Canto in three volumes—1,100 copies of each volume. He did not embark from Calcutta until he had a steamer trunk crammed with Bhāgavatams to accompany him.
+La produzione letteraria di Śrīla Prabhupāda illustra questa sua fedeltà. Nel 1927 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aveva iniziato un tentativo di predica mondiale trasformando il Sajjana-toṣaṇī nel The Harmonist. Sulle sue orme, Śrīla Prabhupāda predispose il proprio eventuale ingresso sulla scena mondiale pubblicando il Back to Godhead. <ref> The Harmonist cessò di essere pubblicato nel 1937</ref>
-Śrīla Prabhupāda arrived in New York alone and destitute, yet he immediately began working to purchase a respectable property for a temple in Manhattan. The priority he gave this effort also replicates that of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, who had directed a considerable—but ultimately fruitless— effort to establish an impressive temple in London.<ref>On October 1, 1935, the chief of the European missionaries, Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, paid a formal visit to the Mahārāja of Tripura. An exuberant account of the occasion appeared in The Harmonist of November 7, 1935 (Harm. 32.5:116- 118) under the title "First Hindu Temple in London." In it we read: "Swamiji [B. H. Bon] then referred to the activities of the Gaudiya Math in England and Central Europe, and intimated to His Highness the wish of His Divine Master, the Head of the Gaudiya Math, for the erection of the first Hindu Temple in London and a Home for the diffusion of the spiritual culture of India in the West. His Highness listened graciously to the proposals of Swamiji and was pleased to convey to him in the afternoon his kind decision to meet the entire cost of erection of the London Gaudiya Math Temple . . . ." However, a year later, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura became much displeased with Bon Mahārāja, so much so that he recalled him from London (refusing even to grant him audience upon his return) and wrote the Mahārāja of Tripura to give no further money to Bon Mahārāja (SBV 2:302).</ref> In this, as in many other instances, the record offers ample testimony as to how closely Śrīla Prabhupāda was guided by the precedent conduct of his spiritual master.
+Tre decadi più tardi Śrīla Prabhupāda riprese questo sforzo— ma lavorando praticamente da solo—e trascorse gli anni tra il 1960 e il 1965 a scrivere, raccogliere fondi, stampare, pubblicare e distribuire il Primo Canto del Bhāgavatam in tre volumi—1.100 copie di ogni volume. Egli non s'imbarcò da Calcutta finché non ebbe con sé un intero container pieno di Bhāgavatam.
-In the context of such fidelity, one momentous act of Śrīla Prabhupāda stands out as an apparent anomaly: his decision to continue his efforts outside the aegis of his spiritual master’s own established organization by founding the International Society for Krishna Consciousness. Further along the way—within two years of ISKCON’s formation—its founder accepted that distinctive honorific that had been borne by his own spiritual master: "Śrīla Prabhupāda." Both acts elicited sometimes virulent criticism from godbrothers. However, a close scrutiny of this undertaking—a kind of reboot-and-recovery of Mahāprabhu’s mission—reveals it to be an act of exemplary fidelity. It could not have been otherwise.
+Śrīla Prabhupāda arrivò a New York solo e povero, ma si diede subito da fare per l'acquisto di una proprietà rispettabile a Manhattan in cui aprire un tempio. La priorità che diede a questo progetto replica quella di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, che aveva impiegato uno sforzo considerevole—se pur alla fine infruttuoso—nel tentativo di stabilire un imponente tempio a Londra.<ref> Il primo ottobre del 1935 il principale missionario europeo, Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja, fece una visita formale al Mahārāja di Tripura. Un vivace resoconto dell'episodio comparve sul The Harmonist del 7 novembre 1935 (Harm. 32.5:116- 118) col titolo "Il primo tempio indù a Londra". In esso si legge: "Swamiji [B. H. Bon] ha parlato delle attività della Gaudiya Math in Inghilterra e nell'Europa Centrale, e ha confidato a Sua Altezza il desiderio del proprio Divino Maestro, la Guida della Gaudiya Math, di erigere il primo tempio indù a Londra e un Centro per la diffusione in Occidente della cultura spirituale dell'India. Sua Altezza ha cortesemente ascoltato la proposta di Swamiji ed è stato felice di fargli pervenire nel pomeriggio la sua decisione di finanziare l'intero costo della costruzione del Tempio della Gaudiya Math a Londra. . . ." Tuttavia, l'anno dopo Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fu molto scontento di Bon Mahārāja, tanto che lo richiamò da Londra (rifiutando persino d'incontrarlo al suo ritorno) e scrisse al Mahārāja di Tripura di non dare altro denaro a Bon Mahārāja (SBV 2:302). </ref> In questa, come in molte altre occasioni, la documentazione offre ampia testimonianza di quanto intimamente Śrīla Prabhupāda fosse guidato dalla condotta precedente del suo maestro spirituale.
-In fact, Śrīla Prabhupāda first proposed to place his hitherto unsupported missionary effort in the West under the mantle of the Gauḍīya Maṭha. In a letter from New York dated November 8, 1965, he pleaded the case for cooperation to his godbrother Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, the then head of the Śrī Caitanya Maṭha in Māyāpura. Initiated with the name Kuñja Bihārī Dāsa, he had previously been affiliated with the Ramakrishna Mission, and his worldly competence and managerial skills had lead Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to establish him as secretary and overseer of the entire Gauḍīya Maṭha institution<ref>For a profile of Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, see SBV 2:332-339. To this it should be added that according to Śrīla Prabhupāda the unauthorized action of Tīrtha Mahārāja initiated the break-up of the Gauḍīya Maṭha (VB: Room Conversation, Bombay, 23 Sept. 1973).</ref> Śrīla Prabhupāda’s letter is worth quoting at length:
+Nel contesto di tale fedeltà, Śrīla Prabhupāda prese una decisione importantissima, che risalta come un'apparente anomalia: continuare i suoi sforzi al di fuori dell'organizzazione formata dal proprio maestro spirituale fondando l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. In seguito—dopo due anni dalla formazione dell'ISKCON—il suo fondatore accettò il titolo onorifico che era stato del proprio maestro spirituale: "Śrīla Prabhupāda." Queste due risoluzioni suscitarono a volte aspre critiche da parte dei suoi confratelli, tuttavia, un esame attento del suo progetto—una sorta di recupero e rilancio della missione di Mahāprabhu—ne rivela il carattere di esemplare fedeltà. Non avrebbe potuto essere altrimenti.
-<blockquote>I am here and see here a good field for work but I am alone without men and money. To start a centre here we must have our own buildings. The Ramakrishna Mission or any other mission which are working here all have their own buildings. So if we want to start a centre here we must have also our own building. To have a own building means to pay at least Rs 500,000/-five lacs or one hundred thousand dollars. And to furnish the house with up to date paraphernalia means another two lacs. If attempt is made this money can be had also. But I think for establishing Matha and temples here you may take the charge and I shall be able to make them self independent. There is difficulty of exchange and I think unless you have some special arrangement for starting a branch of Caitanya Math transfer of money will be difficult. But if you can do so with the help of the Bengal or Central Government, here is good chance to open immediately a centre in New York. . . . Without our own house it will not be possible to open our own centre. For me it will take long time but for you it is very easy. The Calcutta Marwaris are in your hand by the Grace of Srila Prabhupada. If you like you can immediately raise a fund of Rs 10,00,000/- ten lacs to open a centre in New Work. One centre started, I shall be able to start many others also. So here is a chance of cooperation between us and I shall be glad to know if you are ready for this cooperation. I came here to study the situation and I find it very nice and if you are also agreeable to cooperate with it will be all very nice by the will Srila Prabhupada. . . . If you agree then take it for granted that I am one of the worker of the Sri Mayapur Caitanya Matha. I have no ambition for becoming the proprietor of any Matha or Mandir but I want working facilities. I am working day and night for my Bhagavatam publication and I need centres in the western countries. If I am successful to start a centre in New york, then my next attempt will be start one in California and Montreal . . . . There is ample scope for working but unfortunately we have simply wasted time by quarreling with one another while the Ramakrishna Mission with misrepresentation have made their position all over the world. Although they are not so popular in these foreign countries they have made a great propaganda only and as a result of such propaganda they are very prosperous in India while the Gaudiya Math people are starving. We should now come to our senses. If possible join with our other godbrothers and let us make an effort combinedly to preach the cult of Gaura Hari in every cities and villages of the western countries. ([[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]])</blockquote>
+In realtà, Śrīla Prabhupāda aveva proposto in un primo tempo di porre il suo sforzo missionario in Occidente, fino ad allora privo di sostegno, sotto l'egida della Gauḍīya Maṭha. In una lettera da New York, datata 8 novembre 1965, si appellò per una cooperazione al suo confratello Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja, a quel tempo a capo della Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpura. Iniziato col nome di Kuñja Bihārī Dāsa, in passato era stato membro della Ramakrishna Mission e le sue competenze materiali e capacità gestionali avevano indotto Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a sceglierlo come segretario e supervisore dell'intera istituzione della Gauḍīya Maṭha <ref> Per un profilo di Bhakti Vilāsa Tīrtha Mahārāja consultare SBV 2:332-339. A questo si deve aggiungere che secondo Śrīla Prabhupāda l'azione arbitraria di Tīrtha Mahārāja è all'origine del dissesto della Gauḍīya Maṭha (VB: Conversazione privata, Bombay, 23 settembre 1973). </ref> La lettera di Śrīla Prabhupāda merita di essere citata per esteso:
-<blockquote>If you agree to cooperate with me as I have suggested above, then I shall extend my Visa period. . . . otherwise I shall return to India. Immediately I want some good assistants to work with me. They must be educated and able to talk in English as also read Sanskrit nicely. For preaching here two languages English and Sanskrit will be very much appreciated. I think under your leadership every camp of our god brothers should supply a man good for this purpose and they must agree to work under my direction. If that is possible then you will see how our beloved Srila Prabhupada will be satisfied on all of us. I think we shall all forget now the past fratricidal war and now come forward for a good cause. If they are not agreeable then do it yourself and I am at your service.</blockquote>
+<blockquote> Sono qui e vedo un buon terreno di predica, ma sono da solo, senza uomini e mezzi. Per aprire un centro dobbiamo avere un edificio nostro. La Ramakrishna Mission e le altre missioni che operano qui hanno i propri edifici, quindi se vogliamo aprire un centro, anche noi dobbiamo averne uno. Questo significa spendere almeno cinquecentomila rupie, ovvero centomila dollari. Per arredarlo come si conviene, poi, occorrono altre duecentomila rupie. Se si fa il tentativo, anche il denaro arriverà. Penso che tu possa assumerti il compito di stabilire la Matha e i templi qui e io li renderò autosufficienti. C'è difficoltà nel cambio della valuta e a meno che tu non abbia già un particolare accordo per iniziare qui un ramo della Caitanya Math, il trasferimento del denaro sarà difficile. Tuttavia, se puoi farlo con l'aiuto del Governo del Bengala o del Governo Centrale, c'è una buona possibilità di aprire subito un centro a New York. . . . Senza una casa di nostra proprietà, non sarà possibile aprire un nostro centro. A me richiederebbe molto tempo, invece per te è molto facile. Per la Grazia di Śrīla Prabhupāda, i Marwari di Calcutta sono nelle tue mani e se vuoi puoi immediatamente raccogliere un milione di rupie per avere un centro a New York. Aperto un centro, potrò aprirne molti altri. Ora c'è una possibilità di collaborazione tra noi e sarò felice di sapere che sei pronto a cooperare. Sono venuto qui per studiare la situazione e la vedo positiva, pertanto se sei disposto a collaborare, per il volere di Srila Prabhupada tutto andrà bene. . . . Se sei d'accordo, puoi dare per scontato che sto operando per conto della Caitanya Matha di Sri Mayapur. Non ambisco a diventare il proprietario di alcuna Matha o Mandir, vorrei solo i mezzi per operare. Sto lavorando giorno e notte alla mia pubblicazione del Bhagavatam e ho bisogno di centri nei Paesi occidentali. Se avrò successo nell'aprirne uno a New York, i miei prossimi tentativi saranno in California e a Montreal. . . C'è un vasto campo d'azione, ma purtroppo abbiamo perso molto tempo a litigare tra noi, mentre la Ramakrishna Mission si è fatta una posizione in tutto il mondo presentando una filosofia fuorviante. Benché non siano molto popolari in questi Paesi stranieri, si sono fatti una grande pubblicità e grazie ad essa ora prosperano in India, mentre la gente della Gaudiya Matha è ridotta alla fame. Ora dobbiamo aprire gli occhi. Se possibile, unisciti agli altri nostri confratelli e facciamo uno sforzo combinato per predicare il culto di Gaura Hari in ogni città e villaggio del mondo occidentale ([[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]])</blockquote>
-On November 23, Śrīla Prabhupāda wrote Tīrtha Mahārāja again, this time with a description of a specific property and amount of down payment, noting: " . . . I think this amount you can arrange immediately and just start a branch of your Sri Caitanya Math or designate the branch as New York Gaudiya Math." ([[Vanisource:651123 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651123 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]])
+<blockquote> Se sei d'accordo a cooperare con me, come ti ho chiesto, estenderò la durata del mio visto. . . .altrimenti tornerò in India. Vorrei subito dei bravi assistenti che lavorino con me; devono essere educati, saper parlare l'inglese e leggere bene il sanscrito. Sia l'inglese che il sanscrito saranno molto preziosi per predicare qui. Penso che sotto la tua guida ogni gruppo di nostri confratelli dovrebbe fornire una persona adatta a questo scopo e tutti  devono acconsentire ad operare sotto la mia direzione. Se ciò è possibile, vedrai quanto il nostro amato maestro spirituale sarà soddisfatto di tutti noi. Penso che ora dovremmo dimenticare la nostra passata guerra fratricida e farci avanti per una buona causa. Se essi non sono d'accordo, allora fallo tu e io rimango al tuo servizio. </blockquote>
-When Śrīla Prabhupāda had the prospect of a large donation from India to secure a temple, he wrote to Bon Mahārāja and to Tīrtha Mahārāja with appeals to undertake a specific, promising approach to secure the requisite government approval for transfer of funds to America. "Everything is ready," he wrote to Tīrtha Mahārāja:
+Il 23 Novembre Śrīla Prabhupāda scrisse di nuovo a Tīrtha Mahārāja, questa volta fornendo la descrizione dettagliata di una proprietà specifica e l'ammontare della caparra, e annotò: " . . . penso che tu possa provvedere subito a questa somma e aprire sin d'ora una succursale della tua Sri Caitanya Math oppure designarla come New York Gaudiya Math." ([[Vanisource:651123 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651123 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]])
-<blockquote>namely the house is ready, the donor is ready and my humble service on the spot is also ready. Now you are to give the finishing touch because you are most affectionate disciple of His Divine Grace. I think Srila Prabhupada wants that in this great attempt by my humble self your valued service may also be dovetailed. ([[Vanisource:660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]])</blockquote>
+Quando Śrīla Prabhupāda ebbe la prospettiva di una cospicua donazione dall'India per aprire un tempio, scrisse a Bon Mahārāja e a Tīrtha Mahārāja pregandoli d'intraprendere una specifica e promettente strategia per assicurarsi l'approvazione necessaria da parte del governo per il trasferimento di fondi in America. "Tutto è pronto" scrisse a Tīrtha Mahārāja:
-In the event, these strenuous efforts to secure cooperation from these two godbrothers yielded no fruit. In stark contrast, a young disciple of a godbrother, a brahmacārī named Mangalniloy,<ref>This is Śrīla Prabhupāda’s spelling, which captures the Bengali pronunciation of his Sanskrit initiation name, Maṅgala-nilāya Dāsa. (In Śrīla Prabhupāda-lilamrita this devotee appears under the pseudonym "Mukti.")</ref> wrote Śrīla Prabhupāda to express his admiration for Prabhupāda’s endeavor and his eagerness to assist him. However, Mangalniloy’s spiritual master, Mādhava Mahārāja, did not share the enthusiasm of his disciple. Prabhupāda had asked Mangalniloy to urge Mādhava Mahārāja to take up the effort in India to secure release of funds. However, the reply Prabhupāda received from Mangalniloy inadvertently disclosed the antipathy of yet one more godbrother. Here is Prabhupāda’s highly revealing reaction ([[Vanisource:660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Correspondence, June 23, 1966]]):
+<blockquote> .  .  .  . la casa è pronta, il donatore è pronto e anche il mio umile servizio sul posto è pronto. Ora devi dare solo il tocco finale, perché sei uno dei discepoli più dedicati di Sua Divina Grazia. Penso che Śrīla Prabhupāda voglia che anche il tuo prezioso servizio sia inserito in questo grande tentativo da parte della mia umile persona. ([[Vanisource:660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|660204 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]])</blockquote>
-<blockquote>I requested for this [help on release of funds] to Sripada Bon Maharaja but he has declined, I requested Sripada Tirtha Maharaja and at first he promised [to] see the President and the Finance Minister but later on he is trying to avoid it. So I have to request Sripada Madhava Maharaja through you for this most important work to see the President and the Finance Minister immediately with reference to my application as it is acknowledged by the Embassy of India in Washington.
+Sta di fatto che questi ripetuti sforzi per ottenere la cooperazione dei due confratelli non diedero alcun frutto. Per contro, un brahmacārī di nome Mangalniloy <ref> Śrīla Prabhupāda lo scrive in questo modo, riprendendo la pronuncia bengalese del suo nome sanscrito d'iniziazione, Maṅgala-nilāya Dāsa. (Nella Śrīla Prabhupāda-lilamrita lo stesso devoto compare sotto lo pseudonimo di "Mukti.") </ref> giovane discepolo di un altro confratello, scrisse a Śrīla Prabhupāda per esprimergli la propria ammirazione e il forte desiderio di assisterlo. Tuttavia, il maestro spirituale di Mangalniloy, Mādhava Mahārāja, non condivideva l'entusiasmo del discepolo. Prabhupāda aveva chiesto a Mangalniloy di sollecitare Mādhava Mahārāja affinché si facesse carico in India di garantire il rilascio di fondi. Purtroppo, la risposta che Prabhupāda ricevette da Mangalniloy svelò involontariamente l'antipatia di un altro suo confratello. Ecco la reazione altamente significativa di Prabhupāda ([[Vanisource:660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Corrispondenza, 23 giugno 1966]]):
-You have written to say in your letter under reply that you want to join first with me then talk with Sripada Maharaja about cooperation otherwise your journey to this country may be cancelled by him. I could not follow the import of this proposal. Do you think that cooperation with me prior to your joining me here is not possible? Why this mentality. Is it my private business?
+<blockquote> Mi hai scritto nella tua lettera di risposta che vuoi prima raggiungermi e poi parlare con Sripada Maharaja della nostra collaborazione, altrimenti lui potrebbe cancellare il tuo viaggio. Il significato di questa proposta non mi è chiaro. Pensi che la collaborazione con me prima che tu mi raggiunga non sia possibile? Perché questa mentalità? Sto forse curando i miei affari privati? Srila Prabhupada voleva costruire dei templi in Paesi stranieri e farne dei centri di predica del messaggio di Srila Rupa Raghunatha, e io sto cercando di farlo in questa parte del mondo. Il denaro è pronto e l'opportunità è aperta. Se incontrando il Ministro delle Finanze quest'opera può essere facilitata, perché aspettare? E perché hai paura che parlando di cooperazione col tuo Guru maharaj il tuo viaggio qui venga cancellato? Per favore, non pensare in questo modo. Considera tutto questo opera di Srila Prabhupada e cerca di cooperare in questo spirito. L'istituzione della Gaudiya Math ha fallito. </blockquote>
-Srila Prabhupada wanted to construct some temples in the Foreign countries as preaching centres of the message of Srila Rupa Raghunatha and I am trying to do this in this part of the world. The money is ready and the opportunity is open. If by seeing the Finance Minister this work can be facilitated why should we wait for time so that you cannot talk with your Guru maharaj about any cooperation because you afraid of your journey here may be cancelled. Please do not think in that way. Take everything as Srila Prabhupada’s work and try to cooperate in that spirit. The Gaudiya Math institution has failed[.]</blockquote>
+Le ultime due frasi di questa lettera hanno un'importanza cruciale nell'ISKCON oggi. Meritano riflessione. Nella prima, Prabhupāda dà due indicazioni essenziali per ottenere il successo spirituale: considerare ogni incarico "opera di Śrīla Prabhupāda" (e non "mia" o "tua"). Animati da questa mentalità, collaborate. La seconda afferma in modo franco e diretto le conseguenze del non seguire le indicazioni appena date: il fallimento comprovato.
-The last two sentences above remain highly relevant to us in ISKCON today. They reward reflection. In the first sentence, Prabhupāda gives two essential directions for spiritual success: Consider every undertaking as "Śrīla Prabhupāda’s work" (and not as "mine" or "yours"). Animated by this mentality, cooperate together. Prabhupāda’s next sentence bluntly states the consequence of not following the directions just delivered: proven failure.
+Fu così che nel 1966 Śrīla Prabhupāda ebbe una spiacevole realizzazione: le carenze spirituali che avevano causato il fallimento della Gauḍīya Maṭha resistevano ancora tre decadi più tardi.
-So it happened that in 1966 Śrīla Prabhupāda gained an unwelcome realization: the spiritual defects that engendered the failure of the Gauḍīya Maṭha remained robust three decades later.
+Ora che tutte le sue speranze di cooperazione da parte dei donatori, del governo e dei confratelli erano andate in fumo, Śrīla Prabhupāda doveva cominciare da zero—lui, da solo. Per niente scoraggiato, scrisse a Mangalniloy, "Non occorre l'aiuto di nessun altro."<ref> [[Vanisource:660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Lettera a Mangalniloy, 16 luglio 1966.]]. (La data risale a tre giorni dopo che Prabhupāda ebbe registrato l'ISKCON.) </ref>
-All his hopes for cooperation from donors, government, and godbrothers shattered, Śrīla Prabhupāda would be obliged to start from scratch—just himself, alone. Undeterred, he wrote Mangalniloy, "There is no need for help from any one else."<ref> ([[Vanisource:660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Letter to Mangalniloy, July 16, 1966]]). (The date is three days after Prabhupāda incorporated ISKCON.)</ref>
+Questo è dunque un elemento molto importante del contesto in cui nacque l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna. L'altro elemento è la soddisfazione spirituale che Śrīla Prabhupāda derivava dal vedere un numero sempre crescente di giovani americani che davano la loro seria e sincera attenzione agli insegnamenti di Śrī Caitanya.
-This, then, is a major component of the context in which the International Society for Krishna Consciousness was born. The other element is the spiritual fulfillment afforded Śrīla Prabhupāda by a steadily increasing number of young Americans who gave their earnest and eager attention to Lord Caitanya’s teachings.
+Che cosa avrebbe dovuto fare Śrīla Prabhupāda? Nella sua prima richiesta di cooperazione, inviata a Tīrtha Mahārāja nel novembre del 1965, appena dopo il suo arrivo a New York, Prabhupāda si era offerto di operare nell'istituzione del proprio confratello:
-What was Prabhupāda to do? In his first plea for cooperation posted to Tīrtha Mahārāja in November of 1965, just after his arrival in New York City, Prabhupāda had offered to work within his godbrother’s institution:
+<blockquote> Ora c'è una possibilità di collaborazione tra noi e sarò felice di sapere che sei pronto a cooperare. Sono venuto qui per studiare la situazione e la vedo positiva; se sei disposto a collaborare, per il volere di Srila Prabhupada tutto andrà bene. . . Se sei d'accordo, dai per scontato che opero per conto della Sri Caitanya Matha di Mayapur. ([[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]])</blockquote>
-<blockquote>So here is a chance of cooperation between us and I shall be glad to know if you are ready for this cooperation. I came here to study the situation and I find it very nice and if you are also agreeable to cooperate with it will be all very nice by the will Srila Prabhupada. . . . If you agree then take it for granted that I am one of the worker of the Sri Mayapur Caitanya Matha. ([[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]])</blockquote>
+Poiché il ricevente—e molti altri—dimostrarono di non voler cooperare, Śrīla Prabhupāda stabilì la propria istituzione.
-The recipient—and many others—having proven themselves uncooperative, Śrīla Prabhupāda then established his own institution.
+Prabhupāda fu debitamente condannato per aver agito in questo modo. Quando circa due anni e mezzo più tardi scrisse di nuovo al segretario della Gauḍīya Mission a Calcutta, <ref> VB: Lettera al Segretario, Gaudiya Mission, 23 maggio 1969. "Gauḍīya Mission": Nella sua spiegazione della Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 12.8, Prabhupāda fa riferimento alla rottura dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha in "due fazioni" rivali, che si contendevano il diritto alla nomina del nuovo ācārya. Ne seguì una lunga  diatriba. La fazione che aveva il proprio quartier generale nel tempio di Bāg-bazar a Calcutta prese il nome di "Gauḍīya Mission," mentre la fazione che aveva la sua sede principale nella Śrī Caitanya Maṭha a Māyāpura, sotto la guida di Tīrtha Mahārāja, fu chiamata "Gauḍīya Maṭha." Ancora adesso, nei pressi dell'altare principale c'è un'insegna che dice: Sri Chaitanya Math Sri Mandir è la Math madre di tutte le Gaudiya Math </ref> Śrīla Prabhupāda riprese il tema chiave della cooperazione, reiterando questo termine più volte, come se battesse su un tamburo. Non menzionò la mancanza di cooperazione solo per biasimare i confratelli, ma anche per rivendicare con intelligenza la fondazione dell'ISKCON:
-For doing that, Prabhupāda was duly condemned. Writing some two-and-a-half years later to the secretary of the Gauḍīya Mission in Calcutta,<ref>VB: Letter to the Secretary, Gaudiya Mission, May 23, 1969. "Gauḍīya Mission": In his purport to Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā, 12.8, Prabhupāda refers to the split of the Gauḍīya Maṭha institution into "two factions" over rival claimants to be the next ācārya. Much litigation ensued. The faction headquartered at the Calcutta Bāg-bazar temple took the name "Gauḍīya Mission," while the faction headquartered at the Māyāpura Śrī Caitanya Maṭha under Tīrtha Mahārāja was called "Gauḍīya Maṭha." Even now a sign placed by the main altar there proclaims: It is the parent Math of all the Gaudiya Maths Sri Chaitanya Math Sri Mandir</ref> Śrīla Prabhupāda again takes up the key theme of cooperation, repeating the word itself, over and over like a drum beat. And he cites its absence not only to reproach his godbrothers but also to cleverly vindicate his own founding of ISKCON:
+<blockquote> .  .  .  .  per quanto riguarda le mie attività finalizzate alla realizzazione dell'obiettivo di Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, sono pronto a cooperare con la Gaudiya Mission in tutto e per tutto, ma non so a quali condizioni vogliate cooperare con me. Sono comunque pronto ad accettare qualsiasi condizione pur di avere la vostra piena collaborazione. Sarò felice di sapere entro quali termini la nostra cooperazione è possibile. Sono pronto a tutto e attendo con interesse la vostra risposta.
-<blockquote>. . . . in the matter of my activities of spreading the objective of Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, I am prepared to cooperate with the Gaudiya Mission in all respects, but I do not know under what condition you wish to cooperate with me. But I am prepared to accept any condition for getting your cooperation in full. So I shall be glad to know from you under what condition our cooperation is possible. But I am prepared in every respect and I shall await your reply with interest.
+Quanto alla creazione di un'organizzazione separata col nome di Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, è stato inevitabile, perché nessuno dei nostri confratelli coopera con gli altri. Ognuno guida la propria istituzione e ci sono opinioni diverse persino tra la Gaudiya Mission e la Gaudiya Math.
-So far as my starting a separate organization known as International Society for Krishna Consciousness, it was inevitable because none of our godbrothers are cooperating with one another. Every one of us is conducting his own institution, and there is difference of opinion even between Gaudiya Mission and Gaudiya Math.
+Se adesso possiamo combinare i nostri sforzi, sarò il primo a coglierne l'opportunità. Ma a parte gli altri, se la Gaudiya Mission è pronta a cooperare con me, io sono pronto ad accettare questa cooperazione a qualunque condizione. Per favore, fatemi sapere entro quali termini volete collaborare e sarò felice di valutarli.  ([[Vanisource:690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA|690523 - Lettera alla missione di Gaudiya scritta da New Vrindaban, USA]])</blockquote>
-So if it is now possible to combine ourselves together, I shall be the first man to welcome this good opportunity. But apart from others, if Gaudiya Mission is prepared to cooperate with me, I am prepared to accept this cooperation in any condition. Please therefore let me know your terms of cooperation, and I shall be very glad to consider it. ([[Vanisource:690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA|690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA]])</blockquote>
+Tre giorni dopo aver scritto questa lettera, Śrīla Prabhupāda rivelò al suo discepolo Brahmānanda Dāsa i propri pensieri:
-Three days after writing his response, Śrīla Prabhupāda disclosed his mind in a letter to his disciple Brahmānanda Dāsa:
+<blockquote>Regarding Riguardo alla lettera della Gaudiya Mission da parte del Dr. Syama Sundar Brahmacari, ho risposto chiedendo loro i termini della cooperazione che ha menzionato. Vediamo le loro condizioni, anche se so che è una causa persa. Ciononostante, come sai, non perdo mai la speranza. Sto dunque trattando con loro per valutare un possibile modo di cooperare. ([[Vanisource:690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA |690526 - Lettera a Brahmananda scritta da New Vrindaban, USA ]]) </blockquote>
-<blockquote>Regarding the Gaudiya Mission letter of Dr. Syama Sundar Brahmacari, I have replied asking them the terms of cooperation which he has mentioned. Let us see their terms, although it is a hopeless business. Still, as you know, I never become hopeless in any case. So I am negotiating with them to see how we can cooperate.([[Vanisource:690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA |690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA ]]) </blockquote>
+È da sottolineare il fatto che Śrīla Prabhupāda continuò a impegnarsi fino all'ultimo respiro per stabilire una collaborazione con i membri della Gauḍīya Maṭha. <ref> Durante i suoi ultimi due mesi sul pianeta, Śrīla Prabhupāda impiegò tempo ed energia nella fondazione del Bhaktivedanta Swami Charity Trust, con lo scopo principale di unire la famiglia Sārasvata—i seguaci di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—in uno sforzo congiunto di risanamento e sviluppo di Gaura-maṇḍalabhūmi. Tamal Krishna Goswami ha documentato il modo in cui Śrīla Prabhupāda definì il traguardo e ne diede un esempio concreto. Prabhupāda disse, "Mai più non-cooperazione. Ora tutti dovete cooperare per diffondere il Movimento di Śrī Caitanya. Śrīdhara Mahārāja sta avendo problemi a completare il suo Nath Mandir. Dunque, cooperate" (TKG 293). </ref> La sua perseveranza testimonia la fedeltà all'ordine del maestro spirituale. Questo è il suo spirito, sintetizzato in una battuta: "È una causa persa, ma non perdo mai la speranza."
-It should be noted that Śrīla Prabhupāda went on making efforts at cooperative endeavors with Gauḍīya Maṭha members up until his last breath.<ref>In his last two month on earth, Śrīla Prabhupāda put time and energy into establishing the Bhaktivedanta Swami Charity Trust, with the central aim of uniting the Sārasvata family—the followers of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—in a cooperative effort to restore and develop Gaura-maṇḍala-bhūmi. Tamal Krishna Goswami recorded how Śrīla Prabhupāda laid down the aim and provided a concrete example. Prabhupāda said, "No more non-cooperation. Now everyone cooperate to spread Lord Caitanya’s movement. Just like Śrīdhara Mahārāja is having trouble finishing his Nath Mandir. So in that way, cooperate" (TKG 293).</ref> His persistence is testimony to his commitment to the order of his spiritual master. This is his spirit, conveyed by an epigram: "It is a hopeless business, but I never become hopeless."
+Nelle sue lettere Śrīla Prabhupāda evoca con persistenza l'idea di cooperazione e ciò rivela che questa parola ha per lui un significato speciale. Prendiamoci un momento per comprenderla. Il termine inglese ha la sua radice nel latino e significa soltanto "lavorare insieme," ma negli insegnamenti di Prabhupāda questo termine diventa carico di profondo significato spirituale. In una sua lezione ([[Vanisource:681009 - Lecture - Seattle|Seattle, 1968]]) Śrīla Prabhupāda trasmise questo significato con una peculiare semplicità: "Quando fate qualcosa in cooperazione col Signore, ciò si chiama bhakti." Questa cooperazione con Kṛṣṇa, Prabhupāda sottolinea, è essenzialmente volontaria:
-Śrīla Prabhupāda’s persistent invocation of the idea of cooperation in these letters discloses that the word carries special significance for him. We should take a little time to grasp it. The English word is derived from a Latin root meaning simply "to work together with," but in Prabhupāda’s teachings the term becomes freighted with profound spiritual import. In a lecture (Seattle, 1968), Śrīla Prabhupāda conveyed this import with characteristic simplicity: "When you do something in cooperation with the Lord, that is called bhakti." This cooperation with Kṛṣṇa, Prabhupāda stresses, is essentially voluntary ([[Vanisource:681009 - Lecture - Seattle|681009 - Lecture - Seattle]]):
+<blockquote> Noi siamo persone e Kṛṣṇa è una persona, e la nostra relazione con Kṛṣṇa è sempre aperta come scelta volontaria. Quest'attitudine volontaria—"Sì, Kṛṣṇa, sarò felice di cooperare, qualunque cosa Tu dica"—questa pronta volontà di obbedire è possibile solo se c'è amore.  Costringermi non mi farà cooperare. Se invece c'è amore, oh, lo farò con gioia. Questa è bhakti. Questa è coscienza di Kṛṣṇa.<ref> Lettera a un insegnante della Gurukula (il cui nome non è menzionato), citata nel BTG 54.17 (1973).</ref></blockquote>
-<blockquote>We are persons and Kṛṣṇa is a person, and our relationship with Kṛṣṇa is always open as a voluntary agreement. That voluntary attitude—"Yes, Kṛṣṇa, I shall gladly cooperate. Whatever You say"—that ready willingness to obey is only possible if there is love. Forcing will not make me agree. But if there is love, oh, I shall gladly do it. That is bhakti. That is Kṛṣṇa consciousness.<ref>Letter to an unnamed Gurukula teacher, quoted in BTG 54.17 (1973).</ref></blockquote>
+La cooperazione è il principio vitale in tutte le sane relazioni sociali e raggiunge la sua applicazione più elevata nella divinità. Il Signore è supremamente personale; è dunque supremamente sociale, perché la personalità si manifesta soltanto nella relazione con altre persone. Per questo motivo Prabhupāda ha detto più volte, "Kṛṣṇa non è mai solo." In un'occasione sottolineò: "Quando parliamo di Kṛṣṇa, ‘Kṛṣṇa' significa Kṛṣṇa con i Suoi devoti" ([[Vanisource:690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles|VB: Lezione, Los Angeles, 10 gennaio 1969]]). I devoti del Signore diventano addirittura parte integrante della Sua identità e i nomi di Kṛṣṇa ne sono la dimostrazione in quanto includono spesso i nomi dei Suoi devoti più intimi: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa e così via. Il supremo assoluto è dunque simultaneamente il supremo relativo, perché entra in relazione con tutta una varietà di devoti individuali. Ne risulta che tutte le diversità si integrano sempre più in un'unione sempre più perfetta. In questo modo, la relatività trascendentale si manifesta nella forma di una società dove si coopera nella massima armonia, e grazie a queste relazioni il Signore—e i Suoi compagni—accrescono eternamente la loro bellezza, opulenza, felicità e conoscenza.
-Cooperation is the vital principle of all healthy social relationships, and it attains its highest application in divinity. The Lord is supremely personal. Therefore He is supremely social, for personhood becomes manifest only in relationships with other persons. For that reason, as Prabhupāda said many times, "Kṛṣṇa is never alone." On one occasion, he noted: "When we speak of Kṛṣṇa, ‘Kṛṣṇa’ means Kṛṣṇa with His devotees" ([[Vanisource:690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles|VB: Lecture, Los Angeles, Jan. 10, 1969]]). The Lord’s devotees even become integral to His own identity. Kṛṣṇa’s own names often illustrate this fact by including names of his intimate devotees: Yaśodānandana, Rāmānuja, Rādhāramaṇa, and so on. Thus, the supremely absolute is at the same time supremely relative—entering into relationships with all varieties of individual devotees. As a result, all those diversities become increasingly integrated into a more perfect union. In such a way, a transcendent relativity is manifest as a society of the utmost harmonious cooperation, and through the conduct of those relationships the Lord—and His associates—eternally increase in beauty, opulence, bliss, and knowledge.
+Per un Gauḍīya Vaiṣṇava salvezza significa integrazione in questa società più elevata—essere accettato, ad esempio, nella compagnia dei sei Gosvāmī o nel circolo di quelle gopī che servono Rati-mañjarī o Lalitā-sakhī. La dannazione è l'esatto contrario: isolamento ed esclusione. Noi, esseri alienati e non cooperativi—che viviamo qui in esilio, confinati nella solitudine, dietro ai muri impenetrabili del nostro egoismo—siamo sempre invitati a tornare membri pienamente integrati di questa società trascendentale. Il bhakti-yoga è la pratica che ci qualifica in tal senso. Con la bhakti ci integriamo sempre più nella società divina, siamo più vicini a Kṛṣṇa e ai Suoi compagni eterni, e nello stesso tempo cerchiamo di portare con noi altre persone. "Questo è lo yoga più elevato," Śrīla Prabhupāda disse nel 1968 a San Francisco.
-Salvation for a Gauḍīya Vaiṣṇava means socialization into this highest society—being accepted, for example, into the company of the Six Gosvāmīs or into that circle of gopīs who may serve Rati-mañjarī or Lalitā-sakhī. Damnation is the opposite: isolation and exclusion. We self-alienated, non-cooperative living entities—living here in exile, isolated in solitary confinement by the impervious walls of our egoism—are always summoned to return as fully integrated members of that transcendent society. And bhakti-yoga is the practice by which we become fit to rejoin it. By bhakti, we become increasingly integrated into the divine society, closer to Kṛṣṇa and closer to His associates, and at the same time, we try to bring others with us. "And this is the highest yoga," Śrīla Prabhupāda said in 1968 in San Francisco.
+<blockquote> Se portate avanti questo Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa, praticherete lo yoga più elevato. Non lasciatevi distrarre dai cosiddetti ‘yoga.' Questo è yoga. Yoga significa cooperazione, cooperazione col Supremo. ([[Vanisource:680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco|680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco]])</blockquote>
-<blockquote>If you push on this movement of Kṛṣṇa consciousness, then you’ll be performing the highest type of yoga. Don’t be misled by so-called ‘yogas.’ This is yoga. Yoga means cooperation, cooperation with the Supreme.([[Vanisource:680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco|680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco]])</blockquote>
+La bhakti è lo yoga della cooperazione. Fra tutte le istituzioni spirituali presenti in questo mondo, il Movimento del Saṅkīrtana è quello che più di ogni altro ci conduce a questa cooperazione trascendentale. Poiché il saṅkīrtana è lo yuga-dharma in quest'era di conflitti, torneremo al regno di Kṛṣṇa non come individui isolati, ma tutti assieme. "Avremo lì un'altra ISKCON," scrisse Śrīla Prabhupāda.<ref>[https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad VB: Lettera a Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 dicembre 1972.]</ref>
-Bhakti is the yoga of cooperation. Of all spiritual societies in this world, the Saṅkīrtana movement most fully leads us into this transcendent cooperation. Since saṅkīrtana is the yuga-dharma, in this age of quarrel, we will return to the kingdom of Kṛṣṇa not  as isolated individuals but all together. "We will have another ISKCON there," wrote Śrīla Prabhupāda.<ref>[https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad Letter to Tuṣṭa Kṛṣṇa. Ahmedabad, 14 Dec., 1972.]</ref>
+La creazione dell'ISKCON da parte di Prabhupāda fu "inevitabile" a causa della mancanza di cooperazione all'interno della Gauḍīya Maṭha. La nuova, ma inevitabile, istituzione fu costruita con meticolosità da Śrīla Prabhupāda, che fedelmente accettò come modello ecclesiologico l'istituzione creata dal proprio maestro spirituale e ormai ridotta in frantumi. La registrazione dell'ISKCON nel luglio del 1966 si dimostrò soltanto il primo di una sequenza di cinque passi cruciali nella ricostituzione del Movimento di Śrī Caitanya. Nell'estate del 1966, l'ente portatore dell'importante titolo—se non addirittura altisonante—di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" non comprendeva altro che un uomo di settant'anni, un negozio malmesso e una banda di ragazzi disorganizzati. Nondimeno, il seme era stato piantato e avrebbe fruttificato.<ref> Il "seme" stesso è Śrīla Prabhupāda, scaturito dalla Gauḍīya Maṭha di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Sebbene la pianta-madre fosse morta, il suo seme fu trasportato oltre le acque, dove mise radici, fiorì e fruttificò. Naturalmente, Prabhupāda è descritto come colui che ha "piantato il seme," perché anche la neonata ISKCON è un seme. Entrambi si possono definire semi sulla base del principio ecclesiologico della non differenza tra l'istituzione spirituale e il suo Ācārya-Fondatore.</ref> Ci vollero altri quattro anni circa prima che si manifestassero tutti gli elementi necessari affinché l'ISKCON fosse pronta a diventare il compimento e il completamento dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha</ref>
-Prabhupāda’s founding of ISKCON was "inevitable" because of the failure of cooperation within the Gauḍīya Maṭha. The new, but inevitable, institution was meticulously crafted by Śrīla Prabhupāda, who faithfully accepted as his ecclesiological template his spiritual master’s own institution—by then hopelessly shattered. The incorporation of ISKCON in July of 1966 proved to be only the first of a sequence of five crucial steps in the reconstitution of Lord Caitanya’s movement. In the summer of 1966, the bearer of the grand—if not grandiloquent—title "International Society for Krishna Consciousness" encompassed no more than a seventy-year-old man, a rundown storefront, and a band of ragtag kids. Yet the seed had been planted and would fructify.<ref>The "seed" itself is Śrīla Prabhupāda, sprung from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s Gauḍīya Maṭha. Although the parent plant perished, its seed was borne across the waters, whereupon it took root, flourished, and fructified. Of course, Prabhupāda is described as "planting the seed," for the neonatal ISKCON is a seed as well. Both can be called seeds, on the ecclesiological principle that the spiritual institution is non-different from the Founder-Ācārya</ref> It took another four years or so for all the requisite elements to become manifest, so that ISKCON was made fit to become the fruition and fulfillment of the Gauḍīya Maṭha institution.<ref>Yet still on condition that ISKCON remained wholesome.</ref>
+''' L'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.''' È un nome del tutto nuovo per un'associazione nuova, un nome abbellito da un chiaro acronimo al passo coi tempi. Benché inedito, questo nome ne rievoca due molto antichi, i quali rivelano che l'associazione, per quanto nuova sia, è il perpetuarsi del proprio antico e moderno retaggio a cui è profondamente collegata.
-'''The International Society for Krishna Consciousness.''' It is a brand-new name for a new society, a name embellished by a neat, entirely au courant acronym. Although the name is new, it harks back to two very old names, and those names disclose that the society, brand-new though it be, is a deeply connected perpetuation of its own ancient and modern heritage. Śrīla Prabhupāda himself depicts his English coinage "Krishna consciousness" as a translation of the Sanskrit compound kṛṣṇabhāvanāmṛta. He writes: "Our Kṛṣṇa consciousness movement is therefore called kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, the association of persons who are simply satisfied in thoughts of Kṛṣṇa" ([[Vanisource:SB 9.9.45|SB 9.9.45, purport]]). Should the reader at this point wonder where the "international" is in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, Prabhupāda avers, in effect, that it is inherent in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:
+Śrīla Prabhupāda stesso spiega il suo neologismo inglese "Krishna consciousness" come la traduzione della parola sanscrita composta kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. Egli scrive: "Il nostro Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa si chiama quindi kṛṣṇabhāvanāmṛta-saṅgha, una società di persone soddisfatte solo pensando a Kṛṣṇa" ([[Vanisource:SB 9.9.45|SB 9.9.45, spiegazione]]). Al lettore che a questo punto si chiedesse cosa c'entri il termine "internazionale" con kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, Prabhupāda risponde che esso è insito in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta:
-<blockquote>One who is absorbed in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta has no material benefits to ask from Kṛṣṇa. Instead, such a person prays to the Lord for the benediction of being able to spread His glories all over the worlds.</blockquote>
+<blockquote> La persona che si assorbe nel kṛṣṇa-bhāvanāmṛta non ha alcun beneficio materiale da chiedere a Kṛṣṇa, ma prega il Signore che le conceda la benedizione di poter espandere le Sue glorie in tutto il mondo.</blockquote>
-Kṛṣṇa consciousness not only gives bliss to the devotees who possess it but also impels them to give it to others, spreading it "all over the worlds."
+La coscienza di Kṛṣṇa non solo dà la felicità ai devoti che la possiedono, ma li sprona a darla anche agli altri e a diffonderla quindi "in tutto il mondo."
-Bearing this in mind, we can see that the phrase kṛṣṇabhāvanāmṛta alludes to an important verse in the Caitanya-caritāmṛta ([[Vanisource:CC Adi 16.1|CC Ādi-līlā 16.1]]):
+Tenendo questo in mente, vediamo che la frase kṛṣṇabhāvanāmṛta rimanda a un importante verso della Caitanyacaritāmṛta ([[Vanisource:CC Adi 16.1|CC Ādi-līlā 16.1]]):
 <blockquote>
@@ Line 412: / Line 405: @@
 :āsvādyāsvādayan bhaktān prema-dīkṣām aśikṣayat
-Let me offer my respectful obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu, who personally tasted the nectar of ecstatic love for Kṛṣṇa and then instructed His devotees how to taste it. Thus He enlightened them about ecstatic love of Kṛṣṇa to initiate them into transcendental knowledge. </blockquote>
+Offro i miei rispettosi omaggi a Śrī Caitanya Mahāprabhu, che prima gustò personalmente il nettare dell'amore estatico per Kṛṣṇa e poi insegnò ai Suoi devoti come gustarlo. Li illuminò così sull'amore estatico per Kṛṣṇa e li iniziò alla conoscenza trascendentale. </blockquote>
-Here the nature of Caitanya Mahāprabhu’s "ecstatic love for Kṛṣṇa" is such that he relishes it himself and causes others to do so. Those devotees who thus receive kṛṣṇa-bhāvāmṛta themselves come to be both tasters and givers of it. In this way, the society for Kṛṣṇa consciousness naturally becomes "international."
+Qui la natura dell'"amore estatico per Kṛṣṇa" sperimentato da Caitanya Mahāprabhu è tale che Lui stesso lo gusta e induce gli altri a fare altrettanto. I devoti che ricevono a loro volta il kṛṣṇa-bhāvāmṛta ne assaporano il gusto e lo distribuiscono. In questo modo, l'associazione per la coscienza di Kṛṣṇa diventa naturalmente "internazionale."
-Two names for Mahāprabhu appear in the first line of this verse: kṛṣṇa-caitanya and kṛṣṇa-bhāvāmṛta. They are nearly synonymous, both indicating a person whose consciousness is absorbed in Kṛṣṇa.<ref>This may be somewhat more so when the Caitanya-caritāmṛita’s kṛṣṇa-bhāvāmṛta becomes tweaked to kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. There is little difference between the meanings of the two words, but to put a nice point on it, kṛṣṇa-bhāva can be taken to denote a feeling; kṛṣṇa-bhāvana, a complete state of being. However, the nature of kṛṣṇa-bhāva itself is such that it is all-absorbing kṛṣṇa-bhāvana. This later word, we should note, makes a eminent appearance in Gauḍīya Vaiṣṇava literature, as Śrīla Prabhupāda points out: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has given us a transcendental literary work entitled Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, which is full with Kṛṣṇa’s pastimes. Exalted devotees can remain absorbed in Kṛṣṇa-thought by reading such books" ([[Vanisource:KB 46 (1996+)|Kṛṣṇa Ch. 46]]).</ref> Both words, then, can be rendered equally well as "Kṛṣṇa consciousness." Thus, Lord Caitanya’s personal name—rendered into English as "Kṛṣṇa consciousness"— is encoded in the name of the society founded by Śrīla Prabhupāda.
+Due nomi di Mahāprabhu compaiono nella prima linea del verso: kṛṣṇa-caitanya e kṛṣṇa-bhāvāmṛta. Sono pressoché sinonimi e indicano una persona la cui coscienza è assorta in Kṛṣṇa.<ref> Questo concetto vale in un certo senso ancora di più quando il kṛṣṇa-bhāvāmṛta della Caitanya-caritāmṛita si modifica leggermente in kṛṣṇa-bhāvanāmṛta. C'è poca differenza tra i due significati, ma per precisare, kṛṣṇa-bhāva rispecchia un sentimento, mentre kṛṣṇa-bhāvana, un completo stato d'essere. Tuttavia, la natura di kṛṣṇa-bhāva è tale da evocare il completo assorbimento proprio del kṛṣṇabhāvana. Notiamo che quest'ultimo termine compare in modo autorevole nella letteratura Gauḍīya Vaiṣṇava, come sottolinea Śrīla Prabhupāda: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ci ha lasciato un'opera letteraria trascendentale intitolata Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, ricca dei passatempi di Krsna. I grandi devoti rimangono assorti in Kṛṣṇa leggendo libri come questo" ([[Vanisource:KB 46 (1996+)|Il Libro di Kṛṣṇa Cap.46]]).</ref> Entrambi possono quindi essere tradotti correttamente con la locuzione "coscienza di Kṛṣṇa." Così, il nome personale di Caitanya—reso con "coscienza di Kṛṣṇa"— è criptato nel nome dell'associazione fondata da Śrīla Prabhupāda.
-The other historical progenitor of "International Society for Krishna Consciousness" is "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā." These words appear within the ceremonious declaration that closes each book of Śrīla Jīva Gosvāmī’s Bhāgavata-sandarbha. The word sabhā means "society." The word viśva means "the whole world," for which "international" will serve. We can take the referent of "vaiṣṇava-rāja"—literally "the king of Vaiṣṇavas"—to be Lord Caitanya, as we find in the Sajjana-toṣaṇī article reporting Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s "reestablishment" of the society in 1919:<ref>See SBV I:70-73, for an English translation of the article</ref> "Śrī Caitanyadeva is Kṛṣṇacandra Himself, the king of all Vaiṣṇavas in the world, Viśva-Vaiṣṇava-rāja. The gathering of His devotees is the Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā."
+L'altro antenato storico dell'"Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" è la "viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā". Queste quattro parole compaiono nella dichiarazione solenne con cui si conclude ogni volume del Bhāgavata-sandarbha di Śrīla Jīva Gosvāmī. Il termine sabhā significa "associazione" e viśva significa "il mondo intero," per cui il termine "internazionale" è appropriato. Possiamo considerare Śrī Caitanya come punto di riferimento del "vaiṣṇava-rāja"—letteralmente "il re dei Vaiṣṇava"—, così come riporta l'articolo del Sajjana-toṣaṇī in cui si comunica "il ripristino" dell'associazione nel 1919 da parte di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura:<ref> Consultare SBV I:70-73 per la traduzione inglese dell'articolo</ref> "Śrī Caitanyadeva è Kṛṣṇacandra stesso, il re di tutti i Vaiṣṇava del mondo, ViśvaVaiṣṇava-rāja. Il raduno dei Suoi devoti è la Śrī Viśva-Vaiṣṇavarāja-sabhā".
-If the words "Krishna Consciousness" in the name of Prabhupāda’s society encodes the name of Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and if "vaiṣṇava-rāja" denotes Śrī Kṛṣṇa Caitanya, then the appellation "International Society for Krishna Consciousness" also pays homage to viśva-vaiṣṇava-rāja-sabhā. If, alternatively "vaiṣṇava-rāja" is taken to refer to those leading devotees who have attained an advanced stage of Kṛṣṇa consciousness,<ref>This sense is widespread. For example: "‘Visva-vaishnava-raja-sabha’ refers to the society which is composed of those Vaishnavas who are the kings (i.e. the foremost) of all the Vaishnavas present in this world" (Bhakitikusum Sraman 355).</ref> Śrīla Prabhupāda’s English name for his institution will serve just as well. In any case, we see that the name "International Society for Krishna Consciousness" signifies, by its web of allusions and associations, that the society so named remains profoundly connected with and nourished by its Gauḍīya heritage, even as, at the same time, the society revitalizes that tradition in order to carry it forward, retrofitted for multicultural efficacy on the worldwide stage.
+Se le parole "Coscienza di Krishna" contenute nel nome dell'istituzione di Prabhupāda codificano il nome di Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e se "vaiṣṇava-rāja" si riferisce a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, allora la denominazione "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" rende omaggio anche alla viśva-vaiṣṇavarāja-sabhā. Se in alternativa si pensa che "vaiṣṇava-rāja" si riferisca a quei devoti-guida che hanno raggiunto un alto livello di coscienza di Kṛṣṇa,<ref> Questo significato è molto diffuso. Per esempio: "‘Visva-vaishnava-raja-sabha' si riferisce all'associazione composta da quei Vaishnava che sono i re (cioè i migliori) di tutti i Vaishnava presenti in questo mondo" (Bhakitikusum Sraman 355).</ref> il nome che Śrīla Prabhupāda ha dato alla sua istituzione andrà ugualmente bene. In ogni caso, vediamo che il nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna" indica, con la sua rete di riferimenti e connessioni, che l'istituzione rimane profondamente collegata al retaggio Gauḍīya, al quale si alimenta, anche se nel contempo rinverdisce quella tradizione per farla progredire, ammodernandola affinché abbia un effetto multiculturale sulla scena del mondo.
-In doing this, Śrīla Prabhupāda is remaining faithful to his own great predecessors in the tradition. In 1919, his own spiritual master had formally "reestablished" Bhaktivinoda Ṭhākura’s Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā, restoring its old name Viśva-VaiṣṇavaRāja-Sabhā. On that occasion, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura noted that the eternally situated Viśva-Vaiṣṇava-RājaSabhā, which descended to the world with Mahāprabhu and His associates, has sometimes become occluded by the illusory potency; however, powerful devotees arise to reignite it and dispel the darkness of the world.
+In quest'opera di rinnovamento, Śrīla Prabhupāda è rimasto fedele ai propri grandi predecessori e alla tradizione. Nel 1919 il suo maestro spirituale aveva formalmente "ripristinato" la Viśva-Vaiṣṇava-Sabhā di Bhaktivinoda Ṭhākura, dandole il suo vecchio nome di Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā. In quel frangente, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura notò che l'eterna ViśvaVaiṣṇava-Rāja-Sabhā, discesa nel mondo con Mahāprabhu e il Suo entourage, era a volte oscurata dall'energia illusoria, ma poteva splendere di nuovo e dissipare le tenebre del mondo grazie all'intervento di devoti vigorosi e potenti.
-So it happened that, after the time of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura and Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, the ViśvaVaiṣṇava-Rāja-Sabhā became nearly undetectable, until "In 399 Gaura Era (1885 A.D.), a brilliant star of the universal Vaiṣṇava firmament re-illuminated the Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā." This "brilliant star" was Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, "the servant of the king of universal Vaiṣṇavas," who endowed his reformed and revitalized Sabhā with spiritual energy and achievement. In 1919, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recast and reenergized the Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā, introducing into the Gauḍīya tradition an organized monastic preaching order of sannyāsīs and brahmacārīs centered in temples. The Mission swiftly spread throughout India and made an initial foray into Europe, only to have its light again vanish for thirty long years. Then, in 1966, in New York City—having single-handedly established his tradition in the West, and having discovered what was left of the Gauḍīya Maṭha to have become "useless" <ref>[[Vanisource:CC Ādi 12.8|CC Ādi 12.8, purport]]. Such statements do not express the whole of Śrīla Prabhupāda’s attitude toward his godbrothers. Another, more appreciative, perspective occasionally finds expression. Here are two examples. In the purport to SB 4.28.31, Prabhupāda writes: "The disciples of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja are all Godbrothers, and although there are some differences of opinion, and although we are not acting conjointly, every one of us is spreading this Kṛṣṇa consciousness movement according to his own capacity and producing many disciples to spread it all over the world." And in a letter of November 18, 1967 to his disciple Brahmānanda, Prabhupāda explains: "Even amongst our God-brothers we have misunderstanding but none of us is astray from the service of Krishna. My Guru Maharaja ordered us to execute his mission combinedly. Unfortunately we are now separated. But none of us have stopped preaching Krishna Consciousness. Even if there was misunderstanding amongst the Godbrothers of my Guru Maharaja none of them deviated from the transcendental loving service of Krishna. The idea is that provocation and misunderstanding may remain between one man and another. But our staunch faith in Krishna Consciousness may not allow any material disruption."</ref> — Śrīla Prabhupāda, following in the footsteps of his illustrious predecessors, effected once again a re-illumination of the Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā, now restored and re-energized in the name and style of the International Society for Krishna Consciousness.
+Passato il tempo di Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura e di Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, accadde che la Viśva-VaiṣṇavaRāja-Sabhā diventò quasi invisibile, finché "nel 399 Gaura Era (1885 A.D.), una stella lucente del firmamento universale Vaiṣṇava illuminò di nuovo la Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā." Questa "stella lucente" era Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, "il servitore del re dei Vaiṣṇava universali," che conferì potenza spirituale e successo alla sua rinata e riformata Sabhā. Nel 1919 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ricompose la ViśvaVaiṣṇava-Rāja-Sabhā e le infuse energia nuova introducendo nella tradizione Gauḍīya un ordine organizzato di predica monastica formato da sannyāsī e brahmacārī concentrati nei templi. La Missione si espanse velocemente in tutta l'India e fece le prime incursioni in Europa, poi la sua luce si spense di nuovo per trenta lunghi anni. Infine, nel 1966, a New York City—dopo averne stabilito da solo la tradizione in Occidente e dopo aver scoperto che ciò che restava della Gauḍīya Maṭha era diventato "inutile"<ref>[[Vanisource:CC Ādi 12.8| CC Ādi 12.8, spiegazione]]. Queste affermazioni non esprimono appieno l'atteggiamento di Śrīla Prabhupāda verso i suoi confratelli. In altre occasioni egli manifesta il proprio apprezzamento per loro. Eccone due esempi. Nella spiegazione dello SB 4.28.31, Prabhupāda scrive: "I discepoli di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja sono tutti confratelli, e sebbene ci sia una divergenza di opinioni che c'impedisce di collaborare, ognuno di noi sta propagando il Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa secondo le proprie capacità e sta facendo molti discepoli per vederne la diffusione in tutto il mondo." E in una lettera del 18 novembre 1967 al suo discepolo Brahmānanda, Prabhupāda spiega: "Anche con i nostri confratelli ci sono incomprensioni, ma nessuno di noi ha mai deviato dal servizio a Krishna. Il mio Guru Maharaja ci ha ordinato di eseguire la sua missione in modo congiunto. Purtroppo ora siamo disuniti, ma nessuno di noi ha mai smesso di predicare la Coscienza di Krishna. Anche se ci sono stati dei malintesi tra i discepoli di Guru  Maharaja nessuno di loro ha mai deviato dal trascendentale servizio d'amore a Krishna. L'idea è che la provocazione e il malinteso rimangano tra le persone e che la nostra ferma fede nella Coscienza di Krishna impedisca che ci siano drastiche spaccature." </ref> —Śrīla Prabhupāda seguì le orme dei suoi illustri predecessori e attuò ancora una volta la rinascita della Viśva-Vaiṣṇava-Rāja-Sabhā, ora ripristinata e rinvigorita nel nome e nello stile dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.
-'''Śrīla Prabhupāda.''' Followers became initiated, increased in number, and began opening temples in quick succession: San Francisco, then Montreal, Los Angeles, then Boston, and on and on. Devotees advanced in the disciplines of discipleship, and, as they did so, they became increasingly enabled to understand their master. Just as the mahā-mantra gradually reveals itself to those who properly chant, so the spiritual master becomes revealed to the disciples who properly follow. As a result, "the Swami" and "Swamiji" became "Śrīla Prabhupāda." This happened in Boston, in an impromptu exchange. Govinda Dāsī recollects:
+'''Śrīla Prabhupāda. ''' I suoi seguaci furono iniziati, il loro numero crebbe e vennero aperti templi in rapida successione: San Francisco, Montreal, Los Angeles, Boston e così via. Man mano che i devoti progredivano nelle discipline attinenti alla loro condizione di discepoli, diventavano sempre più idonei a capire il loro maestro. Proprio come il mahā-mantra si rivela gradualmente a chi lo canta bene, il maestro spirituale si rivela ai discepoli che lo seguono nel modo giusto. Il risultato fu che "lo Swami" o "Swamiji" diventò "Śrīla Prabhupāda." Accadde a Boston durante uno scambio estemporaneo. Govinda Dāsī ricorda:
-<blockquote>All along everyone knew him as Swamiji. This is up until May of 1968. So Goursundar [Govinda Dāsī’s husband] decided he wanted to call me Govindaji, and so he asked Prabhupāda and Prabhupāda said, "No, actually ‘ji’ is a third-class form of address. It’s better not to call her Govindaji." So I piped up, I was sitting right in front of him and I said, "Well, if it’s a third-class form of address, why are we calling you ‘ji’? Why are we calling you Swamiji?" And he said, "It’s not very important." I said, "Oh, no, it’s very important. If it’s a third-class form of address, then we don’t want to call you that. We want to call you the most first-class form of address. So tell us what would be a good name for us to call you by." And he was very humble, very reluctant, but I pressed him, "We’ve got to change this," and he said, "You can call me Gurudev or Guru Mahārāj or Prabhupāda." So I said, "Well, that’s three. We need one." So I said, "Well, which one is the best?" and he answered, "Śrīla Prabhupāda is nice, that is the best." So I said, "From today you will be called Śrīla Prabhupāda." So I told all the devotees. Some of the devotees didn’t like it because it kind of is a tongue twister, "Prabhupāda," and "Swamiji" kind of flows more easily. But we gradually started calling him Śrīla Prabhupāda from that time.<ref>Govinda Dāsī, DVD 1: "November 1965 – Summer 1970." Following Śrīla Prabhupāda : A Chronological Series. (ISKCON Cinema, 2006). Transcription from The Bhaktivedanta VedaBase 2011.1.</ref></blockquote>
+<blockquote> Tutti lo conoscevano da sempre come Swamiji, almeno fino al maggio del 1968. Goursundar [il marito di Govinda Dāsī] decise di chiamarmi Govindaji e chiese a Prabhupāda se poteva farlo, ma Prabhupāda disse, "No, in realtà ‘ji' è un suffisso di terza classe; è meglio non chiamarla Govindaji." Allora intervenni; ero seduta proprio di fronte a lui e dissi, "Be', se ‘ji' è un suffisso di terza classe, perché lo usiamo per rivolgerci a te? Perché ti chiamiamo Swamiji?" E lui disse, "Non è molto importante." Io dissi, "Oh no, è molto importante. Se non è una bella forma per rivolgersi a qualcuno, allora non vogliamo chiamarti così. Vogliamo chiamarti nel modo migliore, con un nome di prima classe, perciò dicci quale sarebbe un buon nome con cui ti possiamo chiamare." Swamiji era molto umile, molto riluttante, ma io lo incalzai, "Dobbiamo cambiare nome," e lui disse, "Potete chiamarmi Gurudev o Guru Mahārāj, oppure Prabhupāda." Al che dissi, "Beh, sono tre. Ce ne serve uno, qual è il migliore?" e lui rispose, "Śrīla Prabhupāda va bene, è il migliore." "Da oggi," conclusi allora "ti chiameremo Śrīla Prabhupāda." Lo comunicai a tutti i devoti, ma ad alcuni non piacque, perché sembrava uno scioglilingua; "Prabhupāda" e "Swamiji" sembrava che scorressero più facilmente. Nondimeno, da quel momento in poi iniziammo gradualmente a chiamarlo Śrīla Prabhupāda.<ref> Govinda Dāsī, DVD 1: "Novembre 1965 – Estate 1970." Following Śrīla Prabhupāda: A Chronological Series. (ISKCON Cinema, 2006). Trascrizioni dal The Bhaktivedanta VedaBase 2011.1.</ref></blockquote>
-The way of the change was low-key and casual; the change itself, momentous. It would not have been so for "Gurudeva" or "Guru Mahārāja"—since both are in widespread common use. But "Prabhupāda" is exceptional.
+Il modo in cui avvenne questo cambiamento fu impercettibile e discontinuo; il cambiamento in sé, epocale. Non sarebbe stato lo stesso per "Gurudeva" o per "Guru Mahārāja"—entrambi molto diffusi nell'uso comune. "Prabhupāda", invece, è eccezionale.
-The word appears in Caitanya-caritāmṛta ([[Vanisource:CC Madhya 10.23|CC Madhya 10.23]]), which quotes Kāśī Miśra referring to Lord Caitanya Himself as "Prabhupāda." Śrīla Prabhupāda comments:
+Il termine appare nella Caitanya-caritāmṛta ([[Vanisource:CC Madhya 10.23|CC Madhya 10.23]]), quando viene citato Kāśī Miśra che riferendosi a Śrī Caitanya Lo chiama "Prabhupāda." Śrīla Prabhupāda commenta:
-<blockquote>In this verse the word prabhupāda, referring to Śrī Caitanya Mahāprabhu, is significant. Regarding this, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda comments, "Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead Himself, Śrī Kṛṣṇa, and all His servants address Him as Prabhupāda. This means that there are many prabhus taking shelter under His lotus feet." The pure Vaiṣṇava is addressed as prabhu, and this address is an etiquette observed between Vaiṣṇavas. When many prabhus remain under the shelter of the lotus feet of another prabhu, the address Prabhupāda is given. Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Advaita Prabhu are also addressed as Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu and Śrī Nityānanda Prabhu are all viṣṇu-tattva, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu. Therefore all living entities are under Their lotus feet. Lord Viṣṇu is the eternal Lord of everyone, and the representative of Lord Viṣṇu is the Lord’s confidential servant. Such a person acts as the spiritual master for neophyte Vaiṣṇavas; therefore the spiritual master is as respectable as Śrī Kṛṣṇa Caitanya or Lord Viṣṇu Himself. For this reason the spiritual master is addressed as Oṁ Viṣṇupāda or Prabhupāda. </blockquote>
+<blockquote> In questo verso la parola prabhupāda, usata in riferimento a Śrī Caitanya Mahāprabhu, è significativa. A questo proposito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda commenta, "Śrī Caitanya Mahāprabhu è Dio, la Persona Suprema stessa, Śrī Kṛṣṇa, e tutti i Suoi servitori Lo chiamano Prabhupāda. Questo indica che molti prabhu prendono rifugio ai Suoi piedi di loto." Il puro Vaiṣṇava viene chiamato prabhu, ed è questa l'etichetta che si osserva tra i Vaiṣṇava. Quando molti prabhu si rifugiano ai piedi di loto di un altro prabhu, questi viene chiamato Prabhupāda. Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu sono entrambi chiamati Prabhupāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Advaita Prabhu e Śrī Nityānanda Prabhu sono viṣṇu-tattva, cioè sono Dio, la Persona Suprema, Śrī Viṣṇu. Tutti gli esseri sono quindi ai Loro piedi di loto. Viṣṇu è l'eterno Signore di tutti e il Suo rappresentante è il servitore intimo del Signore. Egli agisce come maestro spirituale dei Vaiṣṇava  ed è quindi rispettabile quanto Śrī Kṛṣṇa Caitanya o Śrī Viṣṇu stesso. Per questo motivo, il maestro spirituale viene chiamato Oṁ Viṣṇupāda o Prabhupāda.</blockquote>
-Within our lineage "Prabhupāda" is used in particular to honor the luminaries who comprise the Six Gosvāmīs, and then— centuries later—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.<ref>In referring to the Six Gosvāmīs, Śrīla Prabhupāda himself tends to confine his use of "Prabhupāda" to Śrī Rūpa and Śrī Jīva. Previous ācāryas have applied the honorific to other members as well. For example, in a lecture of October 16, 1932, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura refers to Raghunātha dāsa Gosvāmī as "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Appendix), and in his commentary to Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, he quotes Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, who refers to Sanātana Gosvāmī as "Our Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī." We should note that this exalted title has fallen into cheap usage within some deviant communities (apa-sampradāyas). Śrīla Prabhupāda refers to this when, in his purport to CC Madhya 10.23, he writes: "The prākṛta-sahajiyās are not even worthy of being called Vaiṣṇavas. They think that only caste gosvāmīs should be called Prabhupāda. Such ignorant sahajiyās . . . are envious of a bona fide spiritual master who is addressed as Prabhupāda, and they commit offenses by considering a bona fide spiritual master an ordinary human being or a member of a certain caste." Jayapatāka Swāmī also recounts a conversation with Śrīla Prabhupāda directly after Prabhupāda had met with some godbrothers: "Prabhupāda called us back in. He said, ‘They are upset that I am using the name Prabhupāda, so I said, ‘"What can I do? My disciples call me that."’ Then Prabhupāda said that actually the name Prabhupāda was very common among the caste gosvāmīs and other residents of Navadvīpa. So it was not an isolated name. He liked to keep it because he felt, ‘Why only the apa-sampradāyas should have monopoly over the name Prabhupāda?’" (Personal communication)</ref> The title thus places ISKCON’s founder in very rarefied company. More immediately, the sharing of the appellation "Śrīla Prabhupāda" between guru and disciple intimates an affinity both profound and exceptional between the two personages and their achievements.
+Nella nostra tradizione "Prabhupāda" è usato in particolare per onorare luminari che includono i Sei Gosvāmī, e poi—secoli più tardi—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.<ref> Śrīla Prabhupāda stesso tende a limitare l'uso del nome "Prabhupāda" ai tre eminenti devoti menzionati qui. Precedenti ācārya hanno attribuito questo titolo onorifico ad altri membri dei Sei Gosvāmī. Per esempio, in una conferenza del 6 ottobre 1932, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura si riferisce a Raghunātha dāsa Gosvāmī chiamandolo "Dāsa Gosvāmī Prabhupāda" (VB: Amṛta Vāṇī, Appendice), e nel suo commento alla Caitanya-bhāgavata, Ādi 1.25, egli cita Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, che si riferisce a Sanātana Gosvāmī chiamandolo "Il nostro Prabhupāda, Śrī Sanātana Gosvāmī." Dobbiamo notare che questo titolo così elevato si è svalutato all'interno di alcune comunità devianti (apa-sampradāya). Śrīla Prabhupāda ne parla quando, nel suo commento alla CC Madhya 10.23, scrive: "I prākṛta-sahajiyā non sono neppure degni di essere chiamati Vaiṣṇava. Pensano che soltanto i gosvāmī di casta dovrebbero essere chiamati Prabhupāda. Tali ignoranti sahajiyā  .  .  .  sono invidiosi se un autentico maestro spirituale porta il titolo di Prabhupāda e commettono offese considerandolo un uomo ordinario o appartenente a una certa casta." Jayapatāka Swāmī racconta di una conversazione con Śrīla Prabhupāda subito dopo che egli ebbe un incontro con i suoi confratelli: "Prabhupāda ci convocò e disse, ‘Sono contrariati perché sto usando il nome Prabhupāda, così ho detto loro, ‘"Che posso farci? I miei discepoli mi chiamano così."' Poi ci disse che in realtà il nome Prabhupāda era molto comune tra i gosvāmī di casta e altri residenti di Navadvīpa. Non era un nome obsoleto e gli piaceva tenerlo. Diceva, ‘Perché le apasampradāya devono avere il monopolio sul nome Prabhupāda?'" (Comunicazione personale)</ref> Questo titolo pone quindi il fondatore dell'ISKCON in un ambito estremamente elevato. Più direttamente, la condivisione del titolo di "Śrīla Prabhupāda" tra guru e discepolo sottintende un'affinità profonda ed eccezionale tra le due personalità e i loro conseguimenti.
-Nearly a year after the conversation with Govinda Dāsī, Back to Godhead No. 23 (April 18, 1969) devoted a full-page spread under the banner headline "Prabhupada" to herald the honorific.<ref>The article explains the meanings and import of the name and announces that "[W]e American and European servants of His Divine Grace . . . prefer to address His Grace our Spiritual Master as Prabhupāda, and he has kindly said ‘Yes.’" (BTG 25:24) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 23|1969 Back to Godhead Number 23]])</ref> "Prabhupad" makes only a single appearance in No. 25 (September 1969) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 25|1969 Back to Godhead Number 25]]), but after that it rapidly becomes the norm. And in issue No. 27 (undated)([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 27|1969 Back to Godhead Number 27]]) "Swamiji" makes its final appearance in the pages of Back to Godhead.<ref>In BTG No. 26 (October, 1969)([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 26|1969 Back to Godhead Number 26]]), the article "The Hare Krishna Explosion" by Hayagriva has "Prabhupad" throughout. In BTG No. 28 ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 28|1969 Back to Godhead Number 28]]), the main feature, "The Great Soul Who Walks Among Us" (pp. 7-11), is mainly composed of large photographs of Prabhupāda (one full page; two others, one-and-three-fourths of a page). In the accompanying text, he is still "Swamiji." However, in other articles in the issue he is called "Prabhupad" or "Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami." In the article "Boston Wedding" (which also features many photographs), his first mention is "His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada," and after he is "Prabhupada" and "His Divine Grace."</ref>
+titolo onorifico.<ref> L'articolo spiega il significato e l'importanza del nome, e annuncia, "Noi servitori americani ed europei di Sua Divina Grazia . . . preferiamo rivolgerci a Sua Grazia, il nostro Maestro Spirituale, chiamandolo Prabhupāda, e lui ha gentilmente risposto ‘Sì.'" (BTG 25:24) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 24|1969 Back to Godhead Number 24]])</ref> Nel numero 25 (settembre 1969) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 25|1969 Back to Godhead Number 25]]), "Prabhupad" compare una volta sola, dopodiché diventa rapidamente la norma. Nel numero 27 (non datato) ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 27|1969 Back to Godhead Number 27]]) il nome "Swamiji" fa la sua ultima comparsa nelle pagine del Back to Godhead.<ref> Nel numero 26 del BTG (ottobre 1969)([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 26|1969 Back to Godhead Number 26]]), l'articolo "L'esplosione Hare Krishna" di Hayagriva riporta il nome "Prabhupad" dappertutto. Nel numero 28 del BTG ([[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 28|1969 Back to Godhead Number 28]]), l'articolo principale, "La grande anima che cammina in mezzo a noi" (pag. 7-11), è composto essenzialmente da grandi foto di Prabhupāda (una a piena pagina; altre due, una pagina e tre quarti). Nel testo che le accompagna, egli è ancora "Swamiji." Tuttavia, in altri articoli dello stesso numero è chiamato "Prabhupad" o "Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami." Nell'articolo "Matrimonio a Boston" (illustrato da molte fotografie), la prima volta è citato come "Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda," dopodiché diventa "Prabhupāda" e "Sua Divina Grazia." </ref>
-We have been describing in chronological sequence the critical steps or stages by which ISKCON took form under Śrīla Prabhupāda’s supervision:
+Abbiamo descritto in sequenza cronologica le fasi cruciali attraverso cui l'ISKCON prese forma sotto la supervisione di Śrīla Prabhupāda:
 <blockquote>
-<big>➊</big> The founding of an institution under the name "International Society for Krishna Consciousness."
+<big>➊</big> La fondazione di un'istituzione che porta il nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna."
-<big>➋</big> The recognition of that founder with the title "Prabhupāda."</blockquote>
+<big>➋</big> Il riconoscimento del suo fondatore col titolo di "Prabhupāda." </blockquote>
-Three more essential elements yet remained to be manifest in the morphology of ISKCON. All of them were finally in place by early 1971. They are:
+Altri tre elementi essenziali dovevano ancora manifestarsi nella morfologia dell'ISKCON e finalmente trovarono la loro collocazione all'inizio del 1971. Essi sono:
 <blockquote>
-<big>➌</big> The further recognition of Prabhupāda with the title "Founder-ācārya."
+<big>➌</big> L'ulteriore riconoscimento di Prabhupāda come "Ācārya Fondatore."
-<big>➍</big> The establishment of the Governing Body Commission.<br />
+<big>➍</big> La creazione della Commissione del Corpo Governativo. <br />
-<big>➎</big> The acquisition of land in Śrīdhāma Māyāpura for ISKCON’s "world headquarters," and ceremoniously establishing there the foundation of the Temple of the Vedic Planetarium.</blockquote>
+<big>➎</big> L'acquisto di terreno a Śrīdhāma Māyāpura per stabilirvi il "quartier generale" dell'ISKCON e gettare ufficialmente le fondamenta del Tempio del Planetario Vedico. </blockquote>
-With that, all the core elements of ISKCON will have been set in place by its Founder-ācārya.<ref>To be sure, other very important hallmarks of ISKCON were also in place by 1971, most notably: the brahmacārī, brahmacāriṇī, gṛhastha, and sannyāsa āśramas; the New Vrindavan rural community project; and the Bhaktivedanta Book Trust (which was established the day after the GBC). As significant as these are, they do not seem to function as core components, considered in terms of ecclesiology</ref>
+In questo modo, tutti gli elementi più importanti dell'ISKCON furono messi al loro posto dal suo Ācārya-Fondatore. <ref> Naturalmente, altri importantissimi elementi caratteristici dell'ISKCON furono aggiunti nel 1971, in particolare: l'āśrama brahmacārī, brahmacāriṇī, gṛhastha e sannyāsa; il progetto della comunità rurale di New Vrindavan e la Bhaktivedanta Book Trust (stabilita il giorno dopo la creazione del GBC). Per quanto significativi, dal punto di vista ecclesiologico questi componenti non sembrano avere un ruolo fondamentale. </ref>
-'''Founder-ācārya.''' This highly consequential title of Śrīla Prabhupāda took some time to gain its proper prominence. When it did, in 1970 the title "ācārya" by itself was deemed both inadequate and offensive. Yet it is evident that Śrīla Prabhupāda knew exactly what he wanted from the beginning.
+'''Ācārya-Fondatore. ''' Questo titolo altamente significativo di Śrīla Prabhupāda impiegò qualche tempo per acquisire il suo giusto rilievo. Quando ciò accadde, nel 1970, il titolo "Ācārya", preso da solo, fu ritenuto inadatto e offensivo. Eppure è chiaro che Prabhupāda sapeva esattamente fin dall'inizio quello che voleva.
-Nevertheless, just after incorporating ISKCON in 1966, Śrīla Prabhupāda’s personal ISKCON letterhead stationery displays his position simply as "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta."<ref>A photocopy of this stationery, used for a letter to Hayagriva, can be found in Hayagriva Dasa, The Hare Krishna Explosion among the photographs sectioned between pp. 128-129. Beneath "International Society for Krishna Consciousness, Inc.," "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta" appears in bold capitals at the left margin. Directly below that stands the word "Trustees" (also in bold capitals), above nine names in a column below it. His name appeared the same way on letterhead bearing the San Francisco temple address on a letter Prabhupāda wrote in 1967 from that city. In other letters he is "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acarya" or, under his signature, "Acarya International Society for Krishna Consciousness" ([[Vanisource:680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles|VB: Correspondence: Feb. 1, 1968 to Hare Krishna Aggarwal; Aug. 22, 1968 to David Exley]]). In a long letter of February 5, 1970 to Hanuman Prasad Poddar describing the activities and achievement of ISKCON, he notes ". . . in each banking account my name is there as Acarya."</ref> Similarly, the line "Acharya: A.C. Bhaktivedanta Swami" received public circulation on the famous "Stay High Forever!" flyer of September, 1966."<ref>See BTG No. 26 (October, 1969) for a photocopy of the flyer</ref> When we examine the first few years of Back to Godhead, <ref>Scanned copies of these are accessible at www.backtogodhead.in.</ref> we find nowhere any formal letter or masthead-style lines displaying Śrīla Prabhupāda’s name and position in relation to ISKCON—with two quite striking exceptions.<ref>The small, boxed Back to Godhead masthead in every issue contains "Founder: A.C. Bhaktivedanta Swami." But "Founder" here has reference to Back to Godhead, not ISKCON.</ref> These occur only in the second (September 12, 1966) and the fourth (December 15, 1966) issues—and both of such a common prominence, format, and style as to indicate the guiding hand of Śrīla Prabhupāda, and making their utter absence elsewhere somewhat mysterious.
+Ciononostante, subito dopo che Śrīla Prabhupāda ebbe incorporato l'ISKCON nel 1966, la sua personale carta intestata ISKCON ne mostrava la posizione come "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta." <ref> Una fotocopia di questa carta intestata, usata per scrivere una lettera ad Hayagriva, si può trovare nel libro The Hare Krishna Explosion di Hayagriva Dasa, tra le fotografie incluse nelle pagine 128 e 129. Sotto "International Society for Krishna Consciousness, Inc.," al margine sinistro appare in neretto maiuscolo "Acharya: Swami A.C. Bhaktivedanta". Subito sotto c'è la parola "Trustees" (anch'essa in neretto maiuscolo), a cui segue una colonna di nove nomi. Il suo nome apparve nello stesso modo su carta intestata con l'indirizzo del tempio di San Francisco in una lettera che Prabhupāda scrisse nel 1967 da quella città. In altre lettere egli è "A.C. Bhaktivedanta Swami, Acarya" oppure, sotto la sua firma, "Acarya International Society for Krishna Consciousness" ([[Vanisource:680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles|VB: Corrispondenza: 1 febbraio 1968 a Hare Krishna Aggarwal; 22 agosto 1968 a David Exley]]). In una lunga lettera del 5 febbraio 1970 ad Hanuman Prasad Poddar che descrive le attività e i conseguimenti dell'ISKCON, egli precisa ". . . su ogni conto bancario c'è il mio nominativo di Acarya." </ref> Analogamente, la dicitura "Acharya: A.C. Bhaktivedanta Swami" fu fatta circolare pubblicamente sul famoso volantino "Stay High Forever! (Stai Sù per Sempre!)" del settembre 1966." <ref> Consultare il numero 26 del BTG (ottobre 1969) per una fotocopia del volantino. </ref> Se esaminiamo i Back to Godhead dei primi anni, <ref> Copie scannerizzate sono disponibili su www.backtogodhead.in. </ref> non vi troviamo alcuna lettera formale o intestazione che mostrino il nome e la posizione di Śrīla Prabhupāda in relazione all'ISKCON—tranne due eccezioni singolari, <ref> La piccola testata incorniciata che compare in ogni numero del Back to Godhead contiene "Fondatore: A.C. Bhaktivedanta Swami." Ma "Fondatore" qui si riferisce al Back to Godhead, non all'ISKCON. </ref> che si trovano nel secondo e nel quarto numero (12 settembre e 15 dicembre 1966), ed entrambe mostrano un comune rilievo, formato e stile, tanto da indicare l'intervento diretto di Śrīla Prabhupāda. Inoltre, la loro totale assenza altrove le rende alquanto peculiari.
-In the second and fourth issue of Back to Godhead, the inside front cover displays a nearly full-page photograph of Śrīla Prabhupāda. (There are two different photos, each capturing Prabhupāda before the sturdy elm in Tompkins Square Park, both from the same article in The East Village Other.) In the space above each photograph stand the words:
+Nel secondo e nel quarto numero del Back to Godhead, la facciata interna della copertina mostra una fotografia di Śrīla Prabhupāda quasi a piena pagina. (Ci sono due diverse foto, entrambe raffigurano Prabhupāda davanti al grande olmo di Tompkins Square Park e sono prese dallo stesso articolo del The East Village Other.) Nello spazio situato sopra ogni foto si leggono le parole:
 HIS DIVINE GRACE<br />
-And below:<br />
+E sotto: <br />
 SWAMI A.C. BHAKTIVEDANTA<br />
 FOUNDER ACHARYA<br />
 INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC.<br />
-After these two early issues, the title of "Founder-ācārya" vanishes until issue number 28 (in late 1969),<ref>Back to Godhead ceased dating its issues with no. 26 (October, 1969).</ref> whereupon it re-emerges as part of a treatment almost identical to the two of late 1966. In the 1969 issue, a photograph of Śrīla Prabhupāda takes up the entire first page, with room only for the caption below:
+Dopo queste due prime pubblicazioni, il titolo di "ĀcāryaFondatore" scompare fino all'edizione numero 28 (nel tardo 1969),<ref> Back to Godhead smise di datare le sue edizioni dal numero 26 (ottobre 1969). </ref> in cui riappare in una situazione quasi identica a quella dei due numeri del tardo 1966. Nella pubblicazione del 1969, una fotografia di Śrīla Prabhupāda occupa l'intera prima pagina, lasciando spazio solo per la seguente didascalia:
 SRI SRIMAD A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI<br />
-THE FOUNDER ACHARYA OF ISKCON AND THE GREATEST EXPONENT<br />
+L'ACHARYA FONDATORE DELL'ISKCON E IL PIU GRANDE ESPONENTE<br />
-OF KRISHNA CONSCIOUSNESS IN THE WESTERN WORLD.<br />
+DELLA COSCIENZA DI KRISHNA NEI. MONDO OCCIDENTALE.<br />
-However, nearly a year passes before we again see such a treatment of Śrīla Prabhupāda’s position. Then, with Back to Godhead No. 36 (late in 1970) ([[Vanisource:1970 Back to Godhead Number 36|1970 Back to Godhead Number 36]]) we find the start of a regular standard presentation of Śrīla Prabhupāda as we are accustomed to seeing it today—and which had its prototype in two of the very first issues of Back to Godhead—a large photograph above his name and position given in full:
+Tuttavia, dovrà passare circa un anno prima di vedere di nuovo riconosciuta in questo modo la posizione di Śrīla Prabhupāda. Poi, col numero 36 del Back to Godhead (tardo 1970) ([[Vanisource:1970 Back to Godhead Number 36|1970 Back to Godhead Number 36]]) troviamo l'inizio di un regolare criterio di presentazione di Śrīla Prabhupāda, così come siamo abituati a vederlo oggi, presentazione che ha il suo prototipo in due delle primissime pubblicazioni del Back to Godhead: una grande fotografia sopra la dicitura completa del suo nome e della sua posizione:
-His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda<br />
+Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda <br />
-Founder-Ācārya of the International Society for Krishna Consciousness<br />
+Ācārya-Fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna <br />
-Even though the title of Founder-ācārya took some time to become thus normalized in use, it is clear that Śrīla Prabhupāda had it in mind very early on. The particular presentations of Prabhupāda as Founder-ācārya in those three early issues are certainly few and irregular. Yet all three so closely adhere to a common exemplar—as if directed by an editorial style-sheet— that one can see the guiding hand of Śrīla Prabhupāda behind it.
+Sebbene ci sia voluto del tempo prima che il titolo di ĀcāryaFondatore entrasse nell'uso comune, è chiaro che Śrīla Prabhupāda lo aveva già in mente molto prima. Le singolari presentazioni che queste tre prime pubblicazioni hanno fatto di Prabhupāda come Ācārya-Fondatore sono davvero poche e discontinue. Tuttavia, tutt'e tre seguono così da vicino un modello comune—come se fossero guidate da un unico stile editoriale—che ci si può vedere dietro la mano-guida di Śrīla Prabhupāda.
-The grave crisis of 1970—touched on at the outset of this commentary—prompted Śrīla Prabhupāda to undertake powerful remedial actions to fortify his movement.<ref>Certain godbrothers in India, having gained a measure of access to a few of Śrīla Prabhupāda’s disciples, had insidiously undermined Prabhupāda’s authority and position, leading eventually to a compromise in the faith and allegiance of even some of his leaders. Śrīla Prabhupāda refers to such godbrothers in his purport to CC ādi. 10.7: "When our disciples similarly wanted to address their spiritual master as Prabhupāda, some foolish people became envious. Not considering the propaganda work of the Hare Kṛṣṇa movement, simply because these disciples addressed their spiritual master as Prabhupāda they became so envious that they formed a faction along with other such envious persons just to minimize the value of the Kṛṣṇa consciousness movement."</ref> Among them was the firm establishment of standards for the use of "Founder-ācārya" as his title in reference to ISKCON. By so doing, Prabhupāda intended to impress upon all ISKCON members our need to deepen our understanding of his position and to keep it actively in mind.
+La grave crisi del 1970—menzionata all'inizio di questo scritto—spinse Śrīla Prabhupāda a intraprendere potenti azioni correttive per consolidare il suo Movimento. <ref> In India, alcuni confratelli di Śrīla Prabhupāda, dopo aver ottenuto in qualche modo accesso ad alcuni suoi discepoli, avevano subdolamente minato la posizione e l'autorità di Prabhupāda, portando persino a compromettere la fede e la lealtà di alcuni suoi leader. Śrīla Prabhupāda fa riferimento a questi confratelli nella spiegazione alla CC Ādi. 10.7: "Quando anche i nostri discepoli vollero rivolgersi al loro maestro spirituale col nome di Prabhupāda, alcuni sciocchi ne furono invidiosi. Senz'alcuna considerazione per l'opera di predica del Movimento Hare Kṛṣṇa, solo perché questi discepoli chiamavano Prabhupāda il loro maestro spirituale, essi divennero talmente invidiosi da formare con altri invidiosi un gruppo di persone il cui scopo era minimizzare il valore del Movimento per la coscienza di Krsna." </ref> Tra queste ci fu l'introduzione dell'utilizzo di "Ācārya-Fondatore" come suo titolo in riferimento all'ISKCON. Così facendo, Prabhupāda intendeva comunicare a tutti i membri dell'ISKCON la necessità di approfondire la consapevolezza della sua posizione e di tenerla sempre viva nella memoria.
-What makes this so important? The spiritual power of ISKCON depends on it. That spiritual potency, in the beginning of ISKCON, reposed entirely in Śrīla Prabhupāda. By following his directions, his disciples—even though raw and wavering— became themselves empowered by his potency. With just neophyte devotees acting as his effective agents, by 1971 Śrīla Prabhupāda had spread Kṛṣṇa consciousness all over the world:
+Perché tutto ciò è così importante? Perché da questo dipende la potenza spirituale dell'ISKCON, potenza che nei primi tempi poggiava interamente su Śrīla Prabhupāda. Seguendo le sue direttive, i discepoli—anche se immaturi e instabili—furono infusi con la sua potenza. Avvalendosi solo di pochi devoti neofiti che agivano come suoi rappresentanti operativi, già nel 1971 Śrīla Prabhupāda aveva esteso la coscienza di Kṛṣṇa in tutto il mondo:
-in addition to the increasing number of temples in North America, ISKCON centers had been established in London, Paris, Hamburg, and Tokyo, and the movement was going strong. How was Śrīla Prabhupāda able to accomplish this? By cherishing the order of his spiritual master as his greatest treasure and by serving that order without reservation, Śrīla Prabhupāda had been enabled—though alone and unaided— to pick up the Hare Kṛṣṇa movement exactly where Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura had left it off, and then to propel it onward with the same resolute drive that had animated his own spiritual master. Astonishingly, the goal that the unified forces of "a great institution" had concentrated on for nearly two decades, had been realized, in the event, by a single agent of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura acting alone.
+oltre al numero sempre crescente di templi nel Nord America, l'ISKCON apriva centri a Londra, Parigi, Amburgo e Tokyo, e il Movimento aveva successo. Come poté Śrīla Prabhupāda fare tutto questo? Custodendo l'ordine del suo maestro spirituale come il più grande tesoro e servendo quell'ordine senza riserve, Śrīla Prabhupāda è stato capace— benché solo e senz'aiuto—di riprendere il Movimento Hare Kṛṣṇa esattamente dove Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura lo aveva lasciato e proiettarlo nel futuro con la stessa guida risoluta che aveva animato il suo maestro spirituale. Sorprendentemente, il traguardo su cui le forze unificate di "una grande istituzione" si erano concentrate per quasi un ventennio era stato raggiunto da un singolo rappresentante di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura che agì da solo.
-Thus Śrīla Prabhupāda had seen for himself—had proven in action—the potency of discipleship, of servitorship. Owing to servitorship alone, it seemed that the single divine energy—gauraśakti—had seamlessly continued to act, without interruption, merely transferring itself from one willing instrument to the next. Now Prabhupāda’s challenge was to instill the same art of spiritual servitorship within his own disciples. If successful, they in turn will pass it on, as the living cultural legacy of ISKCON. If his followers can receive and be worthy of his legacy, developing it and improving it just as he had done, keeping cooperative servitorship at the core of all action—then his work as Founderācārya will find its fulfillment.
+Così Śrīla Prabhupāda ha sperimentato di persona—lo ha dimostrato coi fatti—la potenza dell'essere discepoli e servitori. Grazie a quest'attitudine di servizio, sembrò che un'unica energia divina—la gaura-śakti—continuasse ad agire, senza interruzione, trasferendosi da uno strumento volitivo all'altro. Ora la sfida di Prabhupāda era instillare la stessa arte di servizio spirituale nei propri discepoli. Se ci fosse riuscito, essi l'avrebbero tramandata come eredità culturale vivente dell'ISKCON. Se i suoi seguaci accettano questa eredità e ne sono degni, la sviluppano e la perfezionano come ha fatto lui, mantenendo al centro di ogni attività l'attitudine di cooperazione e di servizio— allora la sua opera di Ācārya-Fondatore sarà stata realizzata.
-During this same period, Śrīla Prabhupāda complied with a request from some disciples to be able to honor him with a special, or personal, praṇāma-mantra. <ref>Tamāla Kṛṣṇa Goswami: "When we had approached Prabhupāda and told him that as his disciples we would like a special prayer which we could recite in his honor, he had composed a verse in which he described his mission" (SS 187). A "personal" mantra, that is, honoring a certain spiritual master for some particular personal characteristic or achievement. The first praṇāma-mantra is "generic," that is, suitable being directed to any guru whose name is inserted within the mantra. The date of the new praṇāma-mantra: In a letter of April 9, 1970 to Pradyumna Dāsa, Śrīla Prabhupāda refers to it as "the new prayer addition," and proposes a grammatical modification to the Sanskrit.</ref> It would normally fall to a competent disciple to compose such a mantra in his gurudeva’s honor. Since at the time, no disciple of Śrīla Prabhupāda was sufficiently qualified spiritually and linguistically to do so, Prabhupāda was placed in the awkward position of coming up with a mantra himself. As a result, we have been given Prabhupāda’s own representation of himself, how he thought of himself, and how he wanted us to remember him as we daily invoked his presence:
+Nello stesso periodo, Śrīla Prabhupāda acconsentì alla richiesta di alcuni suoi discepoli di poterlo onorare con uno speciale, o personale, praṇāma-mantra. <ref> Tamāla Kṛṣṇa Goswami: "Quando avvicinammo Prabhupāda e gli dicemmo che come suoi discepoli volevamo una preghiera speciale da recitare in suo onore, egli compose un verso in cui descrive la sua missione" (SS 187). Un mantra "personale", cioè capace di onorare un certo maestro spirituale per alcune sue caratteristiche individuali o conseguimenti particolari. Il primo praṇāma-mantra è "generico," cioè adatto a indicare qualsiasi guru il cui nome sia inserito all'interno del mantra. La data del nuovo praṇāma-mantra: In una lettera del 9 aprile 1970 a Pradyumna Dāsa, Śrīla Prabhupāda ne parla come "la nuova preghiera aggiuntiva," e propone una modifica grammaticale del sanscrito. </ref> Normalmente, sarebbe spettato a un discepolo competente comporre questo mantra in onore del proprio gurudeva, ma poiché a quel tempo nessuno dei discepoli di Śrīla Prabhupāda era abbastanza qualificato spiritualmente e linguisticamente, Prabhupāda si trovò nella condizione imbarazzante di dover trovare un mantra per se stesso. Di conseguenza, abbiamo ricevuto la descrizione che Prabhupāda fa di se stesso, la visione che aveva di sé e il modo in cui voleva che lo ricordassimo mentre invocavamo ogni giorno la sua presenza:
 :namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
 :nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
-Sārasvata is the name in this verse by which Śrīla Prabhupāda wishes to be remembered, his name in relation to his spiritual master. Sārasvata is his patronymic; it means "son [or disciple] of [Bhaktisiddhānta] Sarasvatī."<ref>There is a rule in Sanskrit grammar for the formation of a patronymic or matronymic, that is, a name derived from one’s father or mother. In English, common surnames like "Johnson" or "Erickson" were originally patronymics ("John’s son"). In Scotland, the prefix "Mac-" or "Mc-" is the sign of a patronymic, "MacDonald" being (originally) Donald’s son; in Ireland FitzGerald was Gerald’s son. In Russian, "Ivanovitch" is a patronymic. Following the Sanskrit rule, Prabhupāda denoted himself with the name "Sārasvata," the son or servant of Sarasvatī Ṭhākura.</ref> As Prabhupāda explains ([[Vanisource:CC Ādi 10.84|CC Ādi 10.84, purport]]): "As members of the Kṛṣṇa consciousness movement we belong to the family, or disciplic succession,
+In questo verso, sārasvata è il nome con cui Śrīla Prabhupāda desidera essere ricordato, il nome che lo mette in relazione al suo maestro spirituale. Sārasvata è il suo patronimico e significa "figlio [o discepolo] di [Bhaktisiddhānta] Sarasvatī." <ref> Nella grammatica sanscrita c'è una regola per la formazione di un patronimico o di un matronimico, cioè un nome derivato dal padre o dalla madre. In inglese, i cognomi ordinari, come "Johnson" o "Erickson", erano originariamente patronimici ("John's son"). In Scozia, il prefisso "Mac-" o "Mc-" indica un patronimico, essendo "MacDonald" (in origine) il figlio di Donald; in Irlanda FitzGerald era il figlio di Gerald. In Russo, "Ivanovitch" è un patronimico. Seguendo la regola sanscrita, Prabhupāda designò se stesso col nome "Sārasvata," il figlio o servitore di Sarasvatī Ṭhākura. </ref> Prabhupāda scrive ([[Vanisource:CC Ādi 10.84|CC Ādi 10.84, spiegazione]]): "In quanto membri del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa apparteniamo alla famiglia, o linea di successione, di Sarasvatī Gosvāmī, pertanto siamo conosciuti come Sārasvata. Si offrono quindi omaggi al maestro spirituale come sārasvata-deva, componente della famiglia Sārasvata . . . ." Così, il nome di Prabhupāda in questo praṇāma-mantra è soltanto il nome del suo maestro spirituale che grazie a qualche leggera modifica grammaticale— il cambio della prima a in ā e l'aggiustamento alla fine della parola—diventa il suo. In questo modo, "Sārasvata" dirige l'attenzione verso la loro profonda affinità e indica che i successi del figlio—compiuti in nome del padre—appartengono al padre, suo creatore e regista. In tal caso, il figlio rappresenta il padre nel senso letterale del termine: "rappresentare" è "ripresentare"—cioè presentare un'altra volta.
-of Sarasvatī Gosvāmī, and thus we are known as Sārasvatas. Obeisances are therefore offered to the spiritual master as sārasvata-deva, or a member of the Sārasvata family . . . ." Thus, his own name in this praṇāma-mantra is simply the name of his spiritual master, which, by means of a few grammatical tweaks— changing the first a to ā, and modifying the word-ending— becomes his own. In this way, "Sārasvata" directs attention to their deep affinity and suggests that achievements of the son— accomplished in his father’s name—belong to the father, his creator and director. In this instance, the son represents the father in the literal sense of the term: to "represent" is to "represent"—to present over again.
-Śrīla Prabhupāda’s praṇāma-mantra recognizes him as being the one who spreads (pracāriṇa) Lord Caitanya teaching (gauravāṇī) to the West (pāścātya-deśa). His achievement had been the concerted aim of the Gauḍīya Maṭha, which had attained a toehold in Europe in 1933 but nothing further. Had that position become secured—particularly by the construction of a London temple—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura would have gone to the West himself.<ref>The Harmonist of July 12, 1935 (Harm. 31:521-22) reports that "Her Highness Majarani Indira Devi, Regent Shaeba of Cooch Behar paid a visit to Sree Gaudiya Math, Baghbazar, Calcutta," where she met with Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. During that meeting, the magazine reports: "Her Highness very earnestly enquired about the proposed visit of the Editor [Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura] to Europe for further extension of the propaganda in the West."</ref> Circumstantially, his intent seems to have been frustrated. Even so, in the ripeness of time, he had one faithful Sārasvata who fulfilled his heartfelt desire.
+Il praṇāma-mantra di Śrīla Prabhupāda lo riconosce come colui che diffonde (pracāriṇa) l'insegnamento di Śrī Caitanya (gaura-vāṇī) in Occidente (pāścātya-deśa). I suoi conseguimenti sono stati l'obiettivo concertato della Gauḍīya Maṭha, la quale aveva trovato un punto d'appoggio in Europa nel 1933, ma niente di più. Se quella posizione fosse stata preservata—in particolare con la costruzione di un tempio a Londra—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura stesso sarebbe andato in Occidente. <ref> Nel The Harmonist del 12 luglio 1935 (Harm. 31:521-22) si legge che "Sua Altezza Majarani Indira Devi, Regent Shaeba di Cooch Behar fece visita alla Sri Gaudiya Math, Baghbazar, Calcutta," dove s'incontrò con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Durante l'incontro, riporta la rivista: "Sua Altezza si è informata con grande interesse sull'eventuale visita dell'Editore [Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura] in Europa per un'estensione della predica in Occidente." </ref> Date le circostanze, sembrava che il suo intento non fosse stato raggiunto, ma quando i tempi furono maturi arrivò un fedele Sārasvata che realizzò il suo desiderio più profondo.
-The name sārasvata-deva indicates that its bearer is the continuation of Sarasvatī Ṭhākura in another form. In that form, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura succeeded in fulfilling his heartfelt desire. When his most dedicated servant realized that success was at hand,<ref>We don’t know the precise time he realized this. In any case, there is no doubt that Śrīla Prabhupāda’s knowledge of the future was not that of ordinary, conditioned persons. In late fall of l965, Śrīla Prabhupāda sat on a park bench and chatted with Paul Ruben, a New York City subway conductor, who recollects (SPL 2:28): ‘‘He seemed to know he would have temples filled with devotees. He would look out and say, ‘I am not a poor man, I am rich. There are temples and books, they are existing, they are there, but the time is separating us from them.’"</ref> and that it bore the name and form of "International Society for Krishna Consciousness," Śrīla Prabhupāda accepted the title "Founder-ācārya." This confident, self-assured act of Śrīla Prabhupāda indicates that he knew very well that this title had been prepared to recognize the crowning success of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura in establishing Kṛṣṇa consciousness as a global movement, and that Śrīla Sarasvatī Ṭhākura had achieved this success through his own Sārasvata.
+Il nome sārasvata-deva indica che chi lo porta è l'estensione di Sarasvatī Ṭhākura in un'altra forma. In quella forma, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura riuscì a realizzare il suo desiderio più grande. Quando il suo più dedicato servitore, Śrīla Prabhupāda, capì che il successo era a portata di mano, <ref> Non conosciamo il momento esatto in cui lo realizzò, ma in ogni caso non c'è dubbio che la conoscenza di Śrīla Prabhupāda del futuro non era la stessa delle comuni persone condizionate. Nel tardo autunno del l965, Śrīla Prabhupāda era seduto sulla panchina di un parco e conversava con Paul Ruben, un conducente della metropolitana di New York City, il quale ricorda (SPL 2:28): ‘‘Sembrava che sapesse che avrebbe avuto templi pieni di devoti. Spalancava gli occhi e diceva, ‘Non sono un pover'uomo, sono ricco. Ci sono templi e libri, esistono, sono là, solo il tempo ci separa da loro.'" </ref> e che portava il nome e la forma dell'"Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna," accettò il titolo di "ĀcāryaFondatore." Questo suo atto di autoconsapevolezza e fiducia in se stesso dimostra che egli sapeva molto bene che questo titolo era stato preparato per riconoscere il glorioso successo di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nel fare della coscienza di Kṛṣṇa un Movimento globale, e che Śrīla Sarasvatī Ṭhākura aveva ottenuto questo successo mediante il suo Sārasvata.
-Śrīla Prabhupāda’s praṇāma-mantra recognizes two kinds of achievements: widespread propagation of devotional service to the Supreme Lord, and overthrowing nihilism and impersonalism. These were also the aims of the Gauḍīya Maṭha institution under Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura and the signature achievements of the sampradāya-ācāryas as well.
+Il praṇāma-mantra di Śrīla Prabhupāda riconosce due diversi risultati: l'estesa diffusione del servizio devozionale al Signore Supremo e la cacciata del nichilismo e dell'impersonalismo. Questi erano gli stessi obiettivi dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha guidata da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e anche i successi che portano la firma degli ācārya della sampradāya.
-It is notable that Śrīla Prabhupāda was able to recognize his own achievement, and accept the honors that properly belong to it, without a tinge of pride. It is evident that at a certain time, Śrīla Prabhupāda realized that in spite of all impediments, he would be able to execute his spiritual mater’s order. He recognized that he had been empowered. It is a natural characteristic of spiritual psychology, observable in great devotees and saints, that the experience of empowerment is inevitably accompanied by the experience of extreme humility, and the more empowerment bears fruit, the further humility increases. This compact blend of great accomplishment and great humility is beyond the scope of experience of ordinary materialistic persons. They cannot begin to imagine it.
+Degno di nota è il fatto che Śrīla Prabhupāda fosse capace di riconoscere il proprio successo e accettare gli onori che gli erano giustamente dovuti senza traccia di orgoglio. È evidente che ci fu un momento in cui egli realizzò di poter eseguire l'ordine del proprio maestro spirituale nonostante tutti gli ostacoli. Riconobbe di essere stato investito di potere. C'è però una caratteristica insita nella psicologia spirituale e riscontrabile nei grandi devoti e santi: l'esperienza del potere è inevitabilmente accompagnata da un sentimento di estrema umiltà, e più il potere dà i suoi frutti, più cresce l'umiltà. Questo stretto connubio di grandi successi e grande umiltà supera la sfera di esperienza dei comuni materialisti, che non possono neppure arrivare a immaginarlo.
-When visible success began to attend upon Śrīla Prabhupāda’s efforts, he discounted his own effort, gave credit to others, and was filled with gratitude.
+Quando un successo evidente iniziò ad accompagnare gli sforzi di Śrīla Prabhupāda, egli minimizzò il proprio impegno, diede il credito ad altri e si mostrò pieno di gratitudine.
-On several memorable occasions, he disclosed his mind in public addresses. For example, speaking to his disciples gathered in London to celebrate Śrī Vyāsa-pūjā on August 22, 1973, Śrīla Prabhupāda said:
+Durante numerose e memorabili occasioni, rivelò i propri pensieri in discorsi pubblici. Per esempio, il 22 agosto 1973, parlando ai suoi discepoli, che si erano riuniti a Londra per celebrare il suo Śrī Vyāsa-pūjā, Śrīla Prabhupāda disse:
-<blockquote>Anyone who is connected with our movement, he’s not ordinary living being. Actually, he’s liberated soul. And I am very much hopeful that my disciples who are now participating today, even if I die, my movement will not stop, I am very much hopeful. . . . My Guru Mahārāja, His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, he also attempted to send his disciples to preach Caitanya cult in the Western world. . . . First meeting, perhaps you know, he asked me to preach. So at that time I was young man, only twenty-five years old, and I was also householder. So I should have joined and executed his desire immediately, but due to my ill luck I could not immediately execute his order, but it was in my heart that it is to be done. So better late than never, I executed his order at the age of seventy years, not at the age of twenty-five. So actually I wasted so much time, I can understand that. . . . The message was there when I was twenty-five years old, but I began at the age of seventy years. But I did not forget the message. Otherwise, how could I do? That was, that is a fact. I was simply finding out the opportunity, how to do it. So anyway, although I began very late, at the age of seventy years, so by the help of my disciples this movement is gaining ground and is spreading all over the world. So therefore I have to thank you. It is all due to you. It is not my credit, but it is your credit that you are helping me in executing the order of my Guru Mahārāja. ([[Vanisource:730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London|730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London]]) </blockquote>
+<blockquote> Chiunque sia collegato al nostro Movimento non è una persona ordinaria. In realtà, è un'anima liberata e io nutro la grande speranza che i miei discepoli che sono presenti qui oggi, qualora morissi, non lasceranno che il mio Movimento si fermi, lo spero moltissimo. . . . Anche il mio Guru Mahārāja, Sua Divina Grazia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, ha tentato di mandare i suoi discepoli a predicare il culto di Caitanya nel mondo occidentale. . . . Al nostro primo incontro, forse lo sapete già, mi chiese di predicare. A quel tempo ero un uomo giovane, avevo solo venticinque anni e avevo anche una famiglia. Avrei dovuto unirmi a lui e realizzare subito il suo desiderio, ma per mia sfortuna non riuscii a eseguire immediatamente il suo ordine, anche se nel mio cuore sapevo che doveva essere fatto. Meglio tardi che mai, ho eseguito il suo ordine all'età di settant'anni, non a venticinque. Ho perso davvero molto tempo, posso capire che. . . . Il messaggio c'era già quando avevo venticinque anni, ma ho cominciato a settanta. Non ho mai dimenticato quel messaggio, altrimenti come avrei fatto? Così è stato, è una realtà. Stavo solo cercando l'occasione. Comunque, anche se ho iniziato molto tardi, all'età di settant'anni, grazie all'aiuto dei miei discepoli questo Movimento attecchisce e si diffonde in tutto il mondo. Devo dunque ringraziarvi molto. È tutto merito vostro. Non è merito mio, il credito va a voi, perché mi state aiutando ad eseguire l'ordine del mio Guru Mahārāja. ([[Vanisource:730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London|730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London]]) </blockquote>
-Later that year in Los Angeles, Śrīla Prabhupāda expressed similar thoughts, with more visible emotion, on the Disappearance Day of his spiritual master ([[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|VB: Lecture, Dec. 31, 1973]]):
+Più tardi, quello stesso anno, a Los Angeles, Śrīla Prabhupāda espresse pensieri simili nel giorno in cui si commemorava la 80 scomparsa del suo maestro spirituale, ma era visibilmente più emozionato ([[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|VB: Lezione, 31 dicembre 1973]]):
-<blockquote>So in this way, gradually, I became attached to these Gauḍīya Matha activities, and by the grace of Kṛṣṇa, my business also was not going very well. [laughs] Yes. Kṛṣṇa says yasyāham anughṛṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. If somebody wants to be actually devotee of Kṛṣṇa, at the same time, keeps his material attachment, then Kṛṣṇa’s business is He takes away everything material, so that cent percent he becomes, I mean to say, dependent on Kṛṣṇa. So that actually happened to my life. I was obliged to come to this movement to take up this very seriously.
+<blockquote> In questo modo, gradualmente, fui sempre più attratto dalle attività della Gauḍīya Matha; inoltre, per la grazia di Kṛṣṇa, i miei affari non andavano molto bene. [ride] Sì. Kṛṣṇa dice yasyāham anughṛṇāmi hariṣye taddhanaṁ śanaiḥ. Se qualcuno vuole essere veramente devoto a Kṛṣṇa e nello stesso tempo mantenere i propri attaccamenti materiali, Kṛṣṇa gli porta via tutto ciò che è materiale, cosicché impara a dipendere da Lui al cento per cento. Ed è proprio quello che è successo nella mia vita. Sono stato costretto a unirmi al Movimento e a prenderlo molto sul serio.
-And I was dreaming that: "Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is calling me, ‘Please come out with me!’" [pause] So I was sometimes horrified, "Oh, what is this? I have give up my family life? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is calling me? I have to take sannyāsa?" Oh, I was horrified. But I saw several times, calling me. So anyway, it is by his grace I was forced to give up my family life, my so-called business life. And he brought me some way or other in preaching his gospel.
+Sognavo: "Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mi sta chiamando, ‘Per favore, vieni via con me!'" [pausa] A volte ne rimanevo sconvolto, "Che cosa? Devo lasciare la mia famiglia? Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mi chiama? Devo accettare il sannyāsa?" Oh, ero sconvolto, ma l'ho visto più volte mentre mi chiamava. Comunque, è per la sua grazia che sono stato forzato ad abbandonare la mia vita di famiglia, i miei cosiddetti affari, e in un modo o nell'altro egli mi ha portato a predicare il suo vangelo.
-So this is a memorable day. What he desired, I am trying little bit, and you are all helping me. So I have to thank you more. You are actually representative of my Guru Mahārāja [begins to cry] because you are helping me in executing the order of my Guru Mahārāja. . . . </blockquote>
+Oggi è dunque un giorno memorabile. Sto cercando di realizzare in piccola parte ciò che desiderava, e voi tutti mi state aiutando. Devo dunque ringraziarvi ancora di più. Voi siete in realtà i rappresentanti del mio Guru Mahārāja [inizia a piangere], perché mi state aiutando a eseguire il suo ordine .  .  .  . </blockquote>
-When appreciative Indians began praising Śrīla Prabhupāda as a magician or miracle-maker, he denied having any special powers. Here is his account given in Bombay on January 9, 1973:
+Quando alcuni indiani riconoscenti cominciarono a considerare Śrīla Prabhupāda un mago o l'uomo dei miracoli, egli negò di avere poteri speciali. Ecco una parte del suo discorso, tenuto a Bombay il 9 gennaio 1973:
-<blockquote>Yes, we should not be very much proud that "I have created wonderful." Why? . . . Sometimes people, they give me so much honor: "Swamijī, you have created wonderful." I do not feel that I have created wonderful. What I have done? I say that I’m not a magician, I do not know how to create wonderful. I have simply presenting Bhagavad-gītā as it is, that’s all. If there is any credit, this is only credit. Anyone can do it. The Bhagavad-gītā is there, and anyone can present Bhagavad-gītā as it is. So it will act wonderful. I am not a magician. I do not know the tricks of magic and the yoga-siddhi. . . . So my only credit is, I do not want to mix with this pure Bhagavadgītā teaching, any rascaldom, that’s all. That is my credit. And whatever little miracle has been done, only on this principle. That’s all. ([[Vanisource:721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad|721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad]])</blockquote>
+<blockquote> Non dovremmo essere orgogliosi pensando di "aver fatto prodigi." Perché?.... A volte le persone mi riservano grandi onori: "Swamijī, lei ha fatto cose meravigliose." Io non mi sento così. Che cosa ho fatto? Dico di non essere un mago, di non saper fare prodigi. Ho soltanto presentato la Bhagavad-gītā così com'è, tutto qui. Se ho un merito, questo è l'unico. Tutti possono fare la stessa cosa. Qui c'è la Bhagavad-gītā e chiunque può presentarla così com'è, e la Bhagavad-gītā farà meraviglie. Non sono un mago, non conosco trucchi magici o yoga-siddhi.... Il mio unico merito è non aver voluto inquinare l'insegnamento puro della Bhagavad-gītā, niente mascalzonate, tutto qui. Questo è il mio merito. Qualunque piccolo miracolo sia stato fatto, si basa solo su questo principio, ecco tutto. ([[Vanisource:721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad|721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad]])</blockquote>
-'''Governing Body Commission.''' The upheaval of 1970 in ISKCON provided the occasion for Śrīla Prabhupāda to satisfy another unfulfilled desire of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: the formation of a governing body to manage the whole institution. This instruction was among the final directions imparted by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to his disciples in his last days.<ref>This instruction was set down on December 31, 1936 in the recorded minutes of his will. The original document is preserved at the Bhaktivedanta Research Center in Kolkata. For a photocopy, see MHP 289.</ref> Disobedience to this order, according to Śrīla Prabhupāda, led to the disintegration of the Gauḍīya Maṭha ([[Vanisource:CC Adi 12.8|CC Ādi 12.8, purport]]):
+''' La Commissione del Corpo Governativo. ''' Il subbuglio del 1970 nell'ISKCON fornì a Śrīla Prabhupāda l'occasione di soddisfare un altro desiderio inappagato di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura: la formazione di un corpo governativo che amministrasse l'intera istituzione. Questa istruzione fu tra le direttive finali impartite da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ai suoi discepoli nei suoi ultimi giorni.64 Secondo Śrīla Prabhupāda, la disobbedienza a quest'ordine portò alla disgregazione della Gauḍīya Maṭha ([[Vanisource:CC Adi 12.8|CC Ādi 12.8, spiegazione]]):
-<blockquote>In the beginning, during the presence of Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, all the disciples worked in agreement; but just after his disappearance, they disagreed. One party strictly followed the instructions of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, but another group created their own concoction about executing his desires. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, at the time of his departure, requested all his disciples to form a governing body and conduct missionary activities cooperatively. He did not instruct a particular man to become the next ācārya. But just after his passing away, his leading secretaries made plans, without authority, to occupy the post of ācārya, and they split into two factions [the Calcutta "Gauḍīya Mission" and the Mayapura "Gauḍīya Maṭha"] over who the next ācārya would be. Consequently, both factions were asāra, or useless, because they had no authority, having disobeyed the order of the spiritual master. Despite the spiritual master’s order to form a governing body and execute the missionary activities of the Gauḍīya Maṭha, the two unauthorized factions began litigation that is still going on after forty years with no decision.
+<blockquote> All'inizio, durante la presenza di Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, tutti i discepoli operavano in sintonia; ma subito dopo la sua dipartita cominciarono a non andare più d'accordo. Una parte seguì con rigore le istruzioni di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma un'altra si creò la propria idea di come realizzare i suoi desideri. Al momento di lasciare questo mondo, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura chiese ai suoi discepoli di formare un corpo governativo e continuare le attività missionarie in piena cooperazione. Non diede l'ordine a un discepolo in particolare di essere l'ācārya successivo, ma poco dopo la sua dipartita, i suoi segretari più in vista pianificarono, senza averne la facoltà, di occupare il posto di ācārya, e si divisero in due fazioni [la "Gauḍīya Mission" a Calcutta e la "Gauḍīya Maṭha" a Māyāpura] su chi avrebbe dovuto occupare la posizione di ācārya. Di conseguenza, entrambe le fazioni diventarono asāra o inutili, perché, avendo disobbedito all'ordine del maestro spirituale, non ebbero più alcuna autorità. Nonostante l'istruzione del maestro spirituale di formare un corpo governativo e svolgere le attività missionarie della Gauḍīya Maṭha, i due gruppi non autorizzati intrapresero una disputa che va ancora avanti dopo quarant'anni senza che si sia giunti a una decisione
-Therefore, we do not belong to any faction. But because the two parties, busy dividing the material assets of the Gauḍīya Maṭha institution, stopped the preaching work, we took up the mission of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura and Bhaktivinoda Ṭhākura to preach the cult of Caitanya Mahāprabhu all over the world, under the protection of all the predecessor ācāryas, and we find that our humble attempt has been successful.
+Noi non apparteniamo dunque a nessuna delle due fazioni, e poiché i due gruppi intenti a dividersi i beni materiali dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha hanno fermato l'attività di predica, noi abbiamo raccolto la missione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e di Bhaktivinoda Ṭhākura, tesa a diffondere il culto di Caitanya Mahāprabhu nel mondo, e con la protezione degli ācārya precedenti vediamo che il nostro umile tentativo ha successo.
-We followed the principles especially explained by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura in his commentary on the Bhagavad-gītā verse beginning vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ([[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]). According to this instruction of Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, it is the duty of a disciple to follow strictly the orders of his spiritual master. The secret of success in advancement in spiritual life is the firm faith of the disciple in the orders of his spiritual master. . . . . One must judge every action by its result. The members of the self-appointed ācārya’s party who occupied the property of the Gauḍīya Maṭha are satisfied, but they could make no progress in preaching. Therefore by the result of their actions one should know that they are asāra, or useless, whereas the success of the ISKCON party, the International Society for Krishna Consciousness, which strictly follows guru and Gaurāṅga, is increasing daily all over the world. </blockquote>
+Abbiamo seguito i princìpi spiegati in particolare da Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nel suo commento sul verso della Bhagavad-gītā che inizia con vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ([[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]). Secondo questa istruzione di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, è dovere del discepolo seguire fedelmente gli ordini del maestro spirituale. Il segreto per avanzare nella vita spirituale è la fede ferma del discepolo negli ordini del proprio maestro. . . . . Bisogna giudicare ogni azione dal risultato. Gli appartenenti al gruppo il cui ācārya si è autonominato hanno occupato la proprietà della Gauḍīya Maṭha e sono soddisfatti, ma non hanno fatto alcun progresso nella predica. Dal risultato delle loro azioni si può dunque capire che sono asāra o inutili, mentre il successo dell'ISKCON, l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, che segue fedelmente guru e Gaurāṅga, cresce ogni giorno di più in tutto il mondo. </blockquote>
-The establishment of the Governing Body Commission on July 28, 1970 was Śrīla Prabhupāda’s second potent counter-measure against the imp of disunity let loose in ISKCON. The GBC is the type of institution—a committee<ref>Etymologically, the word goes back to the Latin committere, "to unite, connect."</ref>—that both demands and fosters cooperation. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s leaders failed to realize such a governing board. Had the Gauḍīya Maṭha not been dismembered by their disobedience, there would have been many disciples of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura working together in the West. In the event, Śrīla Prabhupāda arrived alone, and alone he resuscitated the Krishna Consciousness movement. When godbrothers actively or passively spurned cooperation, he was left no alternative but to be the single ācārya at the head of ISKCON.
+La creazione della Commissione del Corpo Governativo (GBC) il 28 luglio del 1970 fu la seconda e potente contromisura di Śrīla Prabhupāda per evitare che il demonietto della discordia fosse libero di circolare nell'ISKCON. Il GBC è il tipo d'istituzione—un comitato <ref> L'etimologia di questa parola è nel latino committere, "unire, connettere." </ref> —che esige e promuove la cooperazione. I discepoli di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fallirono nel realizzare questo gruppo governativo. Se la Gauḍīya Maṭha non si fosse smembrata per aver disobbedito a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, oggi molti suoi discepoli starebbero lavorando insieme in Occidente. Invece, Śrīla Prabhupāda arrivò da solo e da solo resuscitò il Movimento per la Coscienza di Krishna. Quando i confratelli gli rifiutarono attivamente o passivamente ogni cooperazione, non gli fu lasciata altra scelta che diventare l'unico ācārya a capo dell'ISKCON.
-Yet his spiritual master himself had asked for a governing board to succeed him at the head of his institution. Śrīla Prabhupāda took this request to heart. Here was another desire of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura left unsatisfied, and Śrīla Prabhupāda, the faithful Sārasvata, undertook to satisfy him: He would establish such a board, oversee its development, and have it ready to act as his successor at the head of ISKCON.
+Tuttavia, fu il suo maestro spirituale stesso a chiedere che fosse un comitato governativo a succedergli a capo della sua istituzione. Śrīla Prabhupāda prese a cuore questa richiesta. Si trattava di un altro desiderio di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura rimasto insoddisfatto, e Śrīla Prabhupāda, il fedele Sārasvata, s'impegnò a soddisfarlo: avrebbe stabilito questo comitato e supervisionato il suo sviluppo, preparandolo ad agire come suo successore alla testa dell'ISKCON.
-It is customary in India for an ācārya to leave his institution to his chosen successor as a legacy in his will. The action Śrīla Prabhupāda took in 1970—establishing the GBC— allowed him in 1977 to set this down as the first provision of his "Declaration of Will": "The Governing Body Commission (GBC) will be the ultimate managing authority of the entire International Society for Krishna Consciousness." By thus establishing the GBC and leaving it as his chosen successor at the head of ISKCON, Śrīla Prabhupāda insured that the order of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura would continue to work efficaciously in the world and bear fruit.
+È pratica corrente in India che un ācārya lasci la propria istituzione a un successore da lui designato nella volontà testamentaria. L'azione che Śrīla Prabhupāda intraprese nel 1970—stabilire il GBC— gli permise nel 1977 di depositarla come primo provvedimento nella "Dichiarazione delle sue volontà": "La Commissione del Corpo Governativo (GBC) sarà la massima autorità amministrativa dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna." In questo modo, creando il GBC e designandolo come suo successore a capo dell'ISKCON, Śrīla Prabhupāda si assicurò che l'ordine di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura continuasse a operare con efficacia e a produrre frutti in tutto il mondo.
-The final stage in Śrīla Prabhupāda’s installation of the essential components in ISKCON’s spiritual morphology was also initiated around this time. After great difficulty and many setbacks, mainly occasioned by passive and active opposition of godbrothers,<ref>Satsvarūpa dāsa Goswami relates (SPL 4:95): "Though sometimes ignorant, his disciples, he knew, were not malicious. Yet these letters from India carried a spiritual disease transmitted by several of Prabhupāda’s Godbrothers to his disciples there. Prabhupāda had already been troubled when some of his Godbrothers had refused to help him secure land in Māyāpur, the birthplace of Lord Caitanya. Although he had asked them to help his inexperienced disciples purchase land, they had not complied. In fact, some of them had worked against him. Prabhupāda had written to one of his Godbrothers, ‘I am so sorry to learn that there is a sort of conspiracy by some of our Godbrothers as not to give me a place at Māyāpur.’"</ref> Śrīla Prabhupāda was able to purchase land in Māyāpura for ISKCON, and he quickly revealed his plans for a monumental temple there. Writing to Govinda Dāsī from Calcutta (May 28, 1971), he said:
+fasi finali della creazione dei componenti essenziali nella morfologia spirituale dell'ISKCON. Dopo grandi difficoltà e molti contrattempi, dovuti soprattutto all'opposizione attiva e passiva dei suoi confratelli, <ref> Satsvarūpa dāsa Goswami racconta (SPL 4:95): "Anche se talvolta ignoranti, egli sapeva che i suoi discepoli non erano maliziosi. Tuttavia, queste lettere dall'India trasportavano una malattia spirituale trasmessa da diversi confratelli di Prabhupāda ai suoi discepoli laggiù. Prabhupāda aveva già avuto molti problemi quando i suoi confratelli non vollero aiutarlo ad acquistare della terra a Māyāpur, luogo di nascita di Śrī Caitanya. Sebbene avesse chiesto loro di assistere i suoi discepoli inesperti ad acquisire la terra, essi non solo si rifiutarono, ma addirittura alcuni agirono contro di lui. Prabhupāda aveva scritto ad uno di loro, ‘Sono così dispiaciuto di sentire che alcuni dei nostri confratelli stanno cospirando per non farmi avere un posto a Māyāpur.'" </ref> Śrīla Prabhupāda poté acquistare a Māyāpura del terreno in favore dell'ISKCON e non tardò a rivelare il suo progetto di costruirvi un tempio monumentale. Scrisse da Calcutta a Govinda Dāsī (28 maggio 1971):
-<blockquote>You will be glad to learn that we have purchased about five acres of land in Mayapur, the birthsite of Lord Caitanya and we have proposed to hold a nice festival there from Janmastami day for two weeks. At that time the foundation stone [for the temple] will be set down. I wish that all our leading disciples come to India at that time. There are 50 branches, so at least one from each branch should attend the function . . . . ([[Vanisource:710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta|710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta]])</blockquote>
+<blockquote> Sarai contenta di sapere che abbiamo acquistato circa cinque acri (20.000 m2 ) di terra a Mayapur, il luogo di nascita di Śrī Caitanya, e che abbiamo in programma di tenervi un bel festival di due settimane a Janmasthami. In quell'occasione ci sarà la posa della prima pietra [del tempio] e desidero che tutti i miei discepoli con ruoli di responsabilità vengano in India e partecipino. Abbiamo 50 sedi e da ognuna di esse almeno un leader dovrebbe venire per assistere alla funzione  .  .  .  . ([[Vanisource:710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta|710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta]])</blockquote>
-By performing the ceremony for establishing the temple’s foundation, Śrīla Prabhupāda committed himself to the completion of the structure. As it turned out, the foundationlaying itself was delayed until Gaura Pūrṇimā of 1972, and in the ensuing years many more vicissitudes sent ISKCON leaders repeatedly back to the drawing board. Yet Śrīla Prabhupāda’s own commitment, established in 1972 as if a vow, has proved to contain a potency that has driven the concerted effort over, under, around and through all impediments, and the Temple of the Vedic Planetarium rises on the alluvial soil of Antardvīpa.
+Presiedendo alla ceremonia per la fondazione del tempio, Śrīla Prabhupāda s'impegnava a completarne la struttura. Accadde, tuttavia, che la posa della prima pietra fu ritardata fino al Gaura Pūrṇimā del 1972, e negli anni a seguire molte vicissitudini riportarono più volte i leader dell'ISKCON al tavolo da disegno. Nondimeno, l'impegno di Śrīla Prabhupāda, preso come un voto nel 1972, ha dimostrato di racchiudere in sé la potenza di condurre lo sforzo combinato ad attraversare, superare e raggirare ogni sorta di ostacoli, e ora il tempio del Planetario Vedico sorge sul terreno alluvionale di Antardvīpa.
-Śrīla Prabhupāda gave high priority to acquiring land in Māyāpura for ISKCON’s "world headquarters" and constructing on it an extraordinary temple. Gradually, Śrīla Prabhupāda’s leaders began to grasp its importance for him. For example (SPL 5:9):
+Śrīla Prabhupāda diede grande priorità all'acquisizione di terra a Māyāpura per farne "il quartier generale" dell'ISKCON e per costruirvi un tempio straordinario. Gradualmente, i suoi discepoli cominciarono a capire l'importanza che questo progetto aveva per lui. Per esempio (SPL 37):
-<blockquote>During this visit to Calcutta [November, 1971], Prabhupāda had also spoken of his plans for Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa had built a scale model of the building ISKCON would construct on the newly acquired property, and Prabhupāda had shown it to all his guests and had asked them to help. Seeing Prabhupāda’s absorption in this project, Girirāja had volunteered to help in any way required. "It seems the two things you want most," Girirāja had said, "are for the books to be distributed and to build a temple at Māyāpur."
+<blockquote> Durante la sua visita a Calcutta [novembre 1971], Prabhupāda aveva anche parlato dei suoi piani per Māyāpur. Nara-Nārāyaṇa aveva costruito un modello in scala della struttura che l'ISKCON avrebbe edificato sulla proprietà appena acquisita, e Prabhupāda l'aveva mostrata a tutti gli ospiti chiedendo loro di aiutare. Vedendo la concentrazione di Prabhupāda in questo progetto, Girirāja si offrì volontario per aiutare in ogni modo possibile. "Sembra che le due cose che vuoi sopra ogni altra," Girirāja aveva detto, "siano la distribuzione dei libri e la costruzione del tempio di Māyāpur."
-"Yes," Prabhupāda had said, smiling. "Yes, thank you." </blockquote>
+"Sì," Prabhupāda aveva risposto sorridendo. "Sì, grazie." </blockquote>
-We gain a deeper grasp of Śrīla Prabhupāda’s priority when we understand this temple in light of the Gauḍīya Vaiṣṇava ecclesiology that lay, as we have seen, at the foundation of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s institution. We have already noted that Śrīla Prabhupāda constructed ISKCON on the basis of that same ecclesiology. In the Gauḍīya Maṭha institution, the Śrī Caitanya Maṭha in Māyāpura is the central or "parent" temple and all others are its branches: "The distinction between the Gaudiya Math [in Calcutta] and Sri Chaitanya Math is all analogous to that between one lamp lighted by another," The Harmonist article explains (with an allusion to Brahmasaṁhitā 5.46). The central temple, being located in Māyāpura, the descended spiritual realm (Śvetadvīpa), is really the visible mundane complement or counterpart of its transcendentally located original, where the Lord and the ācārya dwell eternally together. The diverse branches are places for training aspirants for service in the place of the ācārya in the transcendent Māyāpura. The central or parent temple of the institution, being thus located on the border, as it were, between two realms, serves as a kind of gateway. Its associated branches, though dispersed further throughout the mundane realm, by virtue of their links with the center also function in themselves as gateways.
+Possiamo cogliere meglio la priorità di Śrīla Prabhupāda se comprendiamo questo tempio alla luce dell'ecclesiologia Gauḍīya Vaiṣṇava che, come si è visto, è alla base dell'istituzione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Abbiamo già sottolineato che Śrīla Prabhupāda edificò l'ISKCON basandosi sulla stessa ecclesiologia. Nell'istituzione della Gauḍīya Maṭha, la Śrī Caitanya Maṭha di Māyāpura è il tempio centrale o "tempiomadre" e tutti gli altri sono le sue ramificazioni: "La distinzione tra la Gaudiya Math [di Calcutta] e la Sri Chaitanya Math è del tutto analoga a quella tra una candela accesa da un'altra candela," spiega l'articolo del The Harmonist (facendo allusione alla Brahma-saṁhitā 5.46). Essendo situato a Māyāpura, il regno spirituale calato in Terra (Śvetadvīpa), il tempio centrale è davvero la controparte o l'equivalente mondano visibile del suo originale, situato nella trascendenza, dove il Signore e l'ācārya dimorano insieme eternamente. Le sue diverse ramificazioni sono luoghi di formazione per coloro che aspirano a servire 86 nel luogo dell'ācārya, la trascendentale Māyāpura. Situato dunque sul confine, per così dire, tra due regni, il tempiomadre dell'istituzione ha la funzione di porta d'ingresso. Le sue sedi succursali, benché disseminate un po' dovunque nel regno terreno, in virtù del loro collegamento col centro fungono anch'esse da vie di accesso.
-Situated at the center, the Śrī Caitanya Maṭha teaches by its very architecture with its embellishments and appurtenances, the spiritual science which sets forth the unified principle that make such a gateway possible: acintya-bhedābheda-tattva. The paved parikramā path around the central dome brings the circumambulating visitor around to encounter, one after another, the forms of the four Vaiṣṇava Founder-Ācāryas, each within his own shrine set into the outward body of the dome. They are spaced evenly around the base of the dome, but the structure itself draws them together around Śrī Caitanya Maṭha.
+Collocata al centro, la Śrī Caitanya Maṭha insegna con la sua stessa architettura, le sue decorazioni e i suoi annessi, la scienza spirituale, che esprime il principio unificato che rende possibile questo passaggio: l'acintya-bhedābheda-tattva. L'agevole cammino del parikramā, che corre tutt'intorno alla cupola centrale, conduce il visitatore itinerante ad incontrare, una dopo l'altra, le forme dei quattro Ācārya-Fondatori Vaiṣṇava, ognuno all'interno del proprio santuario incastonato nel corpo esterno della cupola. Essi sono situati in modo equidistante intorno alla base della cupola, ma la struttura stessa li porta a riunirsi attorno alla Śrī Caitanya Maṭha.
-Each of these Founder-Ācāryas propounded a specific teaching concerning the relationship between the Lord and his energies. While each doctrine is sound, it is also incomplete, asserts Niśikānta Sānyāl in Sree Krishna Chaitanya. But the  teaching of Lord Caitanya—formalized as acintya-bhedābhedatattva—"reconciles, harmonizes and perfects them" (SKC 164). The temple embodies this Gauḍīya Vaiṣṇava teaching and so presents the case—so thoroughly advanced in Sree Krishna Chaitanya—that Mahāprabhu, the yuga-avatāra, offers the consummation and the fulfillment of theism.
+Ciascuno di questi quattro Ācārya-Fondatori propose un insegnamento specifico in merito alla relazione tra il Signore e le Sue energie, ma pur essendo valida, ogni loro dottrina è anche incompleta, asserisce Niśikānta Sānyāl nell'opera Sri Krishna Chaitanya. Invece, l'insegnamento di Śrī Caitanya— ufficializzato come acintya-bhedābheda-tattva—"li riconcilia, li armonizza e li perfeziona" (SKC 164). Il tempio rappresenta questo insegnamento Gauḍīya Vaiṣṇava e presenta la tesi— minuziosamente esposta nel Sri Krishna Chaitanya—che Mahāprabhu, lo yuga-avatāra, offre il coronamento e la realizzazione del teismo.
-The ISKCON Temple of the Vedic Planetarium presents the same teaching portrayed by the Śrī Caitanya Maṭha in a more detailed and more comprehensive manner. On a cosmological scale, it maps, models, and illustrates the realized truth of acintyabhedābheda-tattva: that nothing is different from Kṛṣṇa, yet Kṛṣṇa is different from everything.<ref>Two memorable, aphoristic formulations of acintya-bhedābheda-tattva by Śrīla Prabhupāda: "Nothing is different from the Supreme. But the Supreme is always different from everything" ([[Vanisource:BG 18.78|BG 18.78, purport]]). And: "In a sense, there is nothing but Śrī Kṛṣṇa, and yet nothing is Śrī Kṛṣṇa save and except His primeval personality" ([[Vanisource:CC Adi 1.51|CC Ādi 1.51, purport]]).</ref> Within the main dome of the temple we see the cosmos displayed as it discloses itself to those who experience it with unoccluded perception: as pervaded by and connected to Kṛṣṇa as the Lord’s own potencies. The temple thus counters the two kinds of widespread false perception, both of which separate Kṛṣṇa from His energies. One is the way of monism or impersonalism (nirviśeṣa-vāda), which denies the reality of the divine energies and relegates both the personality of Godhead and the creation to illusion. The other is the way of materialism or nihilism (śūnya-vāda), which recognizes only the energies, which have no origin or foundation.
+Il Tempio ISKCON del Planetario Vedico presenta lo stesso insegnamento promulgato dalla Śrī Caitanya Maṭha, ma in modo più dettagliato e comprensivo. Esso traccia, modella e illustra in scala cosmologica la verità realizzata dell'acintya-bhedābhedatattva: che niente è differente da Kṛṣṇa, pur essendo Kṛṣṇa differente da ogni cosa.<ref> differente da ogni cosa" ([[Vanisource:BG 18.78|BG 18.78, spiegazione]]). E: "In un certo senso, non c'è nient'altro che Kṛṣṇa, eppure niente è Kṛṣṇa salvo la Sua personalità primordiale" ([[Vanisource:CC Adi 1.51|CC Ādi 1.51, spiegazione]]).</ref> All'interno della cupola principale del tempio vediamo il cosmo raffigurato così come si rivela a coloro che lo sperimentano con una percezione sgombra: pervaso da Kṛṣṇa e connesso a Lui mediante le Sue stesse energie. Il tempio si contrappone così alle due forme più diffuse di percezione illusoria, che separano Kṛṣṇa dalle Sue energie. Una è la via del monismo o impersonalismo (nirviśeṣa-vāda), che nega la realtà delle energie divine e relega a pura illusione sia la personalità di Dio sia la Sua creazione. L'altra è la via del materialismo o nichilismo (śūnya-vāda), che riconosce solo le energie, le quali non avrebbero però né origine né fondamento.
-Displaying the connections between the Lord and the creation, the temple can provide a kind of map of the pathway to divinity (together with the various way stations, detours, and diversions). Set into the inner wall of the dome, ascending concentric galleries offer the visitor a sequence of artistically rendered representations of the regions encountered on the cosmic journey by Gopa-kumāra, passing through multiple material and spiritual realms to Śrī Kṛṣṇa in Vṛndāvana, as depicted by Sanātana Gosvāmī in Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. The temple thus previews the ultimate ascent that draws all sentient life onward.
+Illustrando le connessioni tra il Signore e la Sua creazione, il tempio fornisce una sorta di mappa del sentiero che porta alla divinità (completa delle varie soste, deviazioni e distrazioni). Ambientate nelle pareti interne della cupola, gallerie concentriche ascensionali offrono al visitatore una sequenza di rappresentazioni, rese in modo artistico, delle regioni incontrate da Gopa-kumāra durante il suo viaggio cosmico attraverso molteplici regni materiali e spirituali fino a Vṛndāvana, da Śrī Kṛṣṇa, così come sono descritte da Sanātana Gosvāmī nella Bṛhad-Bhāgavatāmṛta. In questo modo, il tempio presenta in anteprima l'ascesa finale che porta ogni vita senziente a emanciparsi.
-It is the last of the five steps by Śrīla Prabhupāda, all accomplished by 1972, that puts all core components of ISKCON in place. The temple completes the whole spiritual structure of the visible ISKCON. The centers and temples scattered throughout the world are joined together in a network that converges on the center at Śrīdhāma Māyāpura. Like the widely spread roots of a tree that draw water to the central trunk, Śrīla Prabhupāda’s ISKCON brings conditioned souls to Māyāpura, where the central temple opens a gateway to the vertical dimension, that, like a tree-trunk, soars upward to branch out luxuriantly in the spiritual sky.
+L'ultimo dei cinque passi di Śrīla Prabhupāda, tutti compiuti nel 1972, mette al loro posto gli elementi essenziali dell'ISKCON. Il tempio completa l'intera struttura spirituale dell'ISKCON visibile. I centri e i templi sparsi per il mondo sono uniti in una rete che converge al centro, a Śrīdhāma Māyāpura. Come le radici di un albero che si estendono in lungo e in largo e portano l'acqua al tronco centrale, così l'ISKCON di Śrīla Prabhupāda porta le anime condizionate a Māyāpura, dove il tempio centrale apre un passaggio alla dimensione verticale, che si erge verso l'alto come il tronco di un albero per poi espandersi rigogliosamente nel cielo spirituale.
-This is the work of a Founder-Ācārya. A Founder-Ācārya opens an avenue that leads through the cosmos and crosses over into transcendence. Having laid out the illustrious path—from the beginning root tip to ending leaf tip—the Founder-Ācārya makes provision for its regular maintenance and for the trained guides who will direct, protect, and encourage those who traverse it. He continuously oversees its functioning as long as there are those who act under his direction. In a sense, this lane to the land of the living is identical with its own craftsman. Naming his construction ISKCON, Śrīla Prabhupāda engineered it so that this entirely spiritual artifact should be manifest not only to the wise (who recognize what they see), but even to the foolish (who cannot). Especially for them, he assembled a vast array of visible entrances to the path, spread in a network covering the world. All converge on the center in Antardvīpa, where the map of the luminous path—in cosmological cartography—is marvelously displayed, and each step of the journey into transcendence finely depicted. Thus the temple discloses itself as a cosmic portal or gateway leading through the heavens and into the eternal realms of Kṛṣṇa.<ref>This "portal" is, in truth, an outward manifestation of the heart of Śrīla Prabhupāda. That heart is large and magnanimous, and so is its manifestation in a path that girdles the world and a central temple that embraces the universe and beyond. All this resided in Śrīla Prabhupāda’s heart when he walked alone on the chilled concrete of Manhattan in 1966. Now, it is becoming hugely manifest to bestow its benediction munificently</ref>
+Questa è l'opera di un Ācārya-Fondatore. Un ĀcāryaFondatore apre la strada che conduce attraverso i cosmi, li oltrepassa ed entra nella trascendenza. Dopo aver spianato l'illustre sentiero—dalla punta della prima radice fino alla punta dell'ultima foglia—l'Ācārya-Fondatore predispone per il suo regolare mantenimento e per le guide qualificate a dirigere, a proteggere e incoraggiare coloro che lo percorrono. Egli continua a supervisionare la sua funzionalità finché c'è qualcuno che agisce secondo le sue direttive. In un certo senso, questo sentiero verso la terra dei vivi è identico al suo artigiano. Chiamando ISKCON la sua costruzione, Śrīla Prabhupāda l'ha progettata in modo che quest'opera completamente spirituale fosse visibile non solo ai saggi (che riconoscono ciò che vedono), ma anche agli sciocchi (che non ci riescono). Per questi ultimi, in particolare, egli ha fornito una grande varietà di visibili accessi al sentiero, sparsi in una rete che copre il mondo. Tutti convergono al centro, ad Antardvīpa, dove la mappa del luminoso percorso—nella cartografia cosmologica—è meravigliosamente rappresentata e ogni passo del viaggio nella trascendenza accuratamente raffigurato. Così il tempio si rivela come un portale cosmico o un passaggio che conduce, attraverso i paradisi, nei regni eterni di Kṛṣṇa. <ref> Questo "portale" è in realtà una manifestazione esterna del cuore di Śrīla Prabhupāda. Quel cuore è grande e magnanimo, e altrettanto lo è la sua manifestazione nella forma di un sentiero che cinge il mondo e di un tempio centrale che abbraccia l'universo e oltre. Tutto questo era racchiuso nel cuore di Śrīla Prabhupāda quando egli camminava da solo sul cemento ghiacciato di Manhattan nel 1966. Ora diventa immensamente tangibile allo scopo di elargire la sua benedizione a piene mani. </ref>
-In the ISKCON temples and centers, Śrīla Prabhupāda’s specially placed mūrtis indicate his guardianship over the entranceways onto the path. At their convergence point in Navadvīpa-dhāma, Śrīla Prabhupāda’s presiding presence over all of earthly ISKCON is proclaimed by his radiant form of gold in his puṣpa-samādhi; from that coign of vantage he surveys the entrance of the great temple, gateway to the ultimate passage. And then, at the passage’s terminus in Śvetadvīpa, Śrīla Prabhupāda himself presides to welcome and gather the new arrivals into the everlasting transcendent ISKCON of gaura-līlā. <ref> "We shall have another ISKCON there (in the spiritual sky)." See [https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad 721214 - Letter to Tusta Krsna written from Ahmedabad]</ref> In this way, Śrīla Prabhupāda’s spiritual thoroughfare conveys the recovered and rescued jīvas safely to the highest destination.
+Le mūrti di Śrīla Prabhupāda, espressamente collocate nei templi e nei centri dell'ISKCON, indicano il suo controllo sulle vie di accesso al sentiero. Nel loro punto di convergenza a Navadvīpa-dhāma, la presenza vigilante di Prabhupāda su tutta l'ISKCON terrena è annunciata dalla sua radiosa forma dorata nel suo puṣpa-samādhi; da quel punto di osservazione egli sorveglia l'entrata del grande tempio, varco verso l'ultimo percorso. Poi, al capolinea, a Śvetadvīpa, Śrīla Prabhupāda stesso si occupa di accogliere i nuovi arrivati e di riunirli nell'eterna ISKCON trascendentale del gaura-līlā. <ref>[https://vanisource.org/wiki/721214_-_Letter_to_Tusta_Krsna_written_from_Ahmedabad Vedi VB, lettera a Tusta Kṛṣṇa, 14 dicembre 1972: "Avremo un'altra ISKCON là [nel cielo spirituale].</ref>  In questo modo, il grande viale spirituale di Śrīla Prabhupāda incanala in tutta sicurezza le jīva ritrovate e soccorse verso la destinazione più elevata.
-Our Founder-Ācārya marked the beginning of his project with his first book, Easy Journey to Other Planets, and he continued his effort through the writing, printing and distributing of books and the simultaneous construction of a worldwide institution. His handiwork continues and now is at last crowned with its consolidating apex, the Temple of the Vedic Planetarium, which unifies both Bhāgavatam and Bhāgavata, book and person. It marks the core and center of the Founder-Ācārya’s creation, and it indicates the location of the true world-axis at sacred Śrīdhāma Māyāpura, the descended spiritual realm.
+Il nostro Ācārya-Fondatore ha segnato l'inizio del suo progetto col suo primo libro, Easy Journey to Other Planets (Facile Viaggio verso Altri Pianeti), e ha continuato il suo impegno scrivendo libri, pubblicandoli e distribuendoli, e creando nel contempo un'organizzazione di livello mondiale. La sua opera prosegue e ora è finalmente coronata dal consolidamento del suo apice, il Tempio del Planetario Vedico, che unifica il Bhāgavatam e il Bhāgavata, il libro e la persona. Segna il nucleo centrale della creazione dell'Ācārya-Fondatore e indica la posizione del vero asse terrestre nella sacra Śrīdhāma Māyāpura, regno spirituale in Terra.
-The "four Founder-Acharyas of the Iron Age" each formulated an explication of Vedānta that recovered the theistic, Vaiṣṇava understanding of Vedavyāsa, and each energetically taught it and trained others to do so. In this way the illusive facade of impersonalism was dismantled, and the veridical Vedic siddhānta became propagated throughout India. In Bhaktivinoda Ṭhākura’s depiction, the four were preparing the way for the yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, who was to make the most highly confidential revelation of the Vedas open and accessible to all through saṅkīrtana. Mahāprabhu inspired his closest associates to systematically formulate his teaching as acintya-bhedābheda-tattva, which included and completed the systems of the Founder-Ācāryas. These intimate associates of Mahāprabhu bore the special title of "Prabhupāda."
+Ciascuno dei "quattro Ācārya-Fondatori dell'Era del Ferro" formulò una spiegazione del Vedānta che riprendeva la comprensione teistica Vaiṣṇava di Vedavyāsa, insegnandola con vigore ed educando altri a fare altrettanto. In questo modo la facciata ingannevole dell'impersonalismo fu smantellata e il vero siddhānta vedico si propagò in tutta l'India. Nella descrizione di Bhaktivinoda Ṭhākura, i quattro Ācārya stavano preparando l'avvento dello yuga-avatāra Śrī Caitanya Mahāprabhu, che avrebbe reso accessibile a tutti le rivelazioni più confidenziali dei Veda mediante il saṅkīrtana. Mahāprabhu ispirò i Suoi seguaci più intimi a formulare sistematicamente il Suo insegnamento nell'acintya-bhedābheda-tattva, che includeva e completava i metodi filosofici dei quattro Ācārya-Fondatori. Questi seguaci vicini a Mahāprabhu portavano lo speciale titolo di "Prabhupāda." Nel corso del tempo apparvero altri due seguaci di Mahāprabhu che portarono il titolo di "Prabhupāda"—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda e A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. Il primo formulò in modo pratico la strategia e le tattiche per una sistematica diffusione su scala internazionale del Movimento di Mahāprabhu, il secondo portò il suo piano a compimento.
-Now two more followers of Mahāprabhu have appeared who also bear the title "Prabhupāda"—Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda and A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda. The first practically formulated the strategy and tactics for systematic worldwide propagation of Mahāprabhu’s movement; the second carried his plan to completion. Within the Gauḍīya Maṭha institution, the title "Founder-Ācārya" had been prepared for Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda to assume, but circumstantially he could not complete his plans himself and establish Kṛṣṇa consciousness in the Western countries. In his name, however, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, having understood the heart of his spiritual master, picked up where Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura left off and in twelve eventful years established the yuga-dharma throughout the world. In this way, the compassionate efforts of the four Founder-Ācāryas were, by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu and his instruments, expanded and completed by one more who bears that title.
+All'interno dell'istituzione della Gauḍīya Maṭha, il titolo "Ācārya-Fondatore" era destinato a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, ma a causa delle circostanze egli non riuscì a completare il suo piano e a stabilire personalmente la coscienza di Kṛṣṇa nei Paesi occidentali. In suo nome, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda, che aveva compreso il cuore del proprio maestro, riprese là dove Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura l'aveva lasciato e in dodici intensi anni stabilì lo yugadharma in tutto il mondo. Così, per la misericordia di Śrī Caitanya Mahāprabhu e dei Suoi strumenti, gli sforzi compassionevoli dei quattro Ācārya-Fondatori furono estesi e completati da un'altra personalità che porta il loro stesso titolo.
-The extraordinary achievements of Śrīla Prabhupāda certainly make him worthy of the title, but it does not, in this case, imply that he originated a "new sampradāya." By faithfully transmitting the teachings and practices as he received them in the Gauḍīyasampradāya, he continued the tradition. Nevertheless, Śrīla Prabhupāda transmitted his received tradition with a distinct and decisive articulation, uniquely his own, as the fruit of his realized knowledge. Consequently, under his direction the Gauḍīya-sampradāya, in his refreshed and revitalized reiteration, has been able to extend beyond its natal ground, to sink down roots around the globe, and so to flourish everywhere.
+Gli straordinari conseguimenti di Śrīla Prabhupāda lo rendono certamente degno di quel titolo, ma ciò non implica, in questo caso, che egli abbia dato origine a una "nuova sampradāya." Ha soltanto perpetuato la tradizione trasmettendo fedelmente gli insegnamenti e le pratiche così come li aveva ricevuti nell'ambito della Gauḍīya-sampradāya. Nondimeno, Prabhupāda ha trasmesso la tradizione ricevuta con un'impostazione distinta e decisiva, unica nel suo genere, frutto della sua conoscenza realizzata. Di conseguenza, sotto la sua direzione, la Gauḍīyasampradāya, risorta a nuova freschezza e vitalità, ha potuto estendersi oltre i confini della propria terra natale, mettendo radici su tutto il pianeta e prosperando in ogni luogo.
-The Gauḍīya-sampradāya appears historically as a branch of the Brahmā-Madhva-sampradāya because Lord Caitanya—in  reality the one fountainhead of all four sampradāyas—appeared as a devotee (bhakta-rūpa). As such, He sought and accepted proper Vaiṣṇava initiation into one of the four authorized sampradāyas. However, His teaching, systematized and expounded by the Six Gosvāmīs, were so clearly distinct from the standard teaching of the Madhvite community into which He was initiated, that the followers of Mahāprabhu naturally became recognized as a distinct community or sampradāya. Challenged, as such, to establish its bona fides, Baladeva Vidyābhūṣaṇa successfully responded by producing a Gauḍīya-vaiṣṇava commentary on the Vedānta-sūtra, the Govinda-bhāṣya. Thus there was formal acknowledgment of the Gauḍīya-sampradāya as distinct from the others early in the eighteenth century.
+Storicamente la Gauḍīya-sampradāya si manifesta come un ramo della Brahmā-Madhva-sampradāya, perché Śrī Caitanya— in realtà unica sorgente di tutte le quattro sampradāya—apparve nel ruolo di un devoto (bhakta-rūpa) e come tale desiderò e accettò l'iniziazione Vaiṣṇava da una della quattro sampradāya 91 autorizzate. Tuttavia, il Suo insegnamento, organizzato e presentato dai Sei Gosvāmī, era così palesemente distinto dall'insegnamento tipico della comunità madhavita in cui era stato iniziato, che i seguaci di Mahāprabhu furono naturalmente ritenuti membri di una comunità o sampradāya a sé stante. Dimostrare l'autenticità di quest'ultima fu la sfida che Baladeva Vidyābhūṣaṇa affrontò con successo stilando un commentario Gauḍīya-vaiṣṇava sul Vedānta-sūtra, il Govinda-bhāṣya. Ne seguì il riconoscimento ufficiale, all'inizio del diciottesimo secolo, della Gauḍīya-sampradāya come comunità distinta dalla alter.
-Even so, the Gauḍīya-sampradāya has a special status, and we cannot regard it simply as a new sampradāya, taking its place as one more among many. Rather, the Gauḍīya-sampradāya, correctly understood, should be recognized as the unified completion and fulfillment of the four earlier sampradāyas of Kali-yuga. Such is the understanding propounded by the realization—and revelation—of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, documented by him in his visionary Śrī Navadvīpa-dhāmamāhātmya of 1890. There Bhaktivinoda Ṭhākura offers a detailed account—as of an eyewitness—of Śrīla Jīva Gosvāmī performing (soon after the disappearance of Lord Caitanya) navadvīpaparikramā under the guidance of Prabhu Nityānanda. In the course of their excursion, Nityānanda Prabhu relates to Śrī Jīva how each of the four Founder-Ācāryas of Kali-yuga, while themselves on pilgrimage to Jagannātha Purī or Navadvīpa, is favored with a confidential revelation of the future advent of the yuga-avatāra. <ref>The Lord similarly appears to Śaṅkarācārya, acknowledges him as "My servant," and bids him: "Do not contaminate the inhabitants of Navadvīpa." Śaṅkara goes away with "devotion instilled in his heart"(NDM 68-9).</ref> Binding them to secrecy, Lord Caitanya uplifts and inspires each of them to work so as to prepare the way for His future advent. For example, the Lord appears in a dream to Madhvācārya and tells him (NDM 68):
+La Gauḍīya-sampradāya ha tuttavia uno status speciale e non può essere considerata semplicemente una nuova sampradāya, al pari delle altre. Se correttamente compresa, la Gauḍīyasampradāya dovrebbe essere riconosciuta come il completamento unificato delle quattro precedenti sampradāya del Kali-yuga. Questa è la comprensione suggerita dalla realizzazione—e rivelazione—di Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, da lui documentata nella sua visionaria opera Śrī Navadvīpa-dhāma-māhātmya del 1890. Qui Bhaktivinoda Ṭhākura offre un racconto dettagliato— come quello di un testimone oculare—di Śrīla Jīva Gosvāmī che compie (poco dopo la scomparsa di Śrī Caitanya) il navadvīpaparikramā sotto la guida di Prabhu Nityānanda. Durante la loro escursione, Nityānanda Prabhu racconta a Śrī Jīva che ognuno dei quattro Ācārya-Fondatori presenti nel Kali-yuga è stato benedetto, mentre era in pellegrinaggio a Jagannātha Purī o Navadvīpa, con una rivelazione confidenziale sul futuro avvento dello yuga-avatāra. <ref> Il Signore appare anche a Śaṅkarācārya e chiamandolo "Mio servitore," gli ordina: "Non contaminare gli abitanti di Navadvīpa." Śaṅkara si allontana "col cuore intriso di devozione" (NDM 68-9). </ref> Vincolandoli alla segretezza, Śrī Caitanya li nobilita e li ispira affinché preparino il terreno per la Sua discesa futura. Per esempio, il Signore appare in sogno a Madhvācārya e gli dice (NDM 68):
-<blockquote>Everyone knows you are my eternal servant. When I appear in Navadvīpa, I will accept your sampradāya. Now, go everywhere and carefully uproot all the false scriptures of the māyāvādīs. Reveal the glories to worshiping the Deity of the Lord. Later, I will broadcast your pure teachings. </blockquote>
+<blockquote> Tutti sanno che sei il Mio eterno servitore. Quando apparirò a Navadvīpa, sarò parte della tua sampradāya. Ora vai in ogni luogo a sradicare sistematicamente tutte le false scritture dei māyāvādī e rivela le glorie dell'adorazione offerta alla Divinità del Signore. In seguito, diffonderò il tuo puro insegnamento. </blockquote>
-When Lord Caitanya appears to Nimbāditya (or Nimbārka), the Lord discloses how in the future He will unveil a consummate teaching that will include, sublate, unify, and complete the teaching of each of the four Founder-Ācāryas (NDM 73):
+Quando Śrī Caitanya appare a Nimbāditya (o Nimbārka), gli confida che in futuro rivelerà un insegnamento definitivo che includerà, assimilerà, unificherà e completerà l'insegnamento di ognuno dei quattro Ācārya-Fondatori (NDM 73):
-<blockquote>Later, when I begin the saṅkīrtana movement, I Myself will preach the essence of the four Vaiṣṇava philosophies. From Madhva I will receive two essential items: his complete defeat of the Māyāvāda philosophy, and his service to the Deity of Kṛṣṇa, accepting the Deity as an eternal spiritual being. From Rāmānuja I will accept two great teachings: the concept of bhakti unpolluted by karma and jñāna, and service to the devotees. From Viṣṇusvāmī’s teachings I will accept two main elements: the sentiment of excusive dependence on Kṛṣṇa, and the path of rāga-bhakti. And from you I will receive two excellent principles: the necessity of taking shelter of Rādhā, and the high esteem for the gopīs’ love of Kṛṣṇa. </blockquote>
+<blockquote> In seguito, quando inaugurerò il Movimento del saṅkīrtana, predicherò personalmente l'essenza delle quattro filosofie Vaiṣṇava. Da Madhva riceverò due elementi essenziali: la sconfitta completa della filosofia Māyāvāda e il servizio alla Divinità di Kṛṣṇa con la consapevolezza che la Divinità è un eterno essere spirituale. Da Rāmānuja accetterò due grandi insegnamenti: il concetto della bhakti esente da karma e jñāna, e il servizio ai devoti. Dagli insegnamenti di Viṣṇusvāmī prenderò due elementi primari: il sentimento di dipendenza esclusiva da Kṛṣṇa e il sentiero della rāgabhakti. Infine, da te riceverò due eccellenti princìpi: la necessità di prendere rifugio in Rādhā e la profonda ammirazione per l'amore delle gopī verso Kṛṣṇa. </blockquote>
-In conclusion, the advent of Lord Caitanya is itself the consummation of the four sampradāyas. That consummation heralds a new beginning, with Mahāprabhu as the originator of an unprecedentedly magnanimous revelation, with the Six Gosvāmīs as the first receivers and transmitters of that revelation, and with Śrīla Prabhupāda as the ācārya who founded and developed a global community of kṛṣṇa-bhaktas, who christened that community as the "International Society for Krishna Consciousness," who energized the society so engendered with the life-force of his realized knowledge, and who established its foremost temple at its world headquarters in Antardvīpa, the descended Śvetadvīpa, from which his society  conveys the revelation of Śrī Kṛṣṇa Caitanya to the world, and the world back to Him.
+In conclusione, l'avvento di Śrī Caitanya è in sé il coronamento delle quattro sampradāya. Esso annuncia un nuovo inizio, con Mahāprabhu come artefice di una rivelazione dalla magnanimità senza precedenti, con i Sei Gosvāmī come primi ricevitori e trasmettitori di quella rivelazione, e con Śrīla Prabhupāda come l'ācārya che ha creato e sviluppato una comunità globale di kṛṣṇa-bhakta. Dopo averla battezzata col nome di "Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna," egli le ha dato energia infondendole la forza vitale della propria conoscenza realizzata e ne ha fondato il tempio più importante ad Antardvīpa, il suo quartier generale, la Śvetadvīpa scesa in Terra, da dove l'Associazione diffonde la rivelazione di Śrī Kṛṣṇa Caitanya al mondo e il mondo torna a Lui.
-'''Śrīla Prabhupāda’s realized knowledge.''' It is our good fortune that Śrīla Prabhupāda was quite open in sharing with us how he gained his realized knowledge and how that knowledge enabled him to fulfill the desire of his spiritual master and establish Lord Caitanya’s movement as a global venture. Śrīla Prabhupāda offered one remarkable disclosure in 1968 at the temple in Los Angeles, occasioned by the observance of the disappearance of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Looking at the rows of young American faces lifted up to him, Śrīla Prabhupāda wondered out loud:
+'''La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda .''' Per nostra fortuna, Śrīla Prabhupāda fu disponibile a condividere con noi il modo in cui acquisì la sua conoscenza realizzata, conoscenza che gli permise poi di realizzare il desiderio del suo maestro spirituale e stabilire il Movimento di Śrī Caitanya come impresa globale. Śrīla Prabhupāda ce ne offrì una testimonianza straordinaria nel 1968 al tempio di Los Angeles, in occasione dell'anniversario della scomparsa di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Guardando le file di giovani americani coi visi rivolti a lui, Śrīla Prabhupāda espresse ad alta voce la propria meraviglia:
-<blockquote>I was born in a different family; my Guru Mahārāja was born in a different family. Who knew that I will come to his protection? Who knew that I would come in America? Who knew that you American boys will come to me? These are all Kṛṣṇa’s arrangement. We cannot understand how things are taking place. </blockquote>
+<blockquote> Sono nato in una famiglia e il mio Guru Maharaja è nato in un'altra famiglia. Chi poteva sapere che sarei stato accolto sotto la sua protezione? Chi poteva immaginare che sarei venuto in America? O che voi giovani americani sareste venuti da me? Questi sono i piani di Kṛṣṇa. Non possiamo capire in che modo tutto accade. </blockquote>
-But then, Śrīla Prabhupāda goes on to tell how his presence that day in Los Angeles came about.
+Poi, Śrīla Prabhupāda prosegue raccontando come mai si trovava a Los Angeles quel giorno.
-<blockquote>In 1936—today is ninth December, 1968—that means thirty-two years ago, in Bombay, I was then doing some business: All of a sudden—perhaps on this date, sometimes between ninth or tenth of December (at that time, Guru Mahārāja was indisposed little, and he was staying at Jagannātha Purī, on the seashore)—so, I wrote him a letter: "My dear master, your other disciples— brahmacārī, sannyāsī—they are rendering you direct service. And I am a householder: I cannot live with you, I cannot serve you nicely. So I do not know. How can I serve you?" Simply an idea: I was thinking of serving him, "How can I serve him seriously?"</blockquote>
+<blockquote> Nel 1936—oggi è il 9 dicembre 1968—quindi trentadue anni fa, ero occupato nei miei affari a Bombay, quando all'improvviso—forse proprio intorno alla data di oggi, il nove o il dieci dicembre—scrissi una lettera al mio Guru Mahārāja, che in quel momento stava poco bene e si trovava al mare, a Jagannātha Purī: "Caro maestro, gli altri tuoi discepoli—brahmacārī e sannyāsī—ti stanno offrendo un servizio diretto. Invece io ho una famiglia, non posso vivere con te e non posso servirti nel modo appropriato. Non so. Come posso servirti?" Era solo un'idea: pensavo a servirlo, "Come posso offrirgli un servizio serio?" </blockquote>
-The seed from which all else grew was "simply an idea." Discontent with his occupation in business, feeling himself  incapacitated by the obligations of his āśrama, on an impulse ("all of a sudden") Prabhupāda wrote his Guru Mahārāja with a plea, a cry from the heart. He felt himself locked in a position which made proper service impossible, yet still the desire to do it was there. So he confessed his desire and his frustration to his spiritual master.
+Il seme dal quale tutto si sviluppò era "solo un'idea." Scontento di come andavano gli affari e ostacolato dagli obblighi imposti dal proprio āśrama, seguendo un impulso ("all'improvviso") Prabhupāda scrisse al suo Guru Mahārāja con una richiesta, un 94 grido dal cuore. Si sentiva bloccato in una posizione che rendeva impossibile qualunque servizio consistente, ma il desiderio di servire era presente. Confessò dunque quel desiderio e quella frustrazione al suo maestro spirituale.
-Prabhupāda continues:
+Prabhupāda continua:
-<blockquote>So the reply was dated 13 December, 1936. In that letter he wrote, "My dear such and such, I am very glad to receive your letter. I think you should try to push our movement in English." That was his writing. "And that will do good to you and to the people who will help you." That was his instruction. And then in 1936, on the thirty-first of December—that means just after writing this letter a fortnight before his departure—he passed away. But I took that order of my spiritual master very seriously, but I did not think that I’ll have to do such and such thing. I was at that time a householder. But this is the arrangement of Kṛṣṇa. If we strictly try to serve the spiritual master, his order, then Kṛṣṇa will give us all facilities. That is the secret. Although there was no possibility—I never thought—. </blockquote>
+<blockquote> La sua risposta portava la data del 13 dicembre 1936. In quella lettera egli scrisse, "Caro discepolo, sono felice di ricevere la tua lettera. Penso che dovresti cercare di promuovere il nostro Movimento in lingua inglese." Ecco ciò che scrisse: "E questo farà bene a te e a coloro che ti aiuteranno." Questa fu la sua istruzione. Dopodiché, il 31 dicembre 1936—cioè appena quindici giorni dopo avermi scritto questa lettera—lasciò il pianeta. Presi l'ordine del mio maestro molto seriamente, anche se non sapevo cosa sarei riuscito a fare. A quel tempo ero un uomo di famiglia, ma tutto è stato organizzato da Kṛṣṇa. Se cerchiamo di servire bene l'ordine del maestro spirituale, allora Kṛṣṇa ci darà ogni facilitazione. Questo è il segreto. Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato— </blockquote>
-It was a startling, an unexpected, an incongruous, an entirely improbable order. "Push on our movement in English": that was, in fact, the cutting edge of the Gauḍīya Maṭha’s preaching. It meant: Go to the West—to Europe, to America. It was a wellknown order, already conveyed to many leaders, sannyāsīs and brahmacārīs, in the Gauḍīya Maṭha. But now the recipient was a householder doing business in Bombay, entangled in domestic and commercial matters, helping out the temple as much as he could. He was, as we say today, a "congregational member." Prabhupāda confesses that he could not envision any concrete circumstances in which it could be realized. ("I did not think that I’ll have to do such and such thing," "Although there was no possibility—I never thought—".) Nevertheless, he  took it "very seriously." At the same time, it was the last direct communication he received from his spiritual master. That gave it even more weight. (And he surely remembered this order echoed the request he received on his very first meeting with Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, fourteen years previously.) So he understood he must take it seriously, even though he was initially baffled: How in the world will it happen? As it turns out, it happened by "the arrangement of Kṛṣṇa."
+Si trattava di un ordine sorprendente e inatteso, paradossale e del tutto improbabile. "Promuovi il nostro Movimento in lingua inglese": in effetti, questa era l'avanguardia della predica della Gauḍīya Maṭha. Significava: vai in Occidente—in Europa, in America. Tutti conoscevano bene quest'ordine, già trasmesso a molti leader, sannyāsī e brahmacārī, della Gauḍīya Maṭha. Ora, però, il suo depositario era un capofamiglia che faceva affari a Bombay, impelagato in faccende domestiche e commerciali, che aiutava il tempio come poteva. Era, come diremmo oggi, un "membro della congregazione". Prabhupāda confessa che non riusciva a immaginare alcuna circostanza concreta che gli avrebbe permesso di realizzare quest'ordine. ("Non sapevo cosa sarei riuscito a fare", "Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato—".) Nonostante tutto, prese quell'istruzione "molto seriamente". Inoltre, era l'ultima comunicazione diretta che aveva ricevuto dal suo maestro spirituale e questo le dava 95 ancora più peso. (E certamente sentì risuonare come un'eco la medesima richiesta che Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gli aveva fatto quattordici anni addietro, durante il loro primo incontro.) Comprese quindi che doveva prenderla sul serio, anche se all'inizio si chiedeva sconcertato: come si potrà mai verificare nel mondo una cosa simile? Quando poi si verificò, fu tutto "organizzato da Kṛṣṇa".
-Yet something more is still required. For what prompts Kṛṣṇa to make such an arrangement? The seriousness of the disciple. "If we strictly try to serve the spiritual master, his order, then Kṛṣṇa will give us all facilities. That is the secret."<ref>In a conversation with Rāmeśvara ([[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad|VB: Jan. 13, 1977, Allahabad]]), Prabhupāda explains how he received "all facilities": "I started my activities when I was seventy years old. So they [his Godbrothers] thought, ‘This man is gṛhastha. He is embarrassed with family life. What he’ll do?’ (laughs) That was their impression. But I never neglected. Guru Mahārāja told me. I was simply thinking, ‘How to do it? How to do it?’ I thought, ‘Let me become a rich businessman. The money will be required.’ That was my thought. But Guru Mahārāja was asking me, ‘You give up this. I’ll give you money.’ That I could not understand. I was planning. My plan was not wrong. But I was thinking ‘The money required, so let me earn some money. Then I shall begin.’ And Guru Mahārāja said, ‘You give up this moneyearning endeavor. You come completely. I’ll give you money.’ I can understand now. But my desire was there. Therefore he guided me."</ref> This is Śrīla Prabhupāda’s "realized knowledge."
+È necessario tuttavia un altro requisito. Che cosa induce Kṛṣṇa a mettere in atto un piano del genere? La serietà del discepolo. "Se cerchiamo di servire bene l'ordine del maestro spirituale, Kṛṣṇa ci darà ogni facilitazione. Questo è il segreto." <ref> In una conversazione con Rāmeśvara ([[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad| VB: 13 gennaio 1977, Allahabad]]), Prabhupāda spiega come ha ricevuto "ogni facilitazione": "Ho iniziato quest'attività quando avevo settant'anni. Essi [i suoi confratelli] pensavano, ‘Quest'uomo è un gṛhastha, perciò è condizionato dalla vita di famiglia. Che cosa potrà mai fare?' (ride) Questa era la loro impressione, ma io non ho mai trascurato l'ordine che Guru Mahārāja mi aveva dato. Stavo solo riflettendo, ‘Come fare? Come fare?' Pensavo, ‘Devo diventare un ricco uomo d'affari, perché mi servirà molto denaro.' Questo era il mio pensiero. Guru Mahārāja mi diceva invece, ‘Lascia stare i tuoi affari. Ti darò io il denaro che ti serve.' Non riuscivo a capire. Facevo il mio piano, che in sé non era sbagliato, ma pensavo, ‘Il denaro è necessario, lo devo guadagnare, così potrò cominciare.' Guru Mahārāja diceva invece, ‘Metti da parte i tuoi sforzi per guadagnare del denaro. Abbandonati completamente e il denaro te lo darò io.' Ora capisco. Poiché in me c'era il desiderio, egli mi ha guidato." </ref> Questa è "la conoscenza realizzata" di Śrīla Prabhupāda.
-Now Prabhupāda goes to tell us how—again by Kṛṣṇa’s arrangement—he learned this secret:
+Ora Prabhupāda continua raccontando come—sempre grazie al piano di Kṛṣṇa—egli apprese questo segreto:
-<blockquote>Although there was no possibility—I never thought— but I took it little seriously by studying a commentary by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura on the Bhagavad-gītā. In the Bhagavad-gītā there is the verse, vyavasāyātmikābuddhir ekeha kuru-nandana. In connection with that verse, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura gives his commentary that we should take up the words from the spiritual master as our life and soul. We should try to carry out the instruction, the specific instruction of the spiritual master, very rigidly, without caring for our personal benefit or loss.</blockquote>
+<blockquote> Benché non vi fosse alcuna possibilità—non avrei mai pensato—cominciai a fare sul serio studiando il commento di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sulla Bhagavad-gītā. Nella Bhagavad-gītā c'è il verso vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana e nella sua spiegazione Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura scrive che dovremmo accettare le parole del maestro spirituale come la nostra vita e anima, cercando di eseguire la sua istruzione, la specifica istruzione del maestro spirituale, con grande rigore, senza preoccuparci di guadagni o perdite personali. </blockquote>
-Here is the immediate source of Prabhupāda’s inspiration: the realization he received from reading Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura’s commentary on Bhagavad-gītā 2.41. It was the key that unlocked the order of his spiritual master. It became the foundation of his life and achievement, the "only secret" of his success. Again and again, Prabhupāda directly and indirectly refers to this defining moment of his life,<ref>One of many examples: "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states in his Bhagavad-gītā commentary on the verse vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana that one should serve the words of the spiritual master. The disciple must stick to whatever the spiritual master orders. Simply by following on that line, one sees the Supreme Personality of Godhead. . . . [I]f one sticks to the principles enunciated by the spiritual master, somehow or other he is in association with the Supreme Personality of Godhead. Since the Lord is in the heart, He can advise a sincere disciple from within. . . . In conclusion, if a disciple is very serious to execute the mission of the spiritual master, he immediately associates with the Supreme Personality of Godhead by vāṇī or vapuḥ. This is the only secret of success in seeing the Supreme Personality of Godhead" ([[Vanisource:SB 4.28.51|SB 4.28.51, purport]]).</ref> when he was granted the realization to make the total commitment that, come what may, he would make the order of his spiritual master his life and soul. Because of that commitment alone, Kṛṣṇa has brought him to America and given him success:
+Ecco la fonte immediata dell'ispirazione di Śrīla Prabhupāda. La realizzazione che egli ebbe leggendo il commento di Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura al verso 2.41 della Bhagavad-gītā fu la chiave che sbloccò l'ordine del suo maestro spirituale, ordine che divenne il fondamento della sua vita e dei suoi conseguimenti, "l'unico segreto" del suo successo. Più volte Prabhupāda fa riferimento direttamente e indirettamente a questo momento decisivo della sua vita, <ref> Uno dei molti esempi: "Nel suo commento al verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana della Bhagavad-gītā Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura scrive che occorre servire le istruzioni del maestro spirituale. Il discepolo deve aderire fermamente a qualunque suo ordine. È sufficiente seguire questa linea di condotta per vedere Dio, la Persona Suprema. . . . Se ci si conforma ai princìpi enunciati dal maestro spirituale, in un modo o nell'altro si è in compagnia di Dio. Poiché il Signore è nel cuore, può consigliare dall'interno un discepolo sincero. . . . In conclusione, se un discepolo esegue la missione del maestro spirituale con molta serietà, ottiene subito la compagnia vāṇī o vapuḥ del Signore Supremo. Se si vuol vedere Dio, questo è l'unico segreto del successo" ([[Vanisource:SB 4.28.51|SB 4.28.51, spiegazione]]).</ref> in cui gli fu concessa la realizzazione di assumersi quell'impegno incondizionato che avrebbe fatto dell'ordine del suo maestro spirituale la sua vita e anima. In virtù di questo impegno, Kṛṣṇa lo ha portato in America e gli ha dato il successo:
-<blockquote>So I tried a little bit in that spirit. So he has given me all facilities to serve him. Things have come to this stage, that in this old age I have come to your country, and you are also taking this movement seriously, trying to understand it. We have got some books now. So there is little foothold of this movement. </blockquote>
+<blockquote> Ho provato ad agire in questo spirito ed egli mi ha dato le facilitazioni per servirlo. Gli eventi hanno fatto il loro corso e io sono arrivato nel vostro Paese in tarda età. Ora anche voi state prendendo seriamente questo Movimento e state cercando di capirlo. Adesso abbiamo pubblicato alcuni libri, quindi il Movimento ha una base d'appoggio. </blockquote>
-Now Prabhupāda requests his own disciples to enact the same commitment to his order that he has evinced to that of his Guru Mahārāja:
+Ora Prabhupāda chiede ai suoi discepoli di mettere in pratica il suo ordine con la stessa dedizione che egli ha mostrato nell'obbedire all'ordine del suo Guru Mahārāja:
-<blockquote>So on this occasion of my spiritual master’s departure, as I am trying to execute his will, similarly, I shall also request you to execute the same order through my will. I am an old man, I can also pass away at any moment. That is nature’s law. Nobody can check it. So that is not very astonishing, but my appeal to you on this auspicious day of the departure of my Guru Mahārāja, that at least to some extent you have understood the essence of Kṛṣṇa consciousness movement. You should try to push it on. ([[Vanisource:681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]])</blockquote>
+<blockquote> In occasione della commemorazione della scomparsa del mio maestro spirituale, così come io sto cercando di eseguire la sua volontà, chiedo anche a voi di fare altrettanto attraverso il mio ordine. Sono un uomo anziano e posso venire a mancare in qualsiasi momento. È la legge della natura e nessuno può fermarla. Non c'è da sorprendersi, ma nel giorno propizio che commemora la dipartita del mio Guru Mahārāja, mi appello a voi affinché comprendiate almeno in parte l'essenza del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa e cerchiate di portarlo avanti. ([[Vanisource:681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]])</blockquote>
-"Execute his will" is a play on words. The expression means, of course, to carry out the order of some one, but it is also the formal legal term to refer to the process by which a person’s assets become those of his heirs. By his commitment to execute Bhaktisiddhānta Sarasvatī’s will, Śrīla Prabhupāda inherited from him his specific potency to spread Kṛṣṇa consciousness. On this occasion Śrīla Prabhupāda is now making his will: "I shall also request you to execute the same order through my will. I am an old man." By his will, Prabhupāda has made us his heirs. He imparts, as his legacy, the instructions that, if accepted, transfers to us the same potency to deliver people to the shelter of Kṛṣṇa’s feet.
+"Eseguire la sua volontà" sembra un gioco di parole. È chiaro che l'espressione significa portare a compimento l'ordine di qualcuno, ma è anche la formula legale per la procedura testamentaria, con cui i beni di una persona passano agli eredi. Col suo impegno di eseguire la volontà di Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Prabhupāda ereditò il suo potere specifico di propagare la coscienza di Kṛṣṇa. Ora, in questa particolare occasione, Śrīla Prabhupāda detta le proprie volontà: "Anch'io vi chiedo di eseguire lo stesso ordine attraverso la mia volontà. Sono un uomo anziano." In questo modo Prabhupāda ci ha nominato suoi eredi e la sua eredità sono le istruzioni che, se accettate, trasferiscono a noi lo stesso potere di guidare la gente al rifugio dei piedi di Kṛṣṇa.
-"I shall also request you to execute the same order through my will:" This is an extraordinary moment; it is the act of transmission of spiritual potency, by which we all can become empowered just as Śrīla Prabhupāda himself became empowered. Then Śrīla Prabhupāda tells us what "that same order" is:
+"Anch'io vi chiedo di eseguire lo stesso ordine attraverso la mia volontà." Si tratta di un momento straordinario: è l'atto di trasmissione di potere spirituale col quale tutti noi possiamo essere potenziati proprio come lo fu Śrīla Prabhupāda. Quindi Śrīla Prabhupāda ci rivela qual è "quello stesso ordine":
-<blockquote>. . . . at least to some extent you have understood the essence of Kṛṣṇa consciousness movement. You should try to push it on. People are suffering for want of this consciousness. As we daily pray about devotees:
+<blockquote> .  .  .  . comprendete almeno in parte l'essenza del Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa e cercate di portarlo avanti. La gente soffre per la mancanza di questa coscienza. Preghiamo ogni giorno in onore dei devoti:
 vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
 patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
-A Vaiṣṇava, or devotee of Lord, his life is dedicated for the benefit of the people. You know—most of you belong to Christian community—how Lord Jesus Christ, he said that for your sinful activities he has sacrificed himself. That is the determination of devotee of the Lord. They don’t care for personal comforts. Because they love Kṛṣṇa  or God, therefore they love all living entities because all living entities are in relationship with Kṛṣṇa. So similarly you should learn. This Kṛṣṇa consciousness movement means to become Vaiṣṇava and feel for the suffering humanity. </blockquote>
+Un Vaiṣṇava, un devoto del Signore, dedica la propria vita al bene altrui. La maggior parte di voi appartiene alla comunità cristiana, perciò sapete che Gesù Cristo disse di essersi sacrificato per i vostri peccati. Questa è la determinazione dei devoti del Signore. Non s'interessano  ai benefici personali. Poiché amano Kṛṣṇa, Dio, amano tutte le creature, essendo tutti gli esseri in relazione a Kṛṣṇa. Anche voi dovreste imparare. In questo Movimento per la coscienza di Kṛṣṇa s'impara a diventare Vaiṣṇava e a provare sentimenti per l'umanità sofferente. </blockquote>
-The order he received in the form "push on our movement in English" is now retransmitted to us in the form "become Vaiṣṇavas and feel for the suffering of humanity." Śrīla Prabhupāda took this to heart, as the song instructs:
+L'ordine che Śrīla Prabhupāda ricevette con le parole "diffondi il nostro Movimento in inglese" viene ora ritrasmesso a noi con le parole "diventate Vaiṣṇava e provate sentimenti per l'umanità sofferente." Śrīla Prabhupāda ha preso molto a cuore quest'ordine, come esprime questo canto:
 :guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,<br />
 :āra nā kariha mane āśā<br />
-"Make the words from the lotus mouth of Śrī Gurudeva one with your heart; aspire for nothing else."
+"Fa' che le parole provenienti dalla bocca di loto del maestro spirituale siano tutt'uno col tuo cuore e non desiderare altro."
-The achievement of Śrīla Prabhupāda is proof of the potency of these instructions. Many others had received the same order from Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, but in the event, the demonstration of vyavasāyātmikā-buddhi was his alone.
+Il successo di Śrīla Prabhupāda è la prova del potere di queste istruzioni. Molti altri hanno ricevuto il medesimo ordine da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, ma ad oggi la dimostrazione del vyavasāyātmikā-buddhi è solo sua.
-'''Hence, Prabhupāda founded a new organization that, as a whole and in its every part, would embody and develop that realization—a realization that manifests itself as an unwavering, indefatigable commitment to deliver pure love of God to suffering humanity everywhere. '''
+'''Per questo motivo Prabhupāda fondò una nuova organizzazione che, nel suo insieme e nelle sue singole parti, rappresentasse e sviluppasse quella realizzazione—realizzazione che si manifesta come l'incessante e risoluto impegno a diffondere il puro amore per Dio all'umanità sofferente. '''
-'''Suffering humanity.''' The acute feeling for human suffering— so prominent in Śrīla Prabhupāda’s inheritance from Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—possesses a natural ramification: an urgent need to muster and deploy all resources together—material, personnel, finances, infrastructure, organization—to deliver as much relief as possible in the shortest possible time. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s innovation was to create a unified, coordinated institution that could accomplish this. When the voluntary service of devotees was rationally organized and coordinated, its effective energy, thus consolidated and concentrated, became hugely multiplied.
+''' L'umanità sofferente. ''' The La grande sensibilità per il mondo sofferente—così predominante nell'eredità che Śrīla Prabhupāda ricevette da Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—ha una conseguenza naturale: il bisogno urgente di radunare e usare tutte le risorse disponibili—materiali, personali, finanziarie, infrastrutturali, organizzative—per dare all'umanità il maggior sollievo possibile nel minor tempo possibile. L'innovazione di Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura consisteva proprio nel creare un'istituzione coordinata e unificata che potesse 99 raggiungere questo scopo. Quando il servizio volontario dei devoti fu organizzato e coordinato in modo razionale, la sua energia produttiva, così consolidata e concentrata, accrebbe enormemente.
-'''The institution that would be able to act on this commitment with united force over large spans of space and time needs a unique form. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī therefore called for an organization in which the ultimate authority would reside not in the person of a single autocratic ācārya but rather in a board of directors, which he called the "Governing Body Commission." In the event, the Gauḍīya Maṭha failed to realize this structure, and so, Prabhupāda said, became "useless." '''
+''' L'istituzione capace di mantenere questo impegno con vigore e sinergia per un arco di tempo molto lungo doveva avere una configurazione unica. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī voleva pertanto un'organizzazione in cui la massima autorità non fosse un singolo ācārya autocratico, ma un consiglio direttivo che egli chiamò "Governing Body Commission (Commissione del Corpo Governativo)". Poiché la Gauḍīya Maṭha aveva fallito nell'intento di realizzare questa struttura, Śrīla Prabhupāda disse che era diventata "inutile". '''
-'''A board of directors.''' A board of directors is a modern Western institution for joint management and oversight. Śrīla Prabhupāda put into place the standard, generally familiar, elements of such an organization: the annual general meeting, resolutions adopted by a majority of the voting members, following rules of formal parliamentary procedure (as given in Robert’s Rule of Order), the adopted resolution recorded into a minutes book by the secretary, and so on.
+'''Il consiglio direttivo. Il ''' consiglio direttivo è un'istituzione occidentale moderna finalizzata a una gestione e supervisione collettiva. Śrīla Prabhupāda si avvalse degli elementi ordinari, generalmente usati, di tale organizzazione: l'incontro annuale, le risoluzioni approvate dalla maggioranza dei membri votanti, l'osservanza delle regole di una formale procedura parlamentare (così come sono descritte nel Robert's Rule of Order), le risoluzioni definitive trascritte dal segretario in un registro verbale e così via.
-The "single autocratic ācārya" exemplifies an older, more basic, and perhaps more instinctively natural, form of organization. It has, of course, become a standard arrangement in Indian culture, developing originally out of, say, a sannyāsī and his brahmacārī students.
+Il "singolo ācārya autocratico" esemplifica una forma di organizzazione più antica, più elementare e forse più istintivamente naturale. La cultura indiana ne ha adottato il modello, che sin dalle origini prevede un sannyāsī a capo dei suoi studenti brahmacārī.
-When over time institutions grow up around a single powerful, charismatic teacher or leader, a result of the gradual accumulation of followers, land, temples, housing, and wealthy patronage, then the person at the top needs to be spiritually advanced in order not to fall victim to the temptations of power, money, fame, and the like. At the same time, the prospect of controlling and enjoying such assets may attract precisely the wrong kind of person—who must of course feign indifference to such things. In these cases, hypocrisy, faultfinding, backstabbing, underhanded dealing, etc., may become endemic, and institutions tend toward disintegration.
+Quando, col tempo, le istituzioni crescono attorno a un singolo maestro o capo potente e carismatico come risultato di un graduale accumulo di seguaci, terreni, templi, abitazioni e un ricco patronato, la persona in cima dev'essere spiritualmente avanzata per non cadere vittima delle tentazioni del potere, del denaro, della fama e via dicendo. Nel contempo, la prospettiva di controllo e godimento di questi beni può attrarre proprio 100 il tipo sbagliato di persona—che ovviamente deve fingersi distaccata e indifferente. In casi del genere, l'ipocrisia, le critiche, i colpi gobbi, gli intrighi, ecc. possono diventare endemici e le istituzioni tendono a disgregarsi.
-The advantage of a governing board is that power is more dispersed, and the members act to check and balance each  other. The institution is inherently more stable: If at some time there is no single outstanding charismatic leader, the institution continues. On the other hand, the existence of two or more supremely qualified leaders can be smoothly accommodated. With a governing board they become an asset—the more the merrier. But if there is a single head, two or more highly qualified leaders will leave all but one under-engaged or unfulfilled, a condition that will foster schisms.
+Il vantaggio di un corpo governativo risiede in un potere meno accentrato, perché i membri agiscono in modo da controllarsi ed equilibrarsi a vicenda. L'istituzione è sostanzialmente più stabile e continua anche se in alcuni periodi manca un leader dal carisma eccezionale. D'altra parte, la presenza di due o più leader molto qualificati può essere facilmente gestita, anzi, in un corpo governativo essi diventano una ricchezza—più ce ne sono meglio è. Se invece in cima c'è una sola persona, due o più leader molto qualificati saranno tutti, eccetto uno, impegnati al di sotto delle loro capacità rimanendo insoddisfatti, condizione, questa, che favorisce gli scismi.
-Thus a governing board is more stable, stronger and far more resilient than a single ācārya. But what if there are a number of exceptionally empowered—let’s call them "self-effulgent"— ācāryas on that board? Will they pull things apart? No: If they are indeed elevated in Kṛṣṇa consciousness, then they will be certain to exemplify the principle of cooperative service at the lotus feet of Śrīla Prabhupāda and make the governing board all the stronger.
+Un corpo governativo è dunque più stabile, più forte e più flessibile di un singolo ācārya. Ma che cosa succede se nel gruppo c'è un certo numero di ācārya dotati di straordinaria potenza, "luminosi", per così dire? Manderanno tutto in rovina? No: se sono davvero elevati nella coscienza di Kṛṣṇa, si assicureranno che venga messo in pratica il principio di cooperazione nel servizio ai piedi di loto di Śrīla Prabhupāda e in questo modo renderanno il corpo governativo ancora più forte.
-===Our Central Challenge===
+=== LA NOSTRA SFIDA PRINCIPALE ===
-'''Śrīla Prabhupāda established such a structure for ISKCON, putting the Governing Body Commission in place in 1970 and overseeing its gradual articulation and development. Stating that he wanted there to be "hundreds and thousands of spiritual masters" within ISKCON, he implied that the normative guru-disciple relationship would be perpetuated within the unified institution under the direction of the GBC. In such an organization, many gurus would be able to act with concerted force, operating together with other leaders and managers in collegial accord. '''
+''' Śrīla Prabhupāda strutturò l'ISKCON proprio in questo modo e istituì la Commissione del Corpo Governativo nel 1970, curandone personalmente lo sviluppo e l'organizzazione. Dichiarò che voleva ci fossero nell'ISKCON "centinaia di migliaia di maestri spirituali", a significare che la relazione guru-discepolo avrebbe dovuto continuare nell'ambito dell'istituzione unificata sotto la direzione del GBC. Un'organizzazione di questo tipo avrebbe permesso a molti guru di agire combinando le forze e operando di comune accordo con altri leader e amministratori. '''
-'''Hundreds and thousands of spiritual masters.''' In New York on August 17, 1966, while speaking on Bhagavad-gītā 4.34-38, Śrīla Prabhupāda said:
+''' Centinaia di migliaia di maestri spirituali. ''' A New York il 17 agosto 1966, mentre spiegava i versi 4.34-38 della Bhagavadgītā, Śrīla Prabhupāda disse:
-<blockquote>So there is no bar for anyone, that one cannot become the spiritual master. Everyone can become spiritual master, provided he knows the science of Kṛṣṇa. . . . This is the  science of Kṛṣṇa, this Bhagavad-gītā. If anyone knows perfectly, then he becomes the spiritual master. . . . So we require hundreds and thousands of spiritual masters who has understood this Kṛṣṇa science. And preach all over the world. . . . . Therefore we have formed this society and we invite all sincere souls to take part in the society and become a spiritual master, and preach this science all over the world. ([[Vanisource:660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York|660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York]]) </blockquote>
+<blockquote> Non c'è niente che impedisca a chiunque di diventare un maestro spirituale. Tutti possono diventarlo, a patto che conoscano la scienza di Kṛṣṇa. . . . La scienza di Kṛṣṇa è la Bhagavad-gītā. Chiunque la conosca perfettamente può diventare maestro spirituale. . . . Noi vogliamo centinaia di migliaia di maestri spirituali che capiscano la scienza di Krsna e la predichino in tutto il mondo. . . . . Per questo motivo abbiamo formato quest'associazione e invitiamo tutte le anime sincere a farne parte, a diventare maestri spirituali e a predicare questa scienza in tutto il mondo. ([[Vanisource:660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York|660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York]]) </blockquote>
-Śrīla Prabhupāda explained his expectation to Tuṣṭa-kṛṣṇa ([[Vanisource:751202 - Letter to Tusta Krsna written from Delhi|VB: Correspondence, Dec. 2, 1975]]):
+Śrīla Prabhupāda rivelò le proprie aspettative a Tuṣṭa-Kṛṣṇa ([[Vanisource:751202 - Letter to Tusta Krsna written from Delhi|VB: Corrispondenza, 2 dicembre 1975]]):
-<blockquote>Every student is expected to become Acarya. Acarya means one who knows the scriptural injunctions and follows them practically in life, and teaches them to his disciples. . . .
+<blockquote> Ogni studente dovrebbe diventare un Acarya. Acarya è chi conosce le ingiunzioni delle Scritture, le applica nella vita e le insegna ai suoi discepoli .  .  .  .
-Keep trained up very rigidly and then you are bona fide Guru, and you can accept disciples on the same principle. But as a matter of etiquette it is the custom that during the lifetime of your Spiritual master you bring the prospective disciples to him, and in his absence or disappearance you can accept disciples without any limitation. This is the law of disciplic succession. I want to see my disciples become bona fide Spiritual Master and spread Krishna consciousness very widely, that will make me and Krishna very happy.</blockquote>
+Continua a prepararti molto seriamente e allora sarai un Guru autentico e potrai accettare discepoli in base allo stesso principio. L'etichetta vuole però che se il tuo maestro spirituale è ancora in vita, tu presenti a lui gli aspiranti discepoli e quando sarà assente, cioè dopo la sua dipartita, potrai accettare discepoli senza limitazioni. Questa è la legge che regola la linea di successione. Voglio vedere i miei discepoli diventare maestri spirituali autentici e diffondere la coscienza di Krishna in lungo e in largo. Ciò renderà me e Krishna molto felici. </blockquote>
-Śrīla Prabhupāda stated on these and many other occasions the need of huge numbers of gurus, and his desire that "every student" help meet that need. Since he very much wanted his disciples and followers to remain within ISKCON, he envisioned a vast increase in spiritual and material force generated by the efficiencies and mutual reinforcements of cooperative service. By working and preaching together in a concerted, organized fashion, our internal and external power become far more than the sum of that of the individual parts.
+Śrīla Prabhupāda manifestò in questa e in molte altre occasioni la necessità di un vasto numero di guru e il suo desiderio che "ogni studente" aiutasse a raggiungere questo traguardo. Voleva fortemente che i suoi discepoli e seguaci rimanessero nell'ISKCON, pertanto si aspettava un grande incremento della forza spirituale e materiale generata dall'efficacia e dal mutuo sostegno di un servizio collettivo. Lavorando e predicando 102 insieme in modo corale e organizzato, il nostro potere interno ed esterno diventa ben più grande della somma dei singoli sforzi individuali.
-After all, our practice is saṅkīrtana, not just kīrtana, and the full import of the prefix saṁ—indicating not only union, but also thoroughness, intensity and completeness—needs realization.
+Dopotutto, noi pratichiamo il saṅkīrtana, non solo il kīrtana, e il pieno significato del prefisso saṁ—che indica unione, ma anche profondità, intensità e completezza—dev'essere realizzato.
-'''Yet as long as Prabhupāda was present as the sole ācārya and dīkṣā guru, the structure necessarily remained in embryonic form, a child still in the womb of its mother, its form and function necessarily not fully developed. During Prabhupāda’s manifest presence, by the very nature of the situation, the GBC clearly could not assume its full role as the "ultimate managing authority," and Prabhupāda remained the only guru. Therefore the completed product of Prabhupāda’s work had to await its time to be manifest.
+''' Tuttavia, finché Śrīla Prabhupāda era presente come il solo ācārya e dīkṣā-guru, l'intera struttura restava allo stato embrionale, un bambino nel grembo della madre, con la sua forma e le sue funzioni non ancora pienamente sviluppate. Durante la permanenza fisica di Prabhupāda, per la natura stessa della situazione il GBC non poteva assumere il suo ruolo di "massimo organo amministrativo" e Prabhupāda era l'unico guru. Il risultato completo della sua opera doveva quindi attendere per manifestarsi.
-Consequently, Prabhupāda has left to us the task, after his departure, of fully articulating the form and functions of ISKCON for effective action in the world. One central challenge is to integrate the guru-disciple relationship—which carries its own proper demand for deep loyalty and commitment to the person of the guru—within a larger society that demands, in a certain sense, a higher, all-encompassing, loyalty. That loyalty is our common fidelity to our Founder-Ācārya Śrīla Prabhupāda, a loyalty proven in practice by our cooperation with each other, within the structure he bequeathed us, to fulfill his deepest desire.'''
+Di conseguenza, Prabhupāda ha lasciato a noi il compito di strutturare appieno la forma e le funzioni dell'ISKCON dopo la sua dipartita, affinché esso abbia un impatto concreto sul mondo. Una sfida importante è l'integrazione del vincolo guru-discepolo—che esige profonda lealtà e dedizione alla persona del maestro spirituale—nell'ambito di una grande associazione, che in un certo senso richiede un grado più elevato e onnicomprensivo di lealtà. Questa lealtà è la nostra comune fedeltà al nostro Ācārya-Fondatore Śrīla Prabhupāda e si dimostra praticamente attraverso la collaborazione tra i singoli membri all'interno della struttura che egli ci ha lasciato in eredità affinché sia realizzato il suo desiderio più profondo. '''
-'''Our cooperation with each other.''' The foundation of cooperation is love. "A whole society is carrying my order, not because I am superior person," said Śrīla Prabhupāda ([[Vanisource:Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer|Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer]]).
+''' La mutua cooperazione. ''' Il fondamento della cooperazione è l'amore. "Un'intera istituzione sta eseguendo il mio ordine e non perché io sono un uomo superiore," disse Śrīla Prabhupāda. ([[Vanisource:Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer|Philosophy Discussion on Arthur Schopenhauer]]).
-<blockquote>There is love. Without love, you cannot do so. You have got some bit of love for me, therefore you carry my order. Otherwise it is not possible. And I cannot also. You are foreigners, you are Americans; I came from another country. I have no [bank] account. I cannot also order you: "You must do it, otherwise I will chastise you." Because there is love. It is a connection of love. I can also become bold enough to chastise you, but you also, in whatever condition you carry my order due to the basic principle is love. And our whole philosophy is love.<ref>Lectures: Philosophy Discussion: Discussion with Śyāmasundara: Arthur Schopenhauer.</ref> </blockquote>
+<blockquote> C'è amore, senza amore non potreste farlo. Avete un po' d'amore per me, perciò eseguite il mio ordine, altrimenti non sarebbe possibile, neanch'io potrei farlo. Siete stranieri, americani, e io sono arrivato da un altro Paese, 103 non ho un conto [in banca] e neppure posso ordinarvi: "Dovete farlo, altrimenti vi punirò." C'è amore, c'è un legame d'amore. Potrei anche diventare così audace da castigarvi, ma se mi amate eseguirete il mio ordine incondizionatamente, perché il principio fondamentale è l'amore. Tutta la nostra filosofia è amore <ref> VB: Letture: Discussioni filosofiche: Colloquio con Śyāmasundara: Arthur Schopenhauer .</ref> </blockquote>
-On May 23, 1977, Śrīla Prabhupāda made a well-know statement about the test of our love.
+Il 23 maggio 1977, Śrīla Prabhupāda fece una famosa affermazione sulla prova del nostro amore.
+Così ricorda Tamāla Kṛṣṇa Goswami:
+<blockquote> Śrīla Prabhupāda rimarcò, "Darete prova del vostro amore per me se dopo la mia dipartita riuscirete a preservare questa istituzione. Abbiamo autorevolezza e la gente avverte il nostro peso. Tutto questo va mantenuto. Non come nella Gauḍīya Math. Dopo la dipartita di Guru Mahārāja spuntarono molti ācaryā." <ref> (TKG 45) Nella Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta, Satsvarūpa dāsa Goswami riporta una versione leggermente diversa: "‘Il vostro amore per me,' disse Śrīla Prabhupāda, ‘sarà dimostrato da quanto riuscirete a cooperare per tenere assieme quest'istituzione quando non sarò più qui''' (SPL 6:313). Riguardo alla differenza tra le due versioni, Satsvarūpa dāsa Goswami dice: "L'ho sentita da Tamala Krsna Maharaja e l'ho scritta esattamente come lui me l'ha detta. Tamala Krsna Maharaja ha riportato quest'affermazione nel suo TKG's Diary con una leggera differenza nella struttura della frase, ma il significato è lo stesso." Pubblicato da Badrinārāyaṇa Dāsa sul forum elettronico [email protected] il 21 giugno 2013. </ref></blockquote>
-As recorded by Tamāla Kṛṣṇa Goswami:
+Bhakti Charu Swami era presente quando Śrīla Prabhupāda fece quest'affermazione. Egli ricorda:
-<blockquote>Śrīla Prabhupāda emphasized, "Your love for me will be tested how after my departure you maintain this institution. We have glamour and people are feeling our weight. This should be maintained. Not like Gauḍīya Math. After Guru Mahārāja’s departure so many ācaryās came up."<ref>(TKG 45) In Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta, Satsvarūpa dāsa Goswami records a slightly variant version: "‘Your love for me,’ said Śrīla Prabhupāda, ‘will be shown by how much you cooperate to keep this institution together after I am gone’’’ (SPL 6:313). Regarding the difference between the two versions, Satsvarūpa dāsa Goswami states: "I heard it from Tamala Krsna Maharaja and wrote it down exactly as he told me. Tamala Krsna Maharaja has written the statement in TKG’s Diary with a slightly different sentence structure but the meaning is the same." Posted by Badrinārāyaṇa Dāsa on the electronic forum GBC.Discussions@pamho. net on June 21, 2013.</ref></blockquote>
+<blockquote> Quando Śrīla Prabhupāda era a Vrindavan durante i suoi ultimi giorni, Tamal Krsna Maharaja leggeva ad alta voce le lettere che i devoti gli scrivevano e Sua Divina Grazia dettava le risposte facendo a volte anche dei commenti. Un devoto scrisse che avrebbe voluto offrire la propria longevità a Śrīla Prabhupāda affinché continuasse a rimanere con noi su questo pianeta. Era una lettera molto dolce, intrisa di emozione, ma Śrīla Prabhupāda reagì in un modo piuttosto insolito, commentando che il nostro amore per lui sarebbe stato dimostrato da quanto avessimo cooperato gli uni con gli altri per portare avanti la sua mission.
+Quest'episodio ha lasciato nel mio cuore una traccia molto profonda e mi ha reso consapevole che il modo migliore di mostrare il mio amore a Śrīla Prabhupāda è cooperando con i devoti dell'ISKCON, che servono Sua Divina Grazia sinceramente allo scopo di continuare la sua missione. <ref> Pubblicato da Bhakti Charu Swami sul [email protected] il 21 giugno 2013. </ref></blockquote>
-Bhakti Charu Swami was present when Śrīla Prabhupāda made this statement. He recalls:
+Nei suoi ultimi giorni, Śrīla Prabhupāda ci chiese una prova d'amore più consistente di una semplice espressione del cuore, per quanto sincera. Solo una cosa, disse, lo convincerà: la nostra mutua cooperazione per proseguire la missione dopo la sua dipartita.
+Questo principio stabilito da Śrīla Prabhupāda—le azioni che vanno molto al di là delle belle parole—esprime anche l'essenza del vāṇī-sevā, grazie al quale otteniamo e manteniamo la compagnia di Śrīla Prabhupāda.
+Per di più, cooperare per diffondere la coscienza di Kṛṣṇa è il vero significato del saṇkīrtana. Śrīla Prabhupāda lo ha spiegato in un modo molto bello:
-<blockquote>When Srila Prabhupada was in Vrindavan during his last days, Tamal Krsna Maharaja used to read out loud the letters that devotees wrote to Srila Prabhupada, and His Divine Grace used to dictate his replies, and sometimes he also used to make some comments. Once one devotee wrote how he wanted to offer his longevity to Srila Prabhupada so that he could continue to be with us on this planet. It was a very sweet letter, steeped with emotion. However, Srila Prabhupada reacted in a rather unusual way and commented that our real love for him would be shown by how we cooperate with each other to continue his mission.
+<blockquote> Il significato di questo verso è che persino Caitanya Mahāprabhu—Egli è Dio, Kṛṣṇa stesso—Si sentiva incapace di compiere quest'impresa da solo. Si sentiva così. Questa è la situazione. Poiché voi cooperate, io ne ricevo il credito. Altrimenti, da solo, cosa potrei fare? Ekākī āmāra nāhi pāya bolo. Caitanya Mahāprabhu stesso voleva la nostra collaborazione. Egli è Dio, Kṛṣṇa. La cooperazione, dunque, è qualcosa di molto importante. Nessuno dovrebbe pensare, "Sono talmente  esperto che ce la posso fare." No. Solo cooperando possiamo fare grandi cose. "L'unione fa la forza" Questo è il nostro motto. . . . Siate dunque forti nel promuovere la coscienza di Kṛṣṇa e Kṛṣṇa vi aiuterà. Lui è il più forte. Nondimeno dobbiamo operare congiuntamente. Saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa molte persone che si uniscono per cantare insieme. Questo è saṅkīrtana. Altrimenti è kīrtana. Saṅkīrtana. Bahubhir militvā kīrtayatīti saṅkīrtanam. Bahu: bahu significa molti, molti che si riuniscono assieme. Questa è la missione di Caitanya Mahāprabhu, stare insieme.<ref> [https://vanisource.org/wiki/760316_-_Conversation_-_Mayapur  VB: Conversazione con il Rādhā-Dāmodara Saṅkīrtana Party, 16 marzo 1976, Māyāpur.] Il verso a cui Śrīla Prabhupāda si riferisce è Ādi 9.34. Śrī Caitanya dice: "Sono l'unico giardiniere. In quanti luoghi posso andare? Quanti frutti posso cogliere e distribuire?" Nel commento, Śrīla Prabhupāda sottolinea: "Qui Śrī Caitanya Mahāprabhu indica che la distribuzione del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa si deve compiere combinando le forze." </ref></blockquote>
-That incident left a very deep impression in my heart, and I became aware that the best way to show my love for Srila Prabhupada is through my cooperation with the devotees of ISKCON who are serving His Divine Grace so sincerely to continue his mission.<ref>Posted on [email protected], by Bhakti Charu Swami, June 21, 2013.</ref></blockquote>
+Dopo che due leader influenti ebbero lasciato l'ISKCON, Śrīla Prabhupāda diede un consiglio a Babhru Dāsa il 9 dicembre 1973. Possa questo consiglio restare per sempre nei nostri cuori:
-In his final days, Śrīla Prabhupāda asked from us a more compelling proof of love than heartfelt expressions, however sincere. This, he says, will convince him: Our cooperation with one another to advance his mission after his departure.
+<blockquote> Ora, per la Grazia di Krsna abbiamo costruito qualcosa di significativo nella forma di questa ISKCON e siamo tutti una sola famiglia. Talvolta, ci possono essere disaccordi e litigi, ma non dovremmo andare via. Questi turbamenti si possono risolvere con lo spirito di cooperazione, con la tolleranza e la maturità, pertanto vi chiedo di restare con i devoti e lavorare insieme. La prova della vostra vera dedizione e sincerità nel servire il maestro spirituale risiederà nello spirito di mutua cooperazione teso a portare avanti questo Movimento senza creare fazioni e senza deviare. ([[Vanisource:731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles|731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles]])</blockquote>
-This standard established by Śrīla Prabhupāda—actions that disclose far more than ardent words— also expresses the essence of the vāṇī-sevā by which we attain and sustain association with Śrīla Prabhupāda.
+''' Ci siamo resi conto che il sistema iniziale dell'"ācāryadi-zona", adottato per integrare il guru in una struttura più ampia, creava in modo implicito delle aree geografiche individualmente più unite dell'ISKCON nel suo insieme. L'integrità dell'ISKCON fu quindi messa in pericolo e il sistema fu abolito. Nondimeno, dobbiamo fare ulteriori passi in avanti prima di comprendere quale organizzazione Śrīla Prabhupāda volesse. '''
-Furthermore, to cooperate together to spread Kṛṣṇa consciousness is the very meaning of saṇkīrtana. Śrīla Prabhupāda has explained this wonderfully:
+''' Dobbiamo fare ulteriori passi in avanti. ''' Confidiamo di stabilire al più presto nell'ISKCON una cultura di grande cooperazione nello spirito di servizio a Śrīla Prabhupāda. Una volta stabilita questa cultura, ogni singolo membro—da cima a fondo—la condivide equamente. Essa è così parte integrante dello stile di vita nel Movimento per la Coscienza di Krishna da influenzare persino il più piccolo gesto. I bambini l'assimilano con il latte della loro madre. È onnipervadente. Saremo sempre al cospetto di Śrīla Prabhupāda—e di coloro alla cui presenza egli vive.
-<blockquote>The purport of the verse is that even Lord Caitanya Mahāprabhu—He is God himself, Kṛṣṇa Himself—He felt, alone, unable to do this task. He felt. So this is the position. You are cooperating; therefore I am getting the credit. Otherwise alone what could I do? Ekākī āmāra nāhi pāya bolo. Caitanya Mahāprabhu Himself wanted our cooperation. He is God, Kṛṣṇa. And therefore cooperation is very important thing. Nobody should think that "I have got so great ability. I can do." No. It is simply by cooperation we can do very big thing. "United we stand; divided we fall." This is our. . . . So be strong in pushing on Kṛṣṇa consciousness, and Kṛṣṇa will help. He is the strongest. Still, we must be combined together. Saṅkīrtana. Saṅkīrtana means many men combined together chanting. That is saṅkīrtana. Otherwise kīrtana. Saṅkīrtana. Bahubhir militvā kīrtayatīti saṅkīrtanam. Bahu: bahu means many, many combined together. That is Caitanya Mahāprabhu’s mission, combined together.<ref>The verse Śrīla Prabhupāda refers to is Ādi 9.34. Lord Caitanya says: "I am the only gardener. How many places can I go? How many fruits can I pick and distribute?" In his purport, Śrīla Prabhupāda points out: "Here Śrī Caitanya Mahāprabhu indicates that the distribution of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra should be performed by combined forces."  See [https://vanisource.org/wiki/760316_-_Conversation_-_Mayapur  Conversation with Rādhā-Dāmodara Saṅkīrtana Party. March 16, 1976, Māyāpur]</ref></blockquote>
+''' È interessante notare come due importanti movimenti antiISKCON—che affermano spesso di essere la "vera ISKCON"— abbiano preso forma per aver rifiutato una delle componenti che formano il progetto completo di Prabhupāda: i "ritvik" vogliono eliminare i guru attuali a favore dell'autorità istituzionale del GBC, mentre i seguaci di questo o quel sannyāsī preminente vogliono eliminare l'attuale GBC e affidarsi a un solo ācārya carismatico. '''
-After two influential leaders had left ISKCON, Śrīla Prabhupāda gave this counsel to Babhru Dāsa on December 9, 1973. May it always remain in our hearts:
+''' Rifiuto specifico di una o dell'altra componente. ''' Come impariamo dalla Gauḍīya Maṭha, è una chiara sfida a fare la cosa giusta. Ora che abbiamo anche noi i nostri gruppi scissionisti, dobbiamo trattarli come Śrīla Prabhupāda trattò le restanti fazioni della Gauḍīya Maṭha: con una chiara e penetrante capacità d'individuare le loro deviazioni, con uno spirito generoso e benevolente, e con una pazienza infinita.
-<blockquote>Now, we have by Krsna’s Grace built up something significant in the shape of this ISKCON and we are all one family. Sometimes there may be disagreement and quarrel but we should not go away. These inebrieties can be adjusted by the cooperative spirit, tolerance and maturity so I request you to kindly remain in the association of our devotees and work together. The test of our actual dedication and sincerity to serve the Spiritual Master will be in this mutual cooperative spirit to push on this Movement and not make factions and deviate. ([[Vanisource:731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles|731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles]])</blockquote>
+''' L'ISKCON ha bisogno di promuovere entrambe le componenti: una comune e intensa fedeltà all'ISKCON e al GBC, e il legame pieno e profondo d'insegnamento che ogni guru ha con i rispettivi discepoli nell'ambito dell'ISKCON. Dobbiamo 107 comprendere che non c'è contraddizione né conflitto tra questi due elementi, che anzi traggono forza e sostegno l'uno dall'altro. '''
-'''We discovered that the initial "zonal-ācārya" system of integrating the guru into a broad structure implicitly created geographical zones that were individually more unified than ISKCON as a whole. The integrity of ISKCON came in to jeopardy. That system has been abolished. Yet we need to go much further in realizing the organization Śrīla Prabhupāda wanted. '''
+'''' Un fattore cruciale nell'attuazione di questa sintesi necessaria è la conoscenza profonda della posizione di Śrīla Prabhupāda e l'applicazione pratica di questa conoscenza—sia jñāna che vijñāna. Come Ācārya-Fondatore, Śrīla Prabhupāda simboleggia—e in un certo senso è—l'unità dell'ISKCON. Per questo motivo deve diventare una presenza dominante sentita e ineludibile nella vita di tutti i devoti, a prescindere dal servizio che essi offrono ai loro dīkṣā o śikṣā guru. I guru ancora presenti nel mondo tendono ad avere un impatto maggiore sui loro seguaci dei guru che ora sono in una forma non manifestata. Poiché la persona di Śrīla Prabhupāda non è più manifesta in mezzo a noi, quest'assenza della sua forma vapu dev'essere compensata da una comprensione sempre più profonda della sua presenza vāṇi (com'egli stesso ci ha insegnato). '''
-'''We need to go much further.''' We look forward to establishing a culture in ISKCON of committed cooperative servitorship under Śrīla Prabhupāda. When this becomes established as a culture, each and every member—top to bottom— shares equally in it. It is so thoroughly part of the essence of existence in the Krishna Consciousness movement that it dwells even in the smallest gesture. Children take it in with their mother’s milk. It is all pervading. We will be perpetually in the presence of Śrīla Prabhupāda—and of those in whose presence he dwells.
+''' Comprendere la posizione di Śrīla Prabhupāda. ''' Si spera che questo scritto sia soltanto uno dei molti che si propongono di promuovere una comprensione sempre più profonda di Śrīla Prabhupāda come Ācārya-Fondatore e un servizio sempre più devoto a lui.
-and distribute?" In his purport, Śrīla Prabhupāda points out: "Here Śrī Caitanya Mahāprabhu indicates that the distribution of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra should be performed by combined forces."
+''' La presenza di Śrīla Prabhupāda deve diventare una parte così integrante del tessuto dell'ISKCON, l'essenza stessa della sua cultura, da non scemare neanche quando tutti coloro che lo hanno conosciuto personalmente lo avranno seguito fuori da questo mondo. '''
-'''It is interesting to note that two prominent anti-ISKCON movements—often claiming to be the "real ISKCON"—have formed by specific rejection of one or the other component of Prabhupāda’s whole: the "ritvik" position wishes to do away with actual gurus in favor of GBC institutional authority, while the followers of one prominent sannyāsī or another wish to eliminate an actual GBC and rely on the charismatic, autocratic single ācārya. '''
+''' La sua presenza non diminuirà. ''' La cultura è stata definita dagli antropologi l'insieme dei comportamenti acquisiti da un gruppo di persone e trasmesso di generazione in generazione. Il grande dono che ogni generazione dell'ISKCON può fare ai posteri è il dono di Śrīla Prabhupāda.
-'''Specific rejection of one or the other component.''' As we learn from the Gauḍīya Maṭha, it is clearly a challenge to get it right. We now have our own schismatic groups, and we should treat them as Śrīla Prabhupāda did the remnant factions of the Gauḍīya Maṭha: With a clear and incisive understanding of their deviations; with a generous, well-wishing attitude; and with endless patience.
+=== CONSEGUENZE ===
-'''ISKCON needs to foster both elements: an intense common loyalty to ISKCON and the GBC, and the deep and full teaching relationship between individual gurus and disciples within ISKCON. We need to realize how there is no contradiction and no conflict. We need to realize how they reinforce and support each other.'''
+'''Quando la posizione di Śrīla Prabhupāda come ĀcāryaFondatore sarà stata compresa, vi saranno molteplici conseguenze: <br />'''
-''''A crucial element in establishing this necessary synthesis is achieving a deep understanding of Śrīla Prabhupāda’s position and putting that understanding into action—both jñāna and vijñāna. As Founder-Ācārya, Śrīla Prabhupāda himself symbolizes—and, in a sense, is—the unity of ISKCON. Therefore he must become an inescapable predominate felt presence in the lives of all devotees, no matter who else may serve as their dīkṣā or śikṣā gurus. Gurus still manifest in the world tend to make a more vivid impact on their followers than those now unmanifest in form. Because Śrīla Prabhupāda’s person is now unmanifest as such, this absence of vapu needs to be compensated for by an ever-deepening realization of his manifestation as vāṇi (as he himself taught).'''
+<big>➊</big> ''' Le generazioni future potranno ricevere la misericordia speciale offerta da Śrīla Prabhupāda e il sentiero del ritorno a Dio da lui aperto sarà sempre più affollato. ''' <br />
+<big>➋</big> ''' Prendendo pieno rifugio in Śrīla Prabhupāda come śikṣā guru nella sua forma vāṇi, tutti gli educatori dell'ISKCON, a diversi livelli di avanzamento, potranno trasmettere in modo autentico i suoi veri insegnamenti e dare così adeguata guida, rifugio e protezione a tutti.''' <br />
+<big>➌</big> ''' La presenza attiva di Śrīla Prabhupāda assicurerà unità e integrità all'ISKCON. ''' <br />
+<big>➍</big> ''' Gli insegnamenti dell'ISKCON resteranno gli stessi nello spazio e nel tempo. ''' <br />
+<big>➎</big> ''' La conoscenza realizzata di Śrīla Prabhupāda—che lo ha dotato del potere specifico di propagare la Coscienza di Kṛṣṇa—non sarà solo preservata ma anche sviluppata. ''' <br />
+<big>➏</big> ''' I suoi libri resteranno il nostro perno centrale, perché contengono le intuizioni e le indicazioni per la crescita futura. ''' <br />
+<big>➐</big> ''' Gli occhi di Śrīla Prabhupāda saranno sempre la lente attraverso cui le generazioni future vedranno i nostri ācārya precedenti. '''
-'''Understanding Śrīla Prabhupāda’s position.''' It is hoped that the present paper will be one among many more that aim to foster ever-deepening understanding of Śrīla Prabhupāda as FounderĀcārya and ever-increasing devoted service to him.
+== ABBREVIAZIONI ==
-'''Such presence needs to become so much a part of the fabric of ISKCON, to become the essential savor of its culture, that his presence will not diminish even when all who personally knew Śrīla Prabhupāda follow him from this world.'''
-'''His presence will not diminish.''' Culture has been defined by anthropologists as the sum total of learned behavior of a group that is transmitted from generation to generation. The great gift to posterity each generation of ISKCON can give is the gift of Śrīla Prabhupāda.
-===Outcomes===
-'''There will be many consequences when Śrīla Prabhupāda’s position as Founder-Ācārya is realized. Among them: <br />'''
-<big>➊</big> '''Generation after generation will be enabled to receive the special mercy offered by Śrīla Prabhupāda. The path back to Godhead he opened will become ever-increasingly travelled.''' <br />
-<big>➋</big> '''By taking full shelter of Śrīla Prabhupāda as śikṣā guru in his vāṇi manifestation, all teachers in ISKCON, on various levels of advancement, will be able to authentically convey Śrīla Prabhupāda’s real teaching, thus giving proper guidance, shelter, and protection to all.''' <br />
-<big>➌</big> '''Śrīla Prabhupāda’s active presence will secure the unity and integrity of ISKCON.''' <br />
-<big>➍</big> '''ISKCON’s teachings will remain consistent over space and time.''' <br />
-<big>➎</big> '''Śrīla Prabhupāda’s realized knowledge—endowing him with the specific potency to spread Kṛṣṇa consciousness— will not only be preserved but also developed.''' <br />
-<big>➏</big> '''His books will remain central to us, for they contain insights and directions that await future development to be realized.''' <br />
-<big>➐</big> '''Śrīla Prabhupāda’s eyes will always remain the lens through which all future generations see our predecessor ācāryas.'''
-==ABBREVIATIONS==
 '''BG:''' Bhagavad-gītā<br />
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 '''SPL:''' Śrīla Prabhupāda-lilamrita<br />
 '''SB:''' Śrīmad-Bhāgavatam<br />
-'''TKG:''' TKG’s Diary<br />
+'''TKG:''' TKG's Diary<br />
 '''VB:''' VedaBase<br />
-==WORKS CITED==
+== OPERE CITATE ==
-Back to Godhead. Accessed October 8, 2013. http:///www.backtogodhead.in.
+Back to Godhead. Accesso 8 ottobre 2013. http:///www. backtogodhead.in.
 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Ṭhākura. Śrī Brahma-saṁhitā. Bombay: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991.
 Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, A.C.. Bhagavad Gītā As It Is. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1989.
 ———. Kṛṣṇa: The Supreme Personality of Godhead. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust International, 1996.
 ———. Śrī Caitanya Caritāmrita of Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Botany: The Bhaktivedanta Book Trust, 1996.
 ———. Śrīmad Bhāgavatam. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1976.
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 Bhaktivedanta VedaBase: The Complete Teaching of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Founder-Acarya of the International Society for Krishna Consciousness. CD-ROM, 2003.1. Bhaktivedanta Archives.
-Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrī Navadvīpa-dhāma Māhātmya. Translated by Bhānu Swami. n.p., n.d.
+Bhaktivinoda Ṭhākura. Śrī Navadvīpa-dhāma Māhātmya. Tradotto da Bhānu Swami. n.p., n.d.
 Dasa, Hayagriva. The Hare Krishna Explosion. Singapore: Palace Press, 1985.
-Following Srila Prabhupada: DVD 1, compiled by Yadubara Dāsa, British Columbia, Canada: ISKCON Cinema, 2006.
+Following Śrīla Prabhupāda: DVD 1, compilato da Yadubara Dāsa, British Columbia, Canada: ISKCON Cinema, 2006.
 Goswami, Satsvarūpa dāsa. Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta: A Biography of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. 6 vols. Los Angeles: Bhakivedanta Book Trust, 1980-1983.
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 Goswami, Tamal Krishna. Servant of the Servant. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust, 1984.
-———. TKG’s Diary. Dallas: Pundits Press, 1998.
+———. TKG's Diary. Dallas: Pundits Press, 1998.
-Harmonist, The. Edited by Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Maharaj. Vols. 24-33. Calcutta: Sri Gaudiya Math, 1927- 1936. Note: The Bhaktivedanta Research Centre holds a collection of original issues of The Harmonist, bound in ten volumes. (This collection was previously part of the library of Sundarānanda Vidyāvinoda.) In the 8th bound volume (containing Volume 32 of The Harmonist), there are no issues 22 and 24. The 9th bound volume, containing Volume 33, holds only four issues, two for November and two for December 1936. The 10th and final bound volume, containing The Harmonist Volume 34 (1937), holds six issues—published after the demise of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—beginning in August and ending in November.
+Harmonist, The. Redatto da Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Maharaj. Volumi. 24-33. Calcutta: Sri Gaudiya Math, 1927-1936. Nota: The Bhaktivedanta Research Centre possiede una collezione di numeri originali del The Harmonist, rilegati in dieci volumi (questa collezione era in precedenza parte della libreria di Sundarānanda Vidyāvinoda.) Nell'ottavo volume rilegato (contenente il volume 32 del The Harmonist), mancano i numeri 22 e 24. Il nono volume (contenente il volume 33) ha solo quattro numeri, due del novembre e due del dicembre 1936. Il decimo e ultimo volume (contenente il volume 34 del The Harmonist, 1937), contiene sei numeri—pubblicati dopo la dipartita di Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura—a partire da agosto fino a novembre.
 Sanyal, Nisikanta. Sree Krishna Chaitanya. Vol. 1. Royapettah, Madras: Sree Gaudiya Math, 1933.
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 '''LUMINARY:''' A PERSON WHO INSPIRES OR INFLUENCES OTHERS, ESP. ONE PROMINENT IN A PARTICULAR SPHERE.
-'''MAGISTERIAL:''' HAVING OR SHOWING GREAT AUTHORITY; OF OR PERTAINING TO A MASTER-WORKMAN; DISPLAYING A MASTER’S SKILL.
+'''MAGISTERIAL:''' HAVING OR SHOWING GREAT AUTHORITY; OF OR PERTAINING TO A MASTER-WORKMAN; DISPLAYING A MASTER'S SKILL.
 '''MATRONYMIC:''' A NAME DERIVED FROM THE NAME OF A MOTHER OR FEMALE ANCESTOR.
-'''MILIEU:''' A MEDIUM, ENVIRONMENT, ‘SURROUNDINGS’.
+'''MILIEU:''' A MEDIUM, ENVIRONMENT, ‘SURROUNDINGS'.
 '''MORPHOLOGY:''' SHAPE, FORM, EXTERNAL STRUCTURE OR ARRANGEMENT.
-'''NATAL:''' OF OR RELATING TO THE PLACE OR TIME OF ONE’S BIRTH.
+'''NATAL:''' OF OR RELATING TO THE PLACE OR TIME OF ONE'S BIRTH.
 '''NIHILISM:''' AN EXTREME FORM OF SCEPTICISM, INVOLVING THE DENIAL OF ALL EXISTENCE.
@@ Line 1,005: / Line 989: @@
 *[[Vanisource:BG 2.41|BG 2.41]]<br />
-*[[Vanisource:BG 18.78|BG 18.78]]<br />
+*[[Vanisource:BG 18.78|BG 18.78, spiegazione]]<br />
 *[[Vanisource:CC Adi 1.46|CC Adi 1.46]]<br />
-*[[Vanisource:CC Adi 1.51|CC Adi 1.51]]<br />
+*[[Vanisource:CC Adi 1.51|CC Ādi 1.51, spiegazione]]<br />
-*[[Vanisource:CC Adi 7.23|CC Adi 7.23]]<br />
+*[[Vanisource:CC Adi 7.23|Caitanya Caritāmṛita, Ādi-līlā 7.23]]<br />
 *[[Vanisource:CC Adi 7.37|CC Adi 7.37]]<br />
-*[[Vanisource:CC Adi 10.84|CC Adi 10.84]]<br />
+*[[Vanisource:CC Adi 10.84|CC Ādi 10.84, spiegazione]]<br />
-*[[Vanisource:CC Adi 12.8|CC Adi 12.8]]<br />
+*[[Vanisource:CC Adi 12.8|CC Ādi 12.8, spiegazione]]<br />
 *[[Vanisource:CC Adi 16.1|CC Adi 16.1]]<br />
 *[[Vanisource:CC Madhya 10.23|CC Madhya 10.23]]<br />
@@ Line 1,018: / Line 1,002: @@
 *[[Vanisource:CC Madhya 19.156|CC Madhya 19.156]]<br />
 *[[Vanisource:CC Madhya 23.105|CC Madhya 23.105]]<br />
-*[[Vanisource:KB 46 (1996+)|KB 46 (1996+)]]<br />
+*[[Vanisource:KB 46 (1996+)|Il Libro di Kṛṣṇa Cap.46)]]<br />
 *[[Vanisource:SB 1.4.1|SB 1.4.1]]<br />
 *[[Vanisource:SB 4.28.47|SB 4.28.47]]<br />
-*[[Vanisource:SB 4.28.51|SB 4.28.51]]<br />
+*[[Vanisource:SB 4.28.51|SB 4.28.51, spiegazione]]<br />
 *[[Vanisource:SB 6.8.32-33|SB 6.8.32-33]]<br />
-*[[Vanisource:SB 9.9.45|SB 9.9.45]]<br />
+*[[Vanisource:SB 9.9.45|SB 9.9.45, spiegazione]]<br />
-*[[Vanisource:SB 10.2.31|SB 10.2.31]]<br />
+*[[Vanisource:SB 10.2.31|SB 10.2.31, spiegazione]]<br />
 *[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 23|1969 Back to Godhead Number 23]]<br />
 *[[Vanisource:1969 Back to Godhead Number 25|1969 Back to Godhead Number 25]]<br />
@@ Line 1,034: / Line 1,018: @@
 *[[Vanisource:660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York|660815 - Lecture BG 04.34-38 - New York]]<br />
 *[[Vanisource:680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco|680317 - Lecture BG 07.01 - San Francisco]]<br />
-*[[Vanisource:681009 - Lecture - Seattle|681009 - Lecture - Seattle]]<br />
+*[[Vanisource:681009 - Lecture - Seattle|Seattle, 1968]]<br />
 *[[Vanisource:681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|681209 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]]<br />
 *[[Vanisource:721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad|721127 - Lecture BG 02.23 - Hyderabad]]<br />
 *[[Vanisource:730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London|730822 - Lecture Festival Appearance Day, Sri Vyasa-puja - London]]<br />
-*[[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles]]<br />
+*[[Vanisource:731213 - Lecture Festival Disappearance Day, Bhaktisiddhanta Sarasvati - Los Angeles|VB: Lezione, 31 dicembre 1973]]<br />
 *[[Vanisource:750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas|750221 - Lecture SB 01.01.01 - Caracas]]<br />
-*[[Vanisource:690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles|690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles]]<br />
+*[[Vanisource:690110 - Bhajan and Purport to Gaura Pahu - Los Angeles|VB: Lezione, Los Angeles, 10 gennaio 1969]]<br />
 *[[Vanisource:760316 - Conversation - Mayapur|760316 - Conversation - Mayapur]]<br />
-*[[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad|770113 - Conversation - Allahabad]]<br />
+*[[Vanisource:770113 - Conversation - Allahabad|VB: 13 gennaio 1977, Allahabad]]<br />
-*[[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]])<br />
+*[[Vanisource:651108 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|651108 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]])<br />
-*[[Vanisource:660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York]]<br />
+*[[Vanisource:660204 - Letter to Teertha Maharaj written from New York|660204 - Lettera a Teertha Maharaj scritta da New York]]<br />
-*[[Vanisource:660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York]]<br />
+*[[Vanisource:660623 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Corrispondenza, 23 giugno 1966]]<br />
-*[[Vanisource:660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York]]<br />
+*[[Vanisource:660716 - Letter to Mangalaniloy Brahmacari written from New York|VB: Lettera a Mangalniloy, 16 luglio 1966.]]<br />
-*[[Vanisource:670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco|670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco]]<br />
+*[[Vanisource:670314 - Letter to Brahmananda written from San Francisco|670314 - Lettera a Brahmananda scritta da San Francisco]]<br />
-*[[Vanisource:680111 - Letter to Rayarama written from Los Angeles|680111 - Letter to Rayarama written from Los Angeles]]<br />
+*[[Vanisource:680111 - Letter to Rayarama written from Los Angeles|VB: Corrispondenza: 11 gennaio 1968]]<br />
-*[[Vanisource:680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles|680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles]]<br />
+*[[Vanisource:680201 - Letter to HareKrishna Aggarwal written from Los Angeles|VB: Corrispondenza: 1 febbraio 1968 a Hare Krishna Aggarwal; 22 agosto 1968 a David Exley]]<br />
-*[[Vanisource:690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA|690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA]]<br />
+*[[Vanisource:690523 - Letter to Gaudiya Mission written from New Vrindaban, USA|690523 - Lettera alla missione di Gaudiya scritta da New Vrindaban, USA]]<br />
-*[[Vanisource:690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA |690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA]]<br />
+*[[Vanisource:690526 - Letter to Brahmananda written from New Vrindaban, USA|690526 - Lettera a Brahmananda scritta da New Vrindaban, USA ]]<br />
 *[[Vanisource:710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta|710528 - Letter to Govinda dasi written from Calcutta]]<br />
 *[[Vanisource:721214 - Letter to Tusta Krsna written from Ahmedabad|721214 - Letter to Tusta Krsna written from Ahmedabad]]<br />
-*[[Vanisource:731018 - Letter to Kirtanananda written from Bombay|731018 - Letter to Kirtanananda written from Bombay]]<br />
+*[[Vanisource:731018 - Letter to Kirtanananda written from Bombay|VB: lettera a Kīrtanānanda, 18 ottobre 1973]]<br />
 *[[Vanisource:731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles|731209 - Letter to Babhru written from Los Angeles]]<br />
 *[[Vanisource:741113 - Letter to Deoji Punja written from Bombay|741113 - Letter to Deoji Punja written from Bombay]]<br />
 *[[Vanisource:741229 - Letter to Mr. Punja written from Bombay|741229 - Letter to Mr. Punja written from Bombay]]<br />
-*[[Vanisource:751202 - Letter to Tusta Krsna written from Delhi|751202 - Letter to Tusta Krsna written from Delhi]]<br />
+*[[Vanisource:751202 - Letter to Tusta Krsna written from Delhi|VB: Corrispondenza, 2 dicembre 1975]]<br />
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-==PDF OF PRINTED BOOK==
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