MK/Prabhupada 0109 - Не прифаќаме мрзеливи луѓе

Revision as of 10:46, 19 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 1.7.24 -- Vrndavana, September 21, 1976

Многу добро ја извршувате вашата должност. Вашата дарма е вашата пропишана должност. Да претпоставиме дека сте инженер. Одлично си ја вршите должноста. Или медицинско лице или бизнисмен или било што - сите мора нешто да правиме. Не може мрзеливо да си седите и да очекувате заработка. Дури и ако сте лав ќе мора да работите. „Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ“. Материјалниот свет е таков. Дури и ако сте силни како лав, не може да спиете. Ако си мислите: „Јас сум лав, јас сум кралот на шумата. Ајде да си спијам, а животното само ќе ми влезе во уста“. Не, тоа не е возможно. Дури и ако сте животно, мора да уловите друго животно. Тогаш ќе може да јадете. Инаку ќе гладувате. Затоа Кришна вели: „Niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ“. „Мора да си ја вршиш должноста“. „Śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ“. Не мислете дека...Никаквецот вели: „Движењето за свесност за Кришна ги учи луѓето да бегаат. Тие станаа...“ Не, тоа не е Кришниното упатство. Не прифаќаме мрзеливи луѓе. Секој мора да биде активен. Тоа е движењето за свесност за Кришна. Тоа е Кришнината наредба. „Niyataṁ kuru karma“. Арџуна одбивал да се бори. Не сакал да применува насилство. Кришна не му дозволи. „Не, не можеш да го сториш тоа. Тоа е твојата слабост“. „Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam“. Се докажуваш како никаквец. Тоа е anārya-juṣṭam. Ваквиот изговор е за anārya, нецивилизираниот човек. Не прави го тоа. Тоа е Кришниното...Затоа не си мислете дека движењето за свесност за Кришна, оние кои се свесни за Кришна, ќе станат мрзеливи и ќе го имитираат Харидас Такур. Тоа не е свесност за Кришна. Свесност за Кришна значи - според Кришнините упатства, мора да бидете многу, многу зафатени, дваесет и четири часа. Тоа е свесност за Кришна. Не да станеме мрзеливи, да јадеме и да спиеме. Не.

Тоа е dharmasya glāniḥ. Мора да го смените својот агол на гледање. Во материјално условениот живот целта ви е да ги задоволите сетилата. А свесноста за Кришна значи дека треба да работите во истиот дух, истиот поттик, но треба да го задоволите Кришна. Тоа е духовен живот. Не да станеме мрзеливи. Разликата е во тоа, како што вели авторот Кришнадаса, „Atmendriya-prīti-vāñchā tāre bali 'kāma'“ (ЧЧ Ади 4.165). Што е kāma? Kāma е желбата да ги задоволиме своите сетила. „Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma“. А што е prema? Prema е кога сме зафатени со задоволување на Кришнините сетила. Зошто гопиите се возвишени? Бидејќи нивната единствена желба е да ги задоволат Кришнините сетила. Затоа, Чеитанја Махапрабху нè советува: „Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā“. Тие немале други интереси. Вриндаван значи, оние кои се во Вриндаван... Ако навистина сакаат да живеат во Вриндаван нивната единствена грижа треба да биде како да ги задоволат Кришнините сетила. Тоа е Вриндавана. А не „Живеам во Вриндаван и се обидувам да ги задоволам своите сетила“. Тоа не е vṛndāvana-vāsī. Таквиот живот е... Има толку многу мајмуни, кучиња и прасиња и тие се во Вриндаван. Дали тоа значи дека живеат во Вриндаван? Не. Сите кои сакаат да ги задоволат сетилата во Вриндаван во следниот живот ќе бидат кучиња, прасиња и мајмуни. Мора да го знаете тоа. Затоа не треба да се обидуваме да ги задоволуваме сетилата во Вриндаван. Тоа е голем грев. Едноставно обидете се да ги задоволите Кришнините сетила.