View source for MO/Prabhupada 0649 - Mintea este șoferul. Corpul este carul sau mașina

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Moldovan Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0649 - in all Languages]]
[[Category:MO-Quotes - 1969]]
[[Category:MO-Quotes - Lectures, Bhagavad-gita As It Is]]
[[Category:MO-Quotes - in USA]]
[[Category:MO-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:Moldovan Pages - Yoga System]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Moldovan|MO/Prabhupada 0648 - Prin natura noastră suntem entități vii, trebuie să acționăm|0648|MO/Prabhupada 0650 - Ieșiți din această încurcătură prin această yoga perfectă a conștienței de Kṛṣṇa|0650}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:You keep Krsna on the mind. The maya, darkness will never be able to come. That is the first-class yoga system|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|BtLMafUzSjI|Mintea este șoferul. Corpul este carul sau mașina<br />- Prabhupāda 0649}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690214BG-LA_Clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969|Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Devotat: Versetul numărul cinci. "Un om trebuie să se ridice prin mintea lui. Iar nu să se degradeze. Mintea este prietenul sufletului condiționat și totodată și inamicul său ([[Vanisource:BG 6.5 (1972)|BG 6.5]])."

Comentariu: "Cuvântul sanscrit ātmā, suflet, denotă corpul, mintea și sufletul, în funcție de diferitele circumstanțe. În sistemul yoga, mintea și sufletul condiționat sunt deosebit de importante. Deoarece mintea este punctul central al practicii yoga, ātmā se referă aici la minte. Scopul sistemului yoga este acela de a controla mintea și de a o scoate din atașamentul pentru obiectele simțurilor. Se subliniază aici faptul că mintea trebuie să fie astfel pregătită încât să poată livra sufletul condiționat din capcana de neștiință ". 

Prabhupāda: În sistemul aṣṭāṅga-yoga, acest sistem de yoga de opt ori, dhyāna, dhāraṇā - ele sunt menite să controleze mintea. Mintea, dacă nu-ți controlezi mintea ... La început se spune că un om trebuie să se ridice prin propria sa minte. Mintea este conducătorul auto. Corpul este carul sau mașina. Deci, așa cum ați chema, rugați șoferul, "Te rog, du-mă la templul conștienței de Kṛṣṇa." Șoferul te va aduce aici. Iar dacă rugați șoferul: "Vă rog să mă duceți în casa de băuturi alcoolice". Șoferul te va conduce acolo. Activitatea conducătorului auto este de a vă conduce oriunde doriți. În mod similar, mintea ta este șoferul. Dacă-l puteți controla - dar dacă șoferul preia el conducerea, atunci oriunde îi place lui, el te va duce cu el. Atunci ești dus. Atunci șoferul tău este dușmanul tău. Dar dacă conducătorul auto acționează la comanda ta, atunci este prietenul tău. De fapt, sistemul de yoga înseamnă a controla mintea în așa fel ca să acționeze ca prietenul tău, nu ca dușmanul tău. 

De fapt, mintea acționează cum ar fi a mea, pentru că am puțină independență, pentru că sunt parte integrantă a Supremului care are independență deplină, de aceea eu am puțină independență. Mintea controlează această independență. Dacă mintea spune: "Bine, lasă-mă să mă duc la templul conștient de Kṛṣṇa" iar mintea poate spune: "Ce este acea prostie, Kṛṣṇa, haide să mergem la un club?" Deci mintea te conduce. Deci, prin urmare, mișcarea noastră de conștiență de Kṛṣṇa este de a fixa mintea pe Kṛṣṇa, asta-i tot. Atunci nu poate decât să se comporte ca un prieten. Vezi? Ea nu are nici un scop de a oferi vreun loc. De îndată ce Kṛṣṇa este așezat în minte, ca și atunci când e soare, soarele este pe cer, nu există nici un domeniu pentru întuneric. Nu există nici o posibilitate. Întunericul nu va veni niciodată în fața soarelui. În mod similar, Kṛṣṇa este la fel ca soarele. Îl ții pe Kṛṣṇa în minte. Māyā, întunericul nu va putea să vină niciodată. Acesta este sistemul de yoga de primă clasă. Aceasta este perfecțiunea sistemului yoga. Cineva a cărui minte este atât de puternică încât mintea nu-i va permite nici unui nonsens să intre, atunci unde este căderea ta? Mintea este puternică, șoferul este puternic. El nu te poate lua nicăieri dacă tu nu vrei asta. 

Deci întregul sistem de yoga înseamnă a face mintea puternică. Să nu se abată de la Suprem. Aceasta este perfecțiunea sistemului yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Cineva ar trebui să se fixeze, așa cum Ambarīṣa Mahārāja și-a fixat mintea numai asupra lui Kṛṣṇa. Și a fost o luptă între un yoghin mare, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, el a fost un rege, el a fost un om de familie, el a fost un om care avea grijă de bani. Omul de familie înseamnă că trebuie să țină seama de bani. Dolari, cenți. Rege, el era de fapt rege. Durvāsā Muni a fost un yoghin mare. El era invidios pe acest rege. Pentru că, "Cum este asta? Eu sunt un yoghin atât de mare, eu pot călători în spațiu, iar acest om este un rege obișnuit, el nu poate manifesta astfel de jonglerii ale sistemului de yoga, dar totuși oamenii îl onorează mai mult. De ce? Îl voi învăța o lecție. Așa că s-a luat la ceartă cu regele, este o poveste lungă, o voi spune altă dată, așa că, la urma urmei, a fost învins. Iar el a fost condus de către Nārāyaṇa pentru a se adăposti la picioarele regelui, Mahārāja Ambarīṣa. Aceste cazuri, pe care le vedem în scripturile autorizate, că doar pur și simplu îl ținea pe Kṛṣṇa în minte. Și l-a învins pe cel mai mare yoghin. Durvāsā Muni, el a fost un yoghin atât de perfect, încât într-un an el a călătorit peste tot prin acest spațiu material și dincolo de spațiul material prin spațiul spiritual - a mers direct la împărăția lui Dumnezeu, la Vaikuṇṭha și a văzut personal Personalitatea Lui Dumnezeu. Totuși el era atât de slab încât a trebuit să se întoarcă și să cadă la picioarele lui Mahārāja Ambarīṣa. Dar Mahārāja Ambarīṣa, el era un rege obișnuit, el se gândea pur și simplu la Kṛṣṇa, asta-i tot. Aceste cazuri le vom vedea. 

Prin urmare, cel mai înalt sistem de perfecționare yoga este de a controla mintea. Și puteți controla mintea foarte ușor dacă păstrați în minte cele două picioare de lotus ale Lui Kṛṣṇa, asta-i tot. Pur și simplu gândiți-vă la Kṛṣṇa și veți fi cuceritorii. Veți fi victorioși. Ai devenit cel mai înalt yoghin. Pentru că, la urma urmei, sistemul de yoga este, yoga indriya saṁyama. Yoga înseamnă a controla simțurile. Și deasupra simțurilor e mintea. Deci, dacă controlați mintea, simțurile sunt controlate automat. Limba ta vrea să mănânce ceva prostii, dar dacă mintea ta este puternică, mintea spune: "Nu. Nu poți mânca, nu poți mânca nimic decât kṛṣṇa-prasāda". Atunci limba este controlată. Deci simțurile sunt controlate de minte. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ([[Vanisource:BG 3.42 (1972)|BG 3.42]]). Corpul meu înseamnă simțuri, deci simțurile, activitățile mele înseamnă activități senzuale, asta-i tot. Dar deasupra simțurilor este mintea. Deasupra minții se află inteligența. Și deasupra inteligenței este sufletul spiritual. Dacă cineva se află pe platforma spirituală, pe platforma sufletului, atunci inteligența lui este spiritualizată, mintea lui este spiritualizată, simțurile sale sunt spiritualizate, el este spiritualizat. Acesta este procesul conștienței de Kṛṣṇa. Deoarece, de fapt, sufletul spiritual lucrează, dar el și-a dat puterea de procură acestei minți proaste. El doarme. Dar când se trezește, stăpânul se trezește, slujitorul nu mai poate face prostii. În mod similar, dacă sunteți treji în conștiența de Kṛṣṇa, inteligența, mintea sau simțurile voastre nu pot acționa fără noimă. Ele trebuie să respecte aceasta. Aceasta este spiritualizarea. Aceasta se numește purificare. 

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Bhakti înseamnă să acționezi spiritual. Cum poți să acționezi? Trebuie să acționezi cu simțurile tale. Prin urmare, trebuie să vă spiritualizați simțurile. Meditația, oprirea acțiunii înseamnă oprirea prostiilor, dar acțiunea în conștiența de Kṛṣṇa este transcendentală. La fel cum trebuie să vă opriți simțurile care acționează prostii, dar asta nu este perfecțiune. Trebuie să acționați bine. Atunci este perfecțiune. În caz contrar, dacă nu vă antrenați simțurile să acționeze frumos, vor decade din nou la activități de prostie. Așa că trebuie să dăm un angajament simțurilor de a acționa pentru Kṛṣṇa. Atunci nu există nici o șansă de cădere. Aceasta este conștiența de Kṛṣṇa.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->