NL/Prabhupada 0087 - De wet van de materiële natuur

Revision as of 13:07, 27 April 2015 by Rishab (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0087 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1970 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Sri Isopanisad Invocation Lecture -- Los Angeles, April 28, 1970

Ja. Alles in deze materiële wereld, heeft een vastgesteld tijdstip. En binnen die vastgestelde tijd zijn er zes soorten van veranderingen. Eerst geboorte, dan groei, en dan om te blijven vervolgens het produceren van bijproducten, dan vervallen en vervolgens verdwijnen. Dit is de wet van de materiële natuur. Deze bloem wordt geboren, net als een knop, groeit dan, blijft voor een aantal dagen, produceert dan een zaad, een bijproduct, droogt langzaam op, en beëindigt zijn leven. (Terzijde :) Je gaat zitten op deze manier. Dus dit noemt men Sad-vikâra, de zes soorten van veranderingen. En je kan dit niet stopzetten door uw zogezegde wetenschap. Nee Dit is Avidya. Mensen trachtten zichzelf te redden, en soms denkt men dat men onsterfelijk kan worden door wetenschappelijk kennis. De Russen zeggen het zo. Dit is avidya, onwetendheid. Je kan het proces van de materiële wetten niet stoppen. Daarom wordt in de Bhagavad Gita gezegd, Daivi hy esa guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Het proces van de materiële natuur, die is samengesteld uit drie kwaliteiten - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ... Tri-guṇa. Een andere betekenis voor guṇa is touw. Net zoals je een touw hebt gezien, ze zijn gedraaid in drie manieren. Allereerst een dun touw, dan worden drie van hen gerold, en dan weer drie van hen gerold, dan opnieuw drie. Het wordt zeer sterk. Dus deze drie kwaliteiten, sattva, raja, Tamo-guṇa zijn met elkaar vermengd. Alweer produceren ze een bijproduct, weer vermengd, en nogmaals vermengd. Op deze manier zijn ze eenentachtig keer gedraaid. Dus de guṇamayī māyā, bindt je meer en meer. Dus je kan niet ontsnappen aan de hechtenis van deze materiële wereld. Het is bindend. Daarom heet het Apavarga. Dit proces van Kṛṣṇa-bewustzijn is bedoeld voor het ontbinden van de pavarga.

Gisteren was ik aan het uitleggen wat deze pavarga is aan Gargamuni. Deze pavarga betekent de lijn van het alfabet pa. Je weet wel, zij die deze Devanāgarī hebben bestudeerd. Er zijn Devanāgarī alfabetten, ka kha ga gha na ca cha ja jha na. Op deze manier vijf set, een regel. Dan komt de vijfde set, er komt pa pha va bha ma. Dus deze pavarga betekent dus pa. Allereerst pa. Pa betekent Parava, nederlaag. Iedereen probeert, worstelt erg hard om te overleven, maar wordt verslagen. Eerst pavarga. Pa betekent Parava. En dan pha. Pha betekent schuimen. Net als een paard wanneer hij hard aan het werken is, zal je schuim uit zijn mond zien lopen, wijzelf soms ook, wannneer we erg moe zijn na heel hard werken wordt onze tong droog en komt er schuim omhoog. Dus, iedereen is heel hard aan het werken voor bevrediging van de zintuigen, maar wordt overwonnen. De pa, pha, en ba. Ba betekent deze vastgebondenheid. Dus eerst pa, tweede pha, dan vastgeketendheid is de derde, dan ba, bha. Bha betekent kloppen, angst. En dan ma. Ma betekent mrtyu, of de dood. Dus dit Kṛṣṇa-bewust proces is Apavarga. Apa. A betekent geen. Pavarga, dit zijn de symptomen van de materiële wereld, en als je dit woord a toevoegt, Apavarga, betekent dit dat het wordt vernietigd.