NL/Prabhupada 0145 - We moeten een vorm van tapasya aanvaarden
Vrijheid komt niet vanzelf. Net zoals je ziek bent. Je bent onder de controle van koorts of een andere pijnlijke aandoening, onder een bepaalde ziekte. Dus je moet wat straf ondergaan. Net wanneer je last hebt van een etterende wonde op het lichaam. Het is erg pijnlijk. Dan, om het te genezen, moet je een chirurgische ingreep ondergaan, indien je genezen wilt. Daarom tapasā. Dat is tapasā. Tapa betekent pijnlijke aandoening, tapa. Net als de temperatuur. Als je in een hoge temperatuur, 110 graden wordt gezet, dan is het zeer ondraaglijk voor u. Het is erg pijnlijk. Zelfs voor ons Indiërs - wij zijn geboren in India, tropisch klimaat - nog steeds, wanneer de temperatuur meer dan honderd is, wordt het ondraaglijk. En wat te zeggen van jou? Je bent geboren in een andere temperatuur. Evenzo kunnen we geen lagere temperatuur verdragen. Als het onder de vijftig graden is, wordt het ondraaglijk voor ons. Dus er zijn verschillende klimaten, verschillende temperaturen. En in Canada tolereren ze veertig graden onder nul. Dus het is een kwestie van verschillende conditioneringen. Maar wij zijn geconditioneerd: hoge temperatuur, lagere temperatuur, extreem koud. Maar we kunnen worden opgeleid tot elke vorm van geconditioneerd leven. Die capaciteit hebben we. Er is een Bengaals spreekwoord, śarīre na Mahasaya ya sahabe taya Saya, het betekent "Dit lichaam is," het kan elke mogelijke conditie verdragen, mits je het oefenent." Het is niet dat je onder bepaalde voorwaarde, en als je veranderd wordt, het zo onverdraaglijk wordt dat je niet kunt leven. Nee, als je oefent... Net als tegenwoordig niemand gaat. Vroeger ging men naar de Himalaya en daar is het erg koud. En de tapasya ... Er is praktijk, methode: in hoge verzengende hitte zullen de heiligen of wijzen rondomrond een vuur aansteken. Er is al een hoge temperatuur, en toch zullen ze vuur aansteken en doorgaan, meditatie. Dit is tapasya. Dit zijn de items van tapasya. Er is verzengende hitte en zij zullen dat regelen. Er is knijpende, koele koude, minder dan honderd graden, en zij zullen onder water gaan en het lichaam hieraan blootgeven, en mediteren. Dit zijn de items van tapasya. Tapasya. Dus voor godsrealisatie ondergingen mensen vroeger zulke ernstige vormen van boetedoening, en op dit moment zijn we zodanig gevallen, we kunnen deze vier principes niet tolereren? Is het erg moeilijk? We leggen nadruk op wat tapasya, dat "verkwijn jezelf niet in deze zaken. Geen ongeoorloofde seks, geen intoxicatie, geen vlees eten, niet gokken. " Dit zijn de items van tapasya voor de voortgang in Kṛṣṇa-bewustzijn. Dus is het erg moeilijk? Het is niet moeilijk. Als men kan oefenen, ga in het water tot aan de nek in de kille knijpende koude, is het moeilijker om ongeoorloofde seks, vlees en intoxicatie op te geven? Wij adviseren niet, "Geen seks." Ongeoorloofde seks. Dus waar is de moeilijkheid? Maar de tijden zijn zo gedaald dat we zelfs deze primaire vorm van tapasya niet kunnen uitvoeren. Dat is het probleem. Maar als je God wilt realiseren, zoals het hier wordt gezegd, tapasaiva, alleen door tapasya, alleen door boetedoening kan men realiseren. Anders niet. Anders is het niet mogelijk. Daarom wordt dit woord gebruikt, tapasaiva. Tapasā eva: "Alleen door tapasya." Er is geen andere manier. Tapasā eva param. Param betekent het Allerhoogste. Als u het Allerhoogste wilt realiseren, het Absolute, dan moet u toegeven aan een bepaalde vorm van tapasya. Anders is het niet mogelijk. De voorlopige kleine tapasya. Net als Ekādaśī. Dat is ook een onderdeel van de tapasya. Eigenlijk op Ekādaśī eten we geen voedsel, zelf geen water drinken we. Maar in onze maatschappij doen we niet zoveel strikte zaken. Wij zeggen: "Ekādaśī, u moet geen granen eten. Neem een klein beetje fruit, melk." Dit is tapasya. Dus we kunnen deze tapasya niet uitvoeren? Als we niet bereidt zijn om zelfs deze zeer, zeer gemakkelijk uitvoerbare tapasya te ondernemen, Hoe kunnen we dan verwachten terug naar huis, naar God te gaan? Nee, dat is niet mogelijk. Dus hier wordt gezegd, tapasaiva, tapasā eva. Eva betekent zeker. Je moet. Nu, bij het uitvoeren van deze tapasya, boetedoeningen, bent u een verliezer? U bent geen verliezer. Nu, iedereen die van buitenaf komt zal zien dat in onze samenleving, onze leden, jongens en meisjes. Zij zeggen, "oplichtend gelaat." niet? Zij zien onderscheiding. Een priester in gewoon doek ... Ik ging een dag van Los Angeles naar Hawaii. Een priester kwam naar me in het vliegtuig. Hij vroeg mijn toestemming, "Kan ik met je praten? ' "Ja, waarom niet?" Zijn eerste vraag was, "uw leerlingen hebben ongelooflijk oplichtende gelaten-. Hoe hebt u dat gedaan?" Hij is oprecht. Dus waar is het verlies? Door het ondergaan, door het ontkennen van al deze dingen, zondige activiteiten, zijn wij geen verliezer. We kunnen zeer eenvoudig leven. We kunnen op de grond zitten, we kunnen gaan liggen op de grond. We hebben niet veel meubels, noch een grote hoeveelheid prachtige jurken nodig. Dus tapasya is vereist. Als we vooruitgang willen boeken in het geestelijk leven, moeten we een soort van tapasya accepteren. In Kali-yuga kunnen wij niet instemmen met deze ernstige vorm van tapasya als in de kou, We gaan onder, onder water, soms verdrinken of soms tot dit, daarom mediteren of chanten we Hare Kṛṣṇa. Dat is niet mogelijk. Het minimum. Dus tapasya moet er zijn. Dus we moeten onthouden uit dit vers dat een bepaalde vorm van tapasya gedaan moet worden, indien we serieus Godrealisatie willen krijgen. Dat is vereist.