NL/Prabhupada 0184 - Verplaats de gehechtheid aan materiële klanken naar spirituele klanken: Difference between revisions

Latest revision as of 18:08, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0183

Volgende Pagina - Video 0185

Lecture on SB 3.26.47 -- Bombay, January 22, 1975

Dus het geluid is een zeer belangrijk ding. Het geluid is de oorzaak van ons vastzitten in deze materiële wereld. Net zoals in de grote steden is men gehecht aan het geluid van de cinema's. En niet alleen dat, we horen zoveel andere dingen door de radio. Gehechtheid aan het geluid. En omdat het materieel geluid is raken we meer en meer materieel verward. Een bepaalde actrice of filmster zingt, en mensen horen dat zingen zo graag dat de artiest vijftienduizend rupees betaald wordt voor één liedje. Er zijn er veel hier in Bombay. Dus zie eens hoeveel aantrekking we hebben voor het materiële geluid. Vergelijkbaar, dezelfde gehechtheid, als we ons draaien om de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra te horen, worden we bevrijd, hetzelfde geluid. Een is materieel, één is spiritueel. Dus oefen om gehecht te zijn aan de spirituele geluidsvibratie. Dan zal je leven succesvol zijn.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld voor het doel dat; "Je hebt al gehechtheid aan geluid, verplaats deze gehechtheid naar spirituele klanken, dan zal je leven succesvol zijn." Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging; mensen leren hoe gehechtheid voor materieel geluid te verplaatsen naar spiritueel geluid. Narottama dāsa Ṭhākura therefore sings; golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmila kene tāya. Deze klank komt van de spirituele wereld, golokera prema-dhana, door te zingen, door dit geluid te horen, zullen we onze oorspronkelijke slapende liefde voor God ontwikkelen. Dat is gewenst. Premā pum-artho mahān. In de materiële wereld zien we dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41) als zeer belangrijk. Purusartha. Dharma, om religieus te worden, en door religieus te worden ontwikkelen we onze economie. Dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. Waarom dehi dehi? Wel, kāma, voor het vervullen van onze begeertes. Dharma-artha-kāma, en wanneer we het beu zijn of niet meer in staat zijn onze behoeftes te vervullen, dan willen we mokṣa, een worden met God. Dit zijn de vier soorten materiële zaken. Maar spirituele zaken zijn; premā pum-artho mahān. Om liefde voor God te krijgen, dat is de hoogste perfectie. Premā pum-artho mahān.

Dus om dit levensdoel te bereiken; premā pum-artho mahān. Vooral in deze tijd, Kali-yuga, is het heel erg moeilijk, omdat we niets anders kunnen doen. Deze tijd is vol met obstakels. Dit is de methode; harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: (CC Adi 17.21) "Chant de Hare Kṛṣṇa mantra, kevalam; alleen." Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In kali-yuga, omdat de hoofdzaak is verlossing te krijgen van deze materiële gebondenheid. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Mensen begrijpen zelfs niet wat ons werkelijke leed is. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zegt persoonlijk; "Dit is je ellende." Wat? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: (BG 13.9) "De herhaling van geboorte en dood. Dit is je werkelijke ellende van het leven." Wat denkt je van deze of die ellende? Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze zijn allemaal onder de wetten van de materiële natuur. Je kan er niet uit geraken. Prakṛteḥ kriyamāṇāni, guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti zal je dwingen iets te doen want je hebt de materiële hoedanigheden van de natuur vervuild. Daarom moet je werken onder de leiding van deze prakṛti, materiële natuur. En zolang je onder deze materiële natuur werkt, moet je geboorte, dood, ouderdom en ziekte accepteren. Dit is je werkelijke ellende.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Bombay]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0183 - Meneer de Uil, open alsjeblieft je ogen en zie de zon|0183|NL/Prabhupada 0185 - We hoeven niet verstoord te worden door deze vluchtige interacties|0185}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|sLhU-CZSxNA|Verander De Aanhankelijkheid Aan Materiele Klank Naar Spirituele Klank - Prabhupāda 0184}}
+{{youtube_right|nLhbyPXU4mo|Verplaats de gehechtheid aan materiële klanken naar spirituele klanken<br /> - Prabhupāda 0184}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750122SB.BOM_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750122SB.BOM_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus het geluid is een zeer belangrijke zaak. Dit geluid is de reden van onze gehechtheid aan deze materiele wereld. Net als in de grote, grote steden, is men gehecht aan het geluid komende van de cinema artiest. En niet enkel dat, zoveel andere zaken horen we door de radio. Gehechtheid voor het geluid. En omdat het materieel geluid is, worden we meer en meer materieel aanhankelijk. Een bepaalde actrice, cinema artiest, zanger, en mensen zijn zo vol van het horen van dit zingen, dat de artiest vijftienduizend rupees betaalt wordt voor een liedje. Zo zijn er velen in Bombay. Dus aanschouw gewoon hoeveel aantrekking we hebben for dit materiele geluid. Netzo, dezelfde gehechtheid, als we ons naar de Hare Krsna maha-matra richten, worden we bevrijdt, hetzelfde geluid. De ene is materieel, de andere is spiritueel. Dus oefen aanhankelijkheid voor de spirituele geluidsvibratie. Dan zal je leven succesvol zijn.
+Dus het geluid is een zeer belangrijk ding. Het geluid is de oorzaak van ons vastzitten in deze materiële wereld. Net zoals in de grote steden is men gehecht aan het geluid van de cinema's. En niet alleen dat, we horen zoveel andere dingen door de radio. Gehechtheid aan het geluid. En omdat het materieel geluid is raken we meer en meer materieel verward. Een bepaalde actrice of filmster zingt, en mensen horen dat zingen zo graag dat de artiest vijftienduizend rupees betaald wordt voor één liedje. Er zijn er veel hier in Bombay. Dus zie eens hoeveel aantrekking we hebben voor het materiële geluid. Vergelijkbaar, dezelfde gehechtheid, als we ons draaien om de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra te horen, worden we bevrijd, hetzelfde geluid. Een is materieel, één is spiritueel. Dus oefen om gehecht te zijn aan de spirituele geluidsvibratie. Dan zal je leven succesvol zijn.
 :ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
@@ Line 35: / Line 38: @@
 :([[Vanisource:CC Antya 20.12|CC Antya 20.12]])
-Dus deze Hare Krsna-beweging is bedoelt for deze reden dat "je hebt reeds gehechtheid aan klank" Verander het nu gewoon naar deze spirituele klank. Dan zal je leven succesvol zijn." Dit is de Hare Krsna-beweging, mensen aanleren hoe gehechtheid voor materieel geluid om te zetten naar spiritueel geluid. Narottama dasa Thakura therefore sings, golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmilo more tay. Deze klank komende van de spirituele wereld, golokera prema-dhana, door te chanten door dit geluid te horen, zullen we onze originele slapende liefde voor God terug opwekken. Dit is gewenst. Prema pum-artho mahan. In de materiele wereld accepteren we dharmartha-kama-moksa ([[Vanisource:SB 4.8.41|SB 4.8.41]]) als zeer belangrijk. Purusartha. Dharma, om religieus te worden, en door religieus te worden, ontwikkelen we onze economische ontwikkeling. Dhanam dehi, rupam dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. Waarom dehi dehi? Nu, kama, voor het vervullen van onze begeertes, onze lustbegeertes. Dharmartha-kama, en wanneer we het beu zijn of niet meer in staat zijn onze behoeftes te vervullen, dan willen we moksa, een worden met God. Dit zijn de vier vormen van materiele zaken. Maar spirituele zaken zijn, prema pum-artho mahan. Om liefde voor God te ontwikkelen, dat is de hoogste perfectie. Prema pum-artho mahan.
+Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld voor het doel dat; "Je hebt al gehechtheid  aan geluid, verplaats deze gehechtheid naar spirituele klanken, dan zal je leven succesvol zijn." Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging; mensen leren hoe gehechtheid voor materieel geluid te verplaatsen naar spiritueel geluid. Narottama dāsa Ṭhākura therefore sings; golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmila kene tāya. Deze klank komt van de spirituele wereld, golokera prema-dhana, door te zingen, door dit geluid te horen, zullen we onze oorspronkelijke slapende liefde voor God ontwikkelen. Dat is gewenst. Premā pum-artho mahān. In de materiële wereld zien we dharma-artha-kāma-mokṣa ([[Vanisource:SB 4.8.41|SB 4.8.41]]) als zeer belangrijk. Purusartha. Dharma, om religieus te worden, en door religieus te worden ontwikkelen we onze economie. Dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. Waarom dehi dehi? Wel, kāma, voor het vervullen van onze begeertes. Dharma-artha-kāma, en wanneer we het beu zijn of niet meer in staat zijn onze behoeftes te vervullen, dan willen we mokṣa, een worden met God. Dit zijn de vier soorten materiële zaken. Maar spirituele zaken zijn; premā pum-artho mahān. Om liefde voor God te krijgen, dat is de hoogste perfectie. Premā pum-artho mahān.
-Dus om dit levensdoel te bereiken, prema pum-artho mahan. Voornamelijk in deze tijd, Kali-yuga, omdat we niets anders kunnen doen, het is heel erg moeilijk. Deze tijd is vol met obstakels. Daarom kalau... Dit is de methode, harer nama harer nama harer namaiva kevalam: ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]) "Chant enkel de Hare Krsna mantra," kevalam. Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. In kali-yuga, omdat de hoofdzaak is verlossing te krijgen van deze materiele afhankelijkheid... Bhutva bhutva praliyate ([[Vanisource:BG 8.19|BG 8.19]]). Mensen begrijpen zelfs niet wat ons werkelijke leed is. Krsna zegt, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zegt persoonlijk, "Dit is onze ellende." Wat? Janma-mrtyu-jara-vyadhi: ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]) "De herhaling van geboorte en dood. Dit is onze werkelijke ellende van het leven." Wat denkt u van deze ellende, of deze ellende? Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze zijn allemaal onder de wet van de materiele natuur. Je kan er niet uit geraken. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Prakrti zal u dwingen iets te doen want je hebt de materiele geaardheden van de natuur vervuild. Daarom moet je werken onder het beheer van deze prakrti, materiele natuur. En zolang je onder deze materiele natuur werkt, moet je deze geboorte, dood, ouderdom en ziekte accepteren. Dit is je werkelijke ellende.
+Dus om dit levensdoel te bereiken; premā pum-artho mahān. Vooral in deze tijd, Kali-yuga, is het heel erg moeilijk, omdat we niets anders kunnen doen. Deze tijd is vol met obstakels. Dit is de methode; harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: ([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]]) "Chant de Hare Kṛṣṇa mantra, kevalam; alleen." Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In kali-yuga, omdat de hoofdzaak is verlossing te krijgen van deze materiële gebondenheid. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ([[NL/BG 8.19|BG 8.19]]). Mensen begrijpen zelfs niet wat ons werkelijke leed is. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zegt persoonlijk; "Dit is je ellende." Wat?  Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]) "De herhaling van geboorte en dood. Dit is je werkelijke ellende van het leven." Wat denkt je van deze of die ellende? Ze zijn allemaal tijdelijk.  Ze zijn allemaal onder de wetten van de materiële natuur. Je kan er niet uit geraken. Prakṛteḥ kriyamāṇāni, guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[NL/BG 3.27|BG 3.27]]). Prakṛti zal je dwingen iets te doen want je hebt de materiële hoedanigheden van de natuur vervuild. Daarom moet je werken onder de leiding van deze prakṛti, materiële natuur. En zolang je onder deze materiële natuur werkt, moet je geboorte, dood, ouderdom en ziekte accepteren. Dit is je werkelijke ellende.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->