NL/Prabhupada 0262 - Denk altijd dat je dienst niet compleet is: Difference between revisions

Latest revision as of 22:40, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0261

Volgende Pagina - Video 0263

Lecture -- Seattle, September 27, 1968

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, wat als we weten dat we moeten dienen en willen dienen, maar de dienst wordt slecht gedaan.

Prabhupāda: Ja. Denk nooit dat de dienst perfect is. Dat zal je op het perfecte platform houden. Ja. We moeten altijd denken dat onze dienst niet compleet is. Ja. Dat is heel mooi. Net zoals Caitanya Mahāprabhu ons leerde, Hij zei: "Mijn beste vrienden, neem alsjeblieft van Mij aan dat Ik nog geen greintje vertrouwen in Kṛṣṇa heb. Als je vraagt waarom Ik huil, het antwoord is dat Ik dat doe om te doen alsof Ik een grote toegewijde ben. Eigenlijk heb Ik nog geen greintje liefde voor Kṛṣṇa. Dit huilen is alleen Mijn gemaakte show." "Waarom zegt U dat?" "Nu, het feit is dat Ik nog steeds leef zonder Kṛṣṇa te zien. Dat betekent dat Ik geen liefde voor Kṛṣṇa heb. Ik leef nog steeds. Ik had al lang gestorven moeten zijn zonder Kṛṣṇa te zien." Dus zo moeten we denken. Dat is het voorbeeld. Hoe perfect je ook bent met Kṛṣṇa dienen, je moet altijd weten dat ... Kṛṣṇa is onbeperkt, dus je service kan Hem niet perfect bereiken. Het zal altijd onvolmaakt blijven omdat we beperkt zijn. Maar Kṛṣṇa is zo aardig. Als je hem oprecht een klein beetje dient aanvaardt Hij dat. Dat is de schoonheid van Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. En als Kṛṣṇa een klein beetje dienst van je aanvaardt, dan is je leven glorieus. Het is dus niet mogelijk om perfect van Kṛṣṇa te houden en Hem dienst te verlenen omdat Hij onbeperkt is. Er is een proces; het vereren van de Ganges in India. De rivier de Ganges wordt gezien als een heilige rivier. Dus ze vereren de rivier de Ganges door water te nemen uit de Ganges en het te offeren. Stel je voor in een kleine pot als deze of je handvol, je neemt wat water uit de Ganges en met toewijding en mantra offer je het water aan de Ganges. Dus je neemt een glas water uit de Ganges en offert het aan de Ganges, wat is er aan winst of verlies voor de Ganges? Als je een glas water uit de Ganges neemt en het weer offert, wat is dan de winst voor de Ganges? Maar je proces, je geloof, je liefde voor de moeder Ganges; "Moeder Ganges, ik offer u dit beetje water," dat wordt geaccepteerd. Evenzo, wat hebben wij Kṛṣṇa te bieden? Alles behoort Kṛṣṇa toe. Nu hebben we deze vruchten geofferd. Zijn deze vruchten van ons? Wie heeft deze vruchten geproduceerd? Heb ik ze gemaakt? Is er een brein van een mens die fruit, granen of melk kan maken? Het zijn heel grote wetenschappers. Laat ze het nu maken. De koe eet gras en levert je melk. Dus nu, waarom zet je het gras niet met een wetenschappelijk proces om in melk? Nog steeds geven de dwazen niet toe dat God bestaat. Zie je? Ze zijn zo dwaas geworden: "Wetenschap." En wat is je wetenschap, onzin? Je ziet de koeien gras eten en je melk leveren. Waarom geef je het niet aan je vrouw en neemt melk? Waarom ga je het kopen? Maar als je dit gras aan een mens geeft zal ze sterven. Dus alles werkt door de wet van Kṛṣṇa, of God, en toch zeggen ze dat; "God is dood. Er is geen God. Ik ben God." Je doet het zo. Ze zijn zulke dwazen en gekken geworden. Waarom komen ze niet naar deze bijeenkomst? "Oh, de Swamijī praat over God, oude dingen. (gelach) Laten we iets nieuws ontdekken." Zie je? En als iemand allemaal onzin spreekt, dan "Oh, hij is ..." Hij sprak vier uur over nul. Zie het aan. Iemand in Montreal, een mijnheer; "Swamiji, hij is zo geweldig, hij sprak vier uur over nul." Ze zijn zo dom dat ze vier uur over nul wilden horen. Zie je? (gelach) Wat is de waarde van nul? En je verspilt je tijd voor vier uur? Het is immers nul. Dus mensen willen dit. Als we eenvoudige dingen zeggen; "God is groot. Jij bent de eeuwige dienaar. Je hebt geen macht. Je bent altijd afhankelijk van God. Zet gewoon je dienstbaarheid in voor God en je zal gelukkig zijn". "Oh, dit is niet erg leuk." Dus ze willen bedrogen worden. Daarom komen er zoveel bedriegers en ze bedriegen en gaan weer weg, dat is alles. De mensen willen bedrogen worden. Ze willen geen eenvoudige dingen.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0261 - De Heer en de toegewijde hebben dezelfde status|0261|NL/Prabhupada 0263 - Als je deze formule heel goed volgt dan zal je doorgaan met prediken|0263}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|21xeDcgMkYQ|Denk Altijd dat je Dienst Incompleet is<br />- Prabhupāda 0262}}
+{{youtube_right|K_747sbvrgM|Denk altijd dat je dienst niet compleet is<br />- Prabhupāda 0262}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/680927LE.SEA_clip6.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/680927LE.SEA_clip6.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Tamala Kṛṣṇa: Prabhupāda, wat als we weten dat we moeten dienen en willen dienen, maar de dienst wordt slecht uitgevoerd.
+Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, wat als we weten dat we moeten dienen en willen dienen, maar de dienst wordt slecht gedaan.
-Prabhupāda: Ja. Nooit denken dat de dienst perfect is. Dat zal je op het perfecte platform houden. Ja. We moeten altijd denken dat onze dienst incompleet is. Ja. Dat is heel mooi. Net als Caitanya Mahāprabhu ons leerde dat ... Hij zei: "Mijn beste vrienden, neem van Mij aan dat ik niet eens een beetje vertrouwen in Kṛṣṇa heb. Als je zegt dat de reden is waarom Ik huil, is het antwoord dat dat Ik dat doe om te laten zien dat ik een grote toegewijde ben. Eigenlijk heb ik niet een snufje liefde voor Kṛṣṇa. Dit huilen is gewoonweg Mijn show, gemaakte show." Waarom zegt U dat? " "Nu, het ding is dat Ik nog steeds leef zonder Kṛṣṇa te zien. Dat betekent dat ik geen liefde voor Kṛṣṇa heb. Ik leef nog steeds. Ik zou lang geleden gestorven moeten zijn zonder Kṛṣṇa te zien " Dus we moeten zo denken. Dat is het voorbeeld. Hoe perfect u Kṛṣṇa wellicht dient, je moet altijd weten dat ... Kṛṣṇa onbeperkt is, dus uw service kan Hem niet perfect bereiken. Het zal altijd onvolmaakt blijven, omdat we beperkt zijn. Maar Kṛṣṇa is zo aardig. Als je hem al is het maar een klein beetje oprecht dient, aanvaardt Hij dit . Dat is de pracht van Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate Mahato bhayāt. En als Kṛṣṇa dit kleine beetje dienst van u aanvaardt, dan is je leven heerlijk. Het is dus niet mogelijk om perfect van Kṛṣṇa te houden en om dienst te verlenen aan Kṛṣṇa, omdat Hij onbeperkt is. Er is een proces, het aanbidden van de Ganges in India. De Ganges rivier wordt beschouwd als een heilige rivier. Dus ze aanbidden Ganges, de rivier de Ganges, door water te nemen uit de Ganges en het te offeren. Stel voor in een kleine pot als deze, of welke pot dan ook of je handvol, je neemt wat water uit de Ganges en met uw toewijding en mantra offert u het water aan het Ganges water. Dus je neemt een glas water uit de Ganges en biedt het aan aande Ganges, wat is er, winst of verlies voor de Ganges? Als je een glas water uit de Ganges neemt en het weer aanbiedt, wat is dan de winst voor de Ganges? Maar uw proces, uw geloof, uw liefde voor de moeder Ganges, "Moeder Ganges, ik bied u dit beetje water aan", dat wordt geaccepteerd. Evenzo, wat hebben wij Kṛṣṇa te bieden? Alles behoort Kṛṣṇa toe. Nu hebben we deze vruchten aangeboden. Behoren deze vruchten ons toe? Wie heeft deze vruchten geproduceerd? Heb ik ze gemaakt? Is er een brein van een mens die fruit, granen, melk kan produceren? Ze zijn erg grote wetenschappers. Nu laat ze produceren. De koe eet gras en levert je melk. Dus nu, waarom zet je het gras niet door een wetenschappelijk proces om in melk? Nog steeds zijn de bedriegers het er niet mee eens dat God bestaat. Zie je? Ze zijn zo bedriegelijk geworden: 'Wetenschap." En wat is uw wetenschap, onzin? Je ziet de koeien gras eten en je melk leveren. Waarom geef je het niet aan je vrouw en neem melk? Waarom ga je het kopen? Maar als je dit gras aan een mens aanbied, zal ze sterven. Dus alles, de wet van Kṛṣṇa, of de wet van God, werkt, en toch zeggen ze dat "God dood is. Er is geen God. Ik ben God." U doet dit zoals dat. Ze zijn zo bedriegelijk en dwazen. Waarom komen ze niet naar deze bijeenkomst? "Oh, de Swamiji spreekt van God, oude dingen. (Gelach) Laten we iets nieuws ontdekken." Zie je? En als iemand allemaal onzin spreekt, dan "Oh, hij is ..." Hij sprak vier uur onzin. Zie het gewoon. Iemand in Montreal, een gentleman, "Swamiji, hij is zo geweldig, hij sprak vier uur over niets." Ze zijn zo dwaas dat ze vier uur onzin wilde horen. Zie je? (gelach) Wat is de waarde van niks? En jij je tijd, vier uur verspillen? Immers, het is nul. Dus mensen willen dit. Mensen willen dit. Als we eenvoudige dingen zeggen - "God is groot. Je bent de dienaar, eeuwige dienaar. Je hebt geen macht. Je bent altijd afhankelijk van God. Zet gewoon je dienstbaarheid in voor God, je zult blij zijn". "Oh, dit is niet erg leuk. " Dus ze willen worden bedrogen. Daarom komen er zoveel bedriegers ze bedriegen en gaan weer weg, dat is alles. De mensen willen worden bedrogen. Ze willen geen eenvoudige dingen.
+Prabhupāda: Ja. Denk nooit dat de dienst perfect is. Dat zal je op het perfecte platform houden. Ja. We moeten altijd denken dat onze dienst  niet compleet is. Ja. Dat is heel mooi. Net zoals Caitanya Mahāprabhu ons leerde, Hij zei: "Mijn beste vrienden, neem alsjeblieft van Mij aan dat Ik nog geen greintje vertrouwen in Kṛṣṇa heb. Als je vraagt waarom Ik huil, het antwoord is dat Ik dat doe om te doen alsof Ik een grote toegewijde ben. Eigenlijk heb Ik nog geen greintje liefde voor Kṛṣṇa. Dit huilen is alleen Mijn gemaakte show." "Waarom zegt U dat?" "Nu, het feit is dat Ik nog steeds leef zonder Kṛṣṇa te zien. Dat betekent dat Ik geen liefde voor Kṛṣṇa heb. Ik leef nog steeds. Ik had al lang gestorven moeten zijn zonder Kṛṣṇa te zien." Dus zo moeten we denken. Dat is het voorbeeld. Hoe perfect je ook bent met Kṛṣṇa dienen, je moet altijd weten dat ... Kṛṣṇa is onbeperkt, dus je service kan Hem niet perfect bereiken. Het zal altijd onvolmaakt blijven omdat we beperkt zijn. Maar Kṛṣṇa is zo aardig. Als je hem oprecht een klein beetje dient aanvaardt Hij dat. Dat is de schoonheid van Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. En als Kṛṣṇa een klein beetje dienst van je aanvaardt, dan is je leven glorieus. Het is dus niet mogelijk om perfect van Kṛṣṇa te houden en Hem dienst te verlenen omdat Hij onbeperkt is. Er is een proces; het vereren van de Ganges in India. De rivier de Ganges wordt gezien als een heilige rivier. Dus ze vereren de rivier de Ganges door water te nemen uit de Ganges en het te offeren. Stel je voor in een kleine pot als deze of je handvol, je neemt wat water uit de Ganges en met toewijding en mantra offer je het water aan de Ganges. Dus je neemt een glas water uit de Ganges en offert het aan de Ganges, wat is er aan winst of verlies voor de Ganges? Als je een glas water uit de Ganges neemt en het weer offert, wat is dan de winst voor de Ganges? Maar je proces, je geloof, je liefde voor de moeder Ganges; "Moeder Ganges, ik offer u dit beetje water," dat wordt geaccepteerd. Evenzo, wat hebben wij Kṛṣṇa te bieden? Alles behoort Kṛṣṇa toe. Nu hebben we deze vruchten geofferd. Zijn deze vruchten van ons? Wie heeft deze vruchten geproduceerd? Heb ik ze gemaakt? Is er een brein van een mens die fruit, granen of melk kan maken? Het zijn heel grote wetenschappers. Laat ze het nu maken. De koe eet gras en levert je melk. Dus nu, waarom zet je het gras niet met een wetenschappelijk proces om in melk? Nog steeds geven de dwazen niet toe dat God bestaat. Zie je? Ze zijn zo dwaas geworden: "Wetenschap." En wat is je wetenschap, onzin? Je ziet de koeien gras eten en je melk leveren. Waarom geef je het niet aan je vrouw en neemt melk? Waarom ga je het kopen? Maar als je dit gras aan een mens geeft zal ze sterven. Dus alles werkt door de wet van Kṛṣṇa, of God, en toch zeggen ze dat; "God is dood. Er is geen God. Ik ben God." Je doet het zo. Ze zijn zulke dwazen en gekken geworden. Waarom komen ze niet naar deze bijeenkomst? "Oh, de Swamijī praat over God, oude dingen. (gelach) Laten we iets nieuws ontdekken." Zie je? En als iemand allemaal onzin spreekt, dan "Oh, hij is ..." Hij sprak vier uur over nul. Zie het aan. Iemand in Montreal, een mijnheer; "Swamiji, hij is zo geweldig, hij sprak vier uur over nul." Ze zijn zo dom dat ze vier uur over nul wilden horen. Zie je? (gelach) Wat is de waarde van nul? En je verspilt je tijd voor vier uur? Het is immers nul. Dus mensen willen dit. Als we eenvoudige dingen zeggen; "God is groot. Jij bent de eeuwige dienaar. Je hebt geen macht. Je bent altijd afhankelijk van God. Zet gewoon je dienstbaarheid in voor God en je zal gelukkig zijn". "Oh, dit is niet erg leuk." Dus ze willen bedrogen worden. Daarom komen er zoveel bedriegers en ze bedriegen en gaan weer weg, dat is alles. De mensen willen bedrogen worden. Ze willen geen eenvoudige dingen.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->