NL/Prabhupada 0334 - De werkelijke levensbehoefte is vertroosting te geven aan de ziel: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0334 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1972 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0333 - Iedereen onderwijzen hoe goddelijk te worden|0333|NL/Prabhupada 0335 - De mensen leren om eersteklas yogi te worden|0335}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|z-W48QBcFPM|De werkelijke noodzaak is gemakken te leveren aan de ziel<br/>- Prabhupāda 0334}}
{{youtube_right|u01zyh_1tm0|De werkelijke levensbehoefte is vertroosting te geven aan de ziel<br/>- Prabhupāda 0334}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730425SB.LA_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730425SB.LA_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Lichaamlijk gemak zal je niet redden. Stel de man is erg op zijn gemak Betekend dat dat hij niet zal dood gaan? Hij zal dood gaan. Dus simpelweg door lichamelijk gemak kun niet je bestaan De sterkste overleeft. Vechten voor het bestaan. Dus wanneer we simpelweg voor ons lichaam zorgen, noem je dat, dharmasya glāniḥ, vervuild Men moet weten wat de noodzaak is van het lichaam en van de ziel. De werkelijke noodzaak van het leven is je ziel te voorzien van alle gemakken. En de ziel kun je niet voorzien van gemak door materiële aanpassingen. De ziel heeft een andere identiteit, de ziel moet je spirituele voeding toedienen. Dat spirituele voeding is het Kṛṣṇa bewustzijn. Als je de ziel spirituele voeding geeft...  
Lichamelijk gemak zal je niet redden. Stel iemand is in een heel comfortabele positie. Betekent dat dat hij niet zal dood gaan? Hij zal dood gaan. Dus alleen met lichamelijke gemakken kan je niet bestaan. De sterkste overleeft. Vechten voor het bestaan. Dus als we alleen voor het lichaam zorgen noem je dat; ''dharmasya glāniḥ'', vervuild. Men moet weten wat de behoefte van het lichaam is en wat de behoefte van de ziel is. De werkelijke levensbehoefte is vertroosting te geven aan de ziel. En de ziel kan door geen enkele materiële aanpassing ondersteund worden. Want de ziel is een andere identiteit, de ziel moet spirituele voeding krijgen. Die spirituele voeding is Kṛṣṇa-bewustzijn. Als je de ziel spirituele voeding geeft ...  


Eten, er zijn, wanneer men ziek is moet je hem aangepast voeding en medicijnen toedienen, twee dingen vereist Wanneer je alleen de medicijn geeft en geen dieet zal dat niet succesvol zijn. Beide. Dus deze Kṛṣṇa bewustzijn beweging is bedoeld om voeding te geven, wat betekend het dieet en het medicijn, aan de ziel. De medicijn is de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt ([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]]). Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī dat: Deze Bhāgavata bespreking welke jij bereid bent om mij te geven, is niet iets gewoons Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Deze Bhāgavata discussie is te genieten door mensen die nivṛtta-tṛṣṇā zijn. Tṛṣṇā, tṛṣṇā betekend hunkeren. Iedereen in dit materiële wereld zijn aan het hunkeren, hunkeren. Dus degene die bevrijd is van deze hunkeren, zal proeven van de Bhāgavata, hoe aangenaam het is. Nivṛtta-tarṣaiḥ... vergelijkbaar betekend bhāgavata ook, de Hare Kṛṣṇa mantra is ook bhāgavata. Bhāgavata betekend alles in relatie met de Allerhoogste God. Dat noem je bhāgavata. De Allerhoogste God noem je Bhagavān. Bhagavata-śabda en in relatie met Hem, alles... Dat bhagavata-śabda veranderd in bhāgavata-śabda.  
Als iemand ziek is moet je hem een dieet en medicijn geven. Die twee dingen zijn nodig. Als je alleen medicijn geeft en geen dieet dan zal het niet erg succesvol zijn. Beiden. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld om voeding aan de ziel te geven, dat betekent het dieet en medicijn. Het medicijn is de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. ''Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt'' ([[Vanisource:SB 10.1.4|SB 10.1.4]]). Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī dat: "Deze ''Bhāgavata'' bespreking die u mij wilt geven is niet iets gewoons." ''Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt''. Deze ''Bhāgavata'' discussie is te genieten door mensen die ''nivṛtta-tṛṣṇā'' zijn. ''Tṛṣṇā'' betekent verlangen. Iedereen in deze materiële wereld is aan het verlangen. Dus degene die bevrijd is van dit verlangen kan proeven van de ''Bhāgavata'', hoe aangenaam het is. Het is zoiets. ''Nivṛtta-tarṣaiḥ'' ... Net zo betekent ''bhāgavata'' ook de Hare Kṛṣṇa mantra. ''Bhāgavata'' betekent alles in relatie met de Allerhoogste Heer. Dat heet ''bhāgavata''. De Allerhoogste Heer heet ''Bhagavān''. ''Bhagavata-śabda'' en in relatie met Hem, alles dat ''bhagavata-śabda'' verandert in ''bhāgavata-śabda''.  


Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van Bhāgavata kan worden genoten door een persoon de gene die het hunkeren voor materiële verlangen heeft beëindigd Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Waarom zou er van zoiets moeten worden geproefd? Bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. Bhava betekend "worden". Onze... Op dit moment zijn wij in een zieke conditie. Zij weten niet wat deze zieke en wat de gezonde conditie inhoud. Deze schurken. Zij weten helemaal niks. Alsnog gaan zijn door als grote wetenschappers, filosofen... Zij vragen zich zelf niet af: "Ik wil niet dood gaan. Waarom is de dood van toepassing op mij? " Er zijn geen vragen zoals deze en ook geen antwoord. En toch zijn zij wetenschappers. Wat voor soort wetenschappers? Wetenschap betekend dat jij bevorderd bent in kennis zodanig dat je trieste conditie van het leven kan worden verminderd, geminimaliseerd. Dat is wetenschap. Anders, wat is deze wetenschap? Zij beloven je gewoonweg; "In de toekomst" "Maar wat heb je tot nu toe geleverd, meneer?" "Nu lijd je zoals je nu aan lijden bent, toe maar lijd maar. In de toekomst ontdekken we wel wat chemicaliën." Nee, eigenlijk ātyantika-duḥkha-nivṛtti Ātyantika, ultiem. Ātyantika betekend ultiem Duḥkha betekend lijden. Dat moet het doel zijn van het mensen leven. Dus zij weten niet wat ātyantika-duḥkha betekend. Duḥkha betekend lijden. Dus ātyantika-duḥkha word aangewezen in de Bhagavad-gītā. "Hier is de ātyantika-duḥkha, meneer." Wat is dit? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Geboorte, dood, ouderdom en ziekte.
Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van ''Bhāgavata'' kan worden genoten door iemand die klaar is met materiële verlangens. ''Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt''. Waarom zou zoiets moeten worden geproefd? ''Bhavauṣadhi''; medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. ''Bhava'' betekent "worden". Op dit moment zijn wij in een zieke conditie. Deze dwazen weten niet wat de zieke conditie en wat de gezonde conditie is. Ze weten helemaal niets. Toch gaan ze door voor grote wetenschappers, filosofen ... Ze vragen zich niet af: "Ik wil niet dood gaan. Waarom ben ik gedwongen dood te gaan? " Daar is geen onderzoek naar. Noch is er enige oplossing. En toch zijn zij wetenschappers. Wat voor soort wetenschappers? Wetenschap betekent dat je vooruitgang maakt in kennis zodat je miserabele levenstoestand kan worden verminderd, geminimaliseerd. Dat is wetenschap. Anders, wat is deze wetenschap? Ze beloven alleen: "In de toekomst." "Maar wat levert u nu af meneer?" "Nu blijf je lijden zoals je doet, ga door met lijden. In de toekomst ontdekken we wel wat chemicaliën." Nee, eigenlijk ''ātyantika-duḥkha-nivṛtti''. ''Ātyantika'' betekent ultiem. ''Duḥkha'' betekent lijden. Dat zou het doel van menselijk leven moeten zijn. Dus ze weten niet wat ''ātyantika-duḥkha'' is. ''Duḥkha'' betekent lijden. Dus ''ātyantika-duḥkha'' wordt verklaard in de Bhagavad-gītā; "Hier is de ''ātyantika-duḥkha'', meneer." Wat is dit? ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Geboorte, dood, ouderdom en ziekte.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020



Lecture on SB 1.8.33 -- Los Angeles, April 25, 1972

Lichamelijk gemak zal je niet redden. Stel iemand is in een heel comfortabele positie. Betekent dat dat hij niet zal dood gaan? Hij zal dood gaan. Dus alleen met lichamelijke gemakken kan je niet bestaan. De sterkste overleeft. Vechten voor het bestaan. Dus als we alleen voor het lichaam zorgen noem je dat; dharmasya glāniḥ, vervuild. Men moet weten wat de behoefte van het lichaam is en wat de behoefte van de ziel is. De werkelijke levensbehoefte is vertroosting te geven aan de ziel. En de ziel kan door geen enkele materiële aanpassing ondersteund worden. Want de ziel is een andere identiteit, de ziel moet spirituele voeding krijgen. Die spirituele voeding is Kṛṣṇa-bewustzijn. Als je de ziel spirituele voeding geeft ...

Als iemand ziek is moet je hem een dieet en medicijn geven. Die twee dingen zijn nodig. Als je alleen medicijn geeft en geen dieet dan zal het niet erg succesvol zijn. Beiden. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld om voeding aan de ziel te geven, dat betekent het dieet en medicijn. Het medicijn is de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Parīkṣit Mahārāja zei tegen Śukadeva Gosvāmī dat: "Deze Bhāgavata bespreking die u mij wilt geven is niet iets gewoons." Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Deze Bhāgavata discussie is te genieten door mensen die nivṛtta-tṛṣṇā zijn. Tṛṣṇā betekent verlangen. Iedereen in deze materiële wereld is aan het verlangen. Dus degene die bevrijd is van dit verlangen kan proeven van de Bhāgavata, hoe aangenaam het is. Het is zoiets. Nivṛtta-tarṣaiḥ ... Net zo betekent bhāgavata ook de Hare Kṛṣṇa mantra. Bhāgavata betekent alles in relatie met de Allerhoogste Heer. Dat heet bhāgavata. De Allerhoogste Heer heet Bhagavān. Bhagavata-śabda en in relatie met Hem, alles dat bhagavata-śabda verandert in bhāgavata-śabda.

Dus Parīkṣit Mahārāja zei dat de smaak van Bhāgavata kan worden genoten door iemand die klaar is met materiële verlangens. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Waarom zou zoiets moeten worden geproefd? Bhavauṣadhi; medicijn voor onze ziekte van geboorte en dood. Bhava betekent "worden". Op dit moment zijn wij in een zieke conditie. Deze dwazen weten niet wat de zieke conditie en wat de gezonde conditie is. Ze weten helemaal niets. Toch gaan ze door voor grote wetenschappers, filosofen ... Ze vragen zich niet af: "Ik wil niet dood gaan. Waarom ben ik gedwongen dood te gaan? " Daar is geen onderzoek naar. Noch is er enige oplossing. En toch zijn zij wetenschappers. Wat voor soort wetenschappers? Wetenschap betekent dat je vooruitgang maakt in kennis zodat je miserabele levenstoestand kan worden verminderd, geminimaliseerd. Dat is wetenschap. Anders, wat is deze wetenschap? Ze beloven alleen: "In de toekomst." "Maar wat levert u nu af meneer?" "Nu blijf je lijden zoals je doet, ga door met lijden. In de toekomst ontdekken we wel wat chemicaliën." Nee, eigenlijk ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika betekent ultiem. Duḥkha betekent lijden. Dat zou het doel van menselijk leven moeten zijn. Dus ze weten niet wat ātyantika-duḥkha is. Duḥkha betekent lijden. Dus ātyantika-duḥkha wordt verklaard in de Bhagavad-gītā; "Hier is de ātyantika-duḥkha, meneer." Wat is dit? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Geboorte, dood, ouderdom en ziekte.