NL/Prabhupada 0363 - Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn: Difference between revisions

Latest revision as of 22:39, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0362

Volgende Pagina - Video 0364

Original Vaniquotes page in English

Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976

yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-

śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ

duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ

bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam

(SB 7.9.17)

Prahlāda Mahārāja zei in het vorige vers; "Ik ben heel erg bang van deze materiële existentiële conditie, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Hij beschrijft nu wat de verschillende fasen van dergelijk lijden zijn, yasmāt, op grond van dit materiële bestaan. Wanneer we naar deze materiële wereld komen hebben we verbindingen met zo veel mensen. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Zodra we uit de baarmoeder van de moeder komen zijn er zo veel familieleden, vrienden, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām, nṛṇām. We raken verbonden. Maar sommige van hen zijn dierbaar en sommige van hen zijn niet erg vriendelijk - vijanden.

Dus yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Zodra een kind geboren wordt is hij gescheiden van het vorige leven en is hij verbonden met een ander nieuw leven en lichaam, viyoga-samyoga. Misschien was het voormalige lichaam erg fijn en dit lichaam niet zo fijn en gedegradeerd. Dat is mogelijk. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Het is niet zo dat je altijd een erg fijn lichaam krijgt. Maar de illusionerende energie is zo sterk dat zelfs als iemand het lichaam van een varken krijgt hij denkt; "Het is erg leuk." Dit heet prakṣepātmika-śakti. Māyā heeft vooral twee energieën; āvaraṇātmika en prakṣepātmika. In het algemeen houdt māyā ons bedekt met illusie en als iemand een beetje verlicht is, uit de greep van māyā wil komen, dan is er de andere energie van māyā, dat is prakṣepātmika. Stel dat iemand denkt: "Nu zal ik Kṛṣṇa-bewust worden. Dit gewone materiële bewustzijn is zo verstorend. Laat me Kṛṣṇa-bewust worden." Dus māyā zal zeggen: "Wat ga je ermee doen? Blijf maar beter in het materiële bewustzijn." Dit wordt prakṣepātmika-śakti genoemd. Daarom komen er soms mensen in onze gemeenschap en na een verblijf van een paar dagen gaan ze weg. Dit is prakṣepata, teruggeworpen. Tenzij hij heel oprecht is kan hij niet bij ons blijven, hij zal worden teruggeworpen. Dus Prahlāda Mahārāja zei dat deze twee posities - iemand is leuk en iemand is niet zo leuk - het gaat voortdurend door. Niet dat: "Als ik mijn lichaam verander dan zal dit proces ook stoppen." Nee. Zolang je dit lichaam in de materiële wereld hebt zal je deze twee processen hebben. Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn. Yoga-samyoga-janma.

Dus zodra er vijanden zijn is er treuren en angst. Śokāgninā. Dergelijk treuren is net als het vuur van ellende. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Als je denkt dat er alleen in de menselijke samenleving zulke dingen zijn - iemands vijand, iemands vriend - nee. In elke samenleving. Je hebt gezien dat zelfs bij de spreeuwen in het dierenrijk ze ook aan het vechten zijn. Je hebt het gezien. Ze gaan ook heel intiem met elkaar om en dan weer vechten. Dus of je nou vogels of honden neemt. Ze staan bekent om het vechten. Dus dit gebeurt er; iemand heel dierbaar, iemand vijandig en gevechten tussen hen. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Je kan niet ontsnappen door één samenleving te vermijden en naar de andere samenleving te gaan. Dat is niet mogelijk. Dus vuur van onenigheid, vijandschap en vriendschap, het zal doorgaan, niet alleen hier, zelfs in de hemelse planeten. In de hemelse planeten is er strijd tussen de deva's en asura's. De asura's zijn jaloers op de deva's en de deva's zijn ook jaloers op de asura's. Overal. Zelfs koning Indra heeft vijanden hoewel hij erg weelderig leeft. We willen naar de hemelse planeten gaan om te genieten van de weelderige atmosfeer, maar daar is het ook hetzelfde.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0362 - Zoals wij 12 GBC's hebben, vergelijkbaar heeft Krishna 12 GBC's|0362|NL/Prabhupada 0364 - Om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo gemakkelijk|0364}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|aBsNjLhe7zA|Iemand zal je vriend zijn, en iemand zal je vijand zijn<br />- Prabhupāda 0363}}
+{{youtube_right|CvOZ4NEfJzI|Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn<br />- Prabhupāda 0363}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760224SB.MAY_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760224SB.MAY_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-:yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
+:''yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-''
-:śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
+:''śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ''
-:duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
+:''duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ''
-:bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
+:''bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam''
 :([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]])
-Prahlāda  Mahārāja,  vorige  vers,  hij  zei:  "Ik  ben  heel  erg  bang  van  deze  materiele  existentiële  conditie,  duḥkhālayam  aśāśvatam  ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]). Nu  beschrijft  hij  wat  de  verschillende  fasen  van  een  dergelijk  lijden  zijn,  yasmāt,  op  grond  van  dit  materiaal  bestaan.  Wanneer  we  naar  deze  materiele wereld  komen  is  er  verbinding  met  zo  veel  mensen.  Bhūtāpta-pitṛṇām,  nṛṇām.  Zodra  we  uit  de  baarmoeder  komen  van  de  moeder,  zijn  er  zo  veel  familieleden,  vrienden,  bhūta-āpta,  pitṛ,  bhūtāpta,  ṛṣi,  pitṛṇām  nṛṇām.  We  worden  verbonden.  Maar  sommige  van  hen  zijn  dierbaar  en  sommige  van  hen  zijn  niet  erg  vriendelijk  -  vijanden.
+Prahlāda Mahārāja zei in het vorige vers; "Ik ben heel erg bang van deze materiële existentiële conditie, ''duḥkhālayam aśāśvatam'' ([[NL/BG 8.15|BG 8.15]]). Hij beschrijft nu wat de verschillende fasen van dergelijk lijden zijn, ''yasmāt'', op grond van dit materiële bestaan. Wanneer we naar deze materiële wereld komen hebben we verbindingen met zo veel mensen. ''Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām''. Zodra we uit de baarmoeder van de moeder komen zijn er zo veel familieleden, vrienden, ''bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām, nṛṇām''. We raken verbonden. Maar sommige van hen zijn dierbaar en sommige van hen zijn niet erg vriendelijk - vijanden.
-Dus  yasmāt  priyāpriya-viyoga-samyoga-janma.  Viyoga-samyoga-janma.  Zodra  een  kind  geboren  is,  wordt  hij  gescheiden  van  het  vroegere  leven,  en  hij  is  verbonden  met  een  ander  nieuw  leven,  nieuw  lichaam,  viyoga-samyoga.  Misschien  was  het  voormalige  lichaam  zeer  verheugend,  en  dit  lichaam  is  niet  erg  prettig,  verlaagd.  Dat  is  mogelijk.  Dehāntara-prâptih  ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Het  is  niet  dat  je  altijd  een  zeer  verheugend  lichaam  krijgt.  Maar  het  illusoire  energie  is  zo  sterk,  zelfs  als  iemand  het  lichaam  van  een  varken  krijgt,  denkt  hij,  "Het  is  erg  leuk."  Dit  wordt  genoemd  prakṣepātmika-śakti.  Māyā  heeft  vooral  twee  energieën:  āvaraṇātmika  en  prakṣepātmika.  In  het  algemeen  houdt  māyā  ons  bedekt  met  een  illusie,  en  als  men  een  weinig  verlicht  is,  wil  men  uit  de  klauwen  van  māyā  komen,  er  is  nog  een  vermogen  van  māyā,  dat  is  prakṣepātmika.  Stel  dat  men  denkt:  "Nu  zal  ik  Kṛṣṇa-bewust  worden.  Dit  gewone  materieel  bewustzijn  is  zo  verontrustend.  Laat  me  Kṛṣṇa  bewust  worden."  Dus  māyā  zal  zeggen:  "Wat  ga  je  hiermee  doen?  Blijf  beter  in  materieel  bewustzijn."  Dit  wordt  prakṣepātmika-śakti  genoemd.  Daarom  soms  komt  iemand  in  onze  beweging;  na  een  verblijf  van  dagen,  gaat  hij  weg.  Dit  is  prakṣepata,  weggegooid.  Tenzij  hij  heel  oprecht  is,  kan  hij  niet  bij  ons  blijven;  hij  zal  worden  weggegooid.  Dus  Prahlāda  Mahārāja  zei  dat  deze  twee  posities  -  iemand  is  verheugend,  en  iemand is niet  verheugend  -  het  gaat  voortdurend  door.  Niet  dat  "Als  ik  dit  lichaam  verander,  zal  dit  proces  ook  stoppen."  Nee.  Zo  lang  je  dit  lichaam  hebt  in  de  materiële  wereld,  zul  je  deze  twee  processen  hebben.  Iemand  zal  je  vriend  zijn,  en  iemand  zal  je  vijand  zijn.  Yoga-samyoga-janma.
+Dus ''yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma''. ''Viyoga-samyoga-janma''. Zodra een kind geboren wordt is hij gescheiden van het vorige leven en is hij verbonden met een ander nieuw leven en lichaam, ''viyoga-samyoga''. Misschien was het voormalige lichaam erg fijn en dit lichaam niet zo fijn en gedegradeerd. Dat is mogelijk. ''Dehāntara-prāptiḥ'' ([[NL/BG 2.13|BG 2.13]]). Het is niet zo dat je altijd een erg fijn lichaam krijgt. Maar de illusionerende energie is zo sterk dat zelfs als iemand het lichaam van een varken krijgt hij denkt; "Het is erg leuk." Dit heet ''prakṣepātmika-śakti''. ''Māyā'' heeft vooral twee energieën; ''āvaraṇātmika'' en ''prakṣepātmika''. In het algemeen houdt ''māyā'' ons bedekt met illusie en als iemand een beetje verlicht is, uit de greep van ''māyā'' wil komen, dan is er de andere energie van ''māyā'', dat is ''prakṣepātmika''. Stel dat iemand denkt: "Nu zal ik Kṛṣṇa-bewust worden. Dit gewone materiële bewustzijn is zo verstorend. Laat me Kṛṣṇa-bewust worden." Dus ''māyā'' zal zeggen: "Wat ga je ermee doen? Blijf maar beter in het materiële bewustzijn." Dit wordt ''prakṣepātmika-śakti'' genoemd. Daarom komen er soms mensen in onze gemeenschap en na een verblijf van een paar dagen gaan ze weg. Dit is ''prakṣepata'', teruggeworpen. Tenzij hij heel oprecht is kan hij niet bij ons blijven, hij zal worden teruggeworpen. Dus Prahlāda Mahārāja zei dat deze twee posities - iemand is leuk en iemand is niet zo leuk - het gaat voortdurend door. Niet dat: "Als ik mijn lichaam verander dan zal dit proces ook stoppen." Nee. Zolang je dit lichaam in de materiële wereld hebt zal je deze twee processen hebben. Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn. ''Yoga-samyoga-janma''.
-Dus  zodra  er  vijanden  zijn,  is  er  weeklagen,  angst.  Śokāgninā.  Dergelijke  klaagzang  is  net  als  het  vuur  van  het  weeklagen.  Śokāgninā.  Śokāgninā  sakala-yoniṣu.  Als  je  denkt  dat  alleen  in  de  menselijke  samenleving  zulke  dingen  zijn  -  iemands  vijand,  iemands  vriend  -  nee.  In  elke  samenleving,  elk  yoni...  Je  hebt  gezien,  zelfs  de  mussen,  de  vogelmaatschappij,  ze  zijn  ook  aan  het  vechten.  Je  hebt  het  gezien.  Ze  mengen  zich  ook  zeer  intiem,  vechten  weer,  dus  of  je  vogels  of  honden  neemt.  Ze  zijn  beroemd  vanwege  het  vechten.  Dus  dit  gebeurt  er:  iemand  heel  dierbaar,  iemand  vijandig  en  gevechten  tussen  hen.  Sakala-yoniṣu  dahyamānaḥ.  Je  kunt  niet  ontsnappen  door  het  vermijden  van  een  samenleving  en  naar  de  andere  samenleving  te  gaan.  Dat  is  niet  mogelijk.  Dus  vuur  van  onenigheid,  vijandschap  en  vriendschap,  het  zal  doorgaan,  niet  alleen  hier,  zelfs  in  de  hemelse  planeet.  In  de  hemelse  planeet  is  er  strijd  tussen  de  deva's  en  asura's.  De  asura's  zijn  jaloers  op  de  devas  en  devas  zijn  ook  jaloers  op  de  asura's.  Overal.  Zelfs  Koning  Indra,  hij  heeft  vijanden,  hoewel  hij  erg  weelderig  leeft.  We  willen  naar  de  hemelse  planeet  gaan  om  te  genieten  van  de  rijkdom  van  die  sfeer,  maar  het  is  er  ook  hetzelfde.
+Dus zodra er vijanden zijn is er treuren en angst. ''Śokāgninā''. Dergelijk treuren is net als het vuur van ellende. ''Śokāgninā''. ''Śokāgninā sakala-yoniṣu''. Als je denkt dat er alleen in de menselijke samenleving zulke dingen zijn - iemands vijand, iemands vriend - nee. In elke samenleving. Je hebt gezien dat zelfs bij de spreeuwen in het dierenrijk ze ook aan het vechten zijn. Je hebt het gezien. Ze gaan ook heel intiem met elkaar om en dan weer vechten. Dus of je nou vogels of honden neemt. Ze staan bekent om het vechten. Dus dit gebeurt er; iemand heel dierbaar, iemand vijandig en gevechten tussen hen. ''Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ''. Je kan niet ontsnappen door één samenleving te vermijden en naar de andere samenleving te gaan. Dat is niet mogelijk. Dus vuur van onenigheid, vijandschap en vriendschap, het zal doorgaan, niet alleen hier, zelfs in de hemelse planeten. In de hemelse planeten is er strijd tussen de ''deva's'' en ''asura's''. De ''asura's'' zijn jaloers op de ''deva's'' en de ''deva's'' zijn ook jaloers op de ''asura's''. Overal. Zelfs koning Indra heeft vijanden hoewel hij erg weelderig leeft. We willen naar de hemelse planeten gaan om te genieten van de weelderige atmosfeer, maar daar is het ook hetzelfde.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->