NL/Prabhupada 0403 - Het commentaar bij Vibhavari Sesa deel 2
Rāma, toen Hij verscheen als Heer Rāmacandra, Hij doodde Rāvaṇa, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara en in Vṛndāvana staat Hij bekend als de boter dief. In Zijn jeugd tijdverdrijf, stal Hij boter uit de potten van de gopīs. Dat was Zijn welbehagend tijdverdrijf, daarom wordt Hij mākhana-taskara, mākhanacora genoemd. Gopī-jana-vastra-hari, en Hij stal ook de gewaden van de gopīs, terwijl ze een bad namen. Dit is zeer vertrouwelijk. Eigenlijk wilden de gopīs Kṛṣṇa. Zij baden tot Kātyāyani-devī, godin Kātyāyani, omdat Hij aantrekkelijk was voor alle meisjes van zijn leeftijd, dus ze wilden Kṛṣṇa als echtgenoot. Dus, oppervlakkig, Kṛṣṇa was van dezelfde leeftijd, en hoe kon Hij de man zijn van alle gopīs? Maar Hij accepteerde. Omdat de gopīs de vrouwen van Kṛṣṇa wilden worden, daarom aanvaarde Kṛṣṇa hun voorstel. Om hen de genade te tonen, stal Hij de kleding, omdat de man de bedekking weg kan nemen van de vrouw's lichamelijke kledingstuk. Niemand (anders) kan het aanraken. Dus dat is het doel, maar de mensen weten het niet. Daarom moet Kṛṣṇa-lila worden gehoord van een gerealiseerde ziel, of dit deel moet worden vermeden. Anders zullen we het verkeerd begrijpen dat Kṛṣṇa de kleding wegnam, En Hij was heel erg gevallen, vrouwenjager, als dat. Niet dat. Hij is de Allerhoogste Heer. Hij vervult de wens van iedere toegewijde. Dus Kṛṣṇa had er niets mee te maken om de gopīs naakt te zien, maar omdat ze Zijn vrouw wilden worden, dus Hij vervulde hun wens. Een teken, "Ja, ik ben je man, ik heb je kledingstuk weggenomen. Nu neem je je kleding mee en ga naar huis. "Daarom is hij bekend als gopī-jana-vastra-hari . Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, de koeherdersjongen in Vṛndāvana en gopa-vṛnda-pāla, Zijn doel was hoe de koeherders mannen tevreden te stellen, met inbegrip van Zijn vader, oom, ze hielden allemaal koeien, om hen te behagen. Dus Hij is gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, en toen hij de fluit speelde, steelde Hij het hart van iedereen, citta-hārī. Hij steelde het hart van iedereen. Yogīndra-vandana, desondanks het spelen van Kṛṣṇa als een kleine koeherdersjongen in Vṛndāvana, net als de dorpsjongen grappen maakt met Zijn vrienden, maar nog steeds, Hij is yogīndra-vandana. Yogīndra betekent grootste yogi, mysticus. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). De yoginaḥ, de meditatie, wie proberen ze te vinden? Deze Kṛṣṇa. Ze proberen Kṛṣṇa te vinden. Dus tenzij ze op het punt komen om hun geest te concentreren op Kṛṣṇa, hun yoga-principe, of mystieke kracht, is verwarrend. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). Yogi, eersteklas yogi, moet altijd Kṛṣṇa in zijn hart houden. Dat is de perfectie van yoga. Daarom wordt het genoemd yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Hoewel Hij wordt aanbeden door de grote mystici, woont Hij nog steeds in Vṛndāvana als Zoon van Nanda Maharaja, en de inwoners van Vṛndāvana, ze voelen zich veilig en wel onder bescherming van Kṛṣṇa. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada betekent wolk, Zijn huidskleur is net als een nieuwe wolk. Nieuwe wolk, zwartachtig, rūpa. Toch is Hij zo mooi. In het algemeen wordt zwart niet beschouwd als zeer mooi in deze materiële wereld, maar omdat Zijn lichaam transcendentaal is, zelfs Hij is zwartachtig, Hij is universeel aantrekkelijk. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, gewoon als Hij met Zijn fluit staat, Hij, ook al is hij zwartachtig, hij wordt zo aantrekkelijk voor iedereen. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Hij wordt sterk gevierd als de Zoon van Moeder Yaśodā, Hij is de doder van Kaṁsa, en nikuñja-rāsa-vilāsī, en Hij danste, rasa dans, in de nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, er zijn vele kadamba bomen. Kadamba is een soort bloem die vooral wordt geteeld in Vṛndāvana, zeer geurig en mooi, stevige bloem, rond. Dus Kadamba-kānana, Hij genoot van Zijn rasa dans onder de boom van deze kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Dus Hij wekte de lustige verlangens van de gopīs op, en vermeerderde hun transcendentale gelukzaligheid. Ānanda-vardhana prema-niketana, omdat Hij de bron van alle plezier is. De gopīs kwamen om te genieten, want Hij is de bron van alle plezier. Net zoals we water nemen van een meer waar er water is. Op dezelfde manier als we echt gelukzalig leven willen, dan zullen wij deze aantrekken uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa. Ānanda-Vardhana, dat plezier zal vermeerderen. Het materiele plezier zal afnemen. Je kan er niet lang van genieten, zal afnemen, maar geestelijk genoegen, als je het wilt aantrekken uit het reservoir van alle plezier, Kṛṣṇa, dan zal het toenemen. Je plezier zal toenemen, en je zult meer en meer plezier krijgen. En als je je plezier potentie vermeerderd, of het verlangen, het aanbod is ook onophoudelijk. Er is geen limiet. Phula-śara-yojaka kāma, Hij is de transcendentale Cupido. Cupido met zijn pijl en boog, hij verhoogt de lustige verlangens van de materiële wereld. Op dezelfde manier in de geestelijke wereld, Hij is de opperste Cupido. Hij was de lustige verlangens van de gopīs aan het vermeerderen. Ze kwamen daar, en beiden, er was geen vermindering. Ze waren hun verlangen aan het verhogen, en Kṛṣṇa leverde het hun, zonder enig materieel concept van het leven. Ze waren gewoon aan het dansen, dat is alles. Gopāṅganā-gana, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Hij is vooral aantrekkelijk voor de gopāṅganā. Gopāṅganā betekent de dansers van vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, ze waren gewoon verzonken in Kṛṣṇa's gedachten. Ze werden zo veel aangetrokken door, gehecht aan Kṛṣṇa, ze konden niet opgeven, Zijn, het bestaan van Zijn vorm in het hart voor een moment, citta-vinodana, Hij veroverde het hart van de gopī, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Hij is het reservoir van alle bovenzinnelijke kwaliteiten. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, er is een vogel die bekend staat als cakora. Hij kijkt in de richting van de maneschijn. Ook was Hij de maan onder de gopīs, en ze waren gewoon op zoek naar Hem. En Hij is het leven van de Yamunā rivier, omdat Hij ervan genoot om te springen over de rivier de Yamunā. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Dus Bhaktivinoda Ṭhākura vraagt iedereen, "Nu chant je al deze verschillende namen van de Heer, en verlos mij." Rākho vacana mano: "Mijn lieve geest, houd mijn woord. Niet weigeren, ga door met het zingen of chanten van al deze heilige namen van Kṛṣṇa."