NL/Prabhupada 0404 - Neem dit zwaard van Krishna-bewustzijn, probeer gewoon met vertrouwen te horen: Difference between revisions

Latest revision as of 15:50, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0403

Volgende Pagina - Video 0405

Lecture on SB 1.2.16 -- Los Angeles, August 19, 1972

Dus śuśrūṣoḥ, śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya (SB 1.2.16). Zij die met vertrouwen aan het horen zijn, śraddhadhāna ... Ādau śraddhā. Zonder vertrouwen kan je geen vooruitgang maken. Dit is het begin van het spirituele leven. Ādau śraddhā. "Oh, hier is Kṛṣṇa-bewustzijn gaande. Het is heel fijn. Ze zijn goed aan het prediken." De mensen zijn nog steeds onze activiteiten aan het prijzen. Als we op peil blijven dan zullen ze het waarderen. Dus dit heet śraddhā. Deze waardering heet śraddhā, śraddhadhānasya. Zelfs hij zich niet aansluit, als iemand zegt: "Oh, het is erg mooi, deze mensen zijn goed." In de kranten staat soms dat: "Deze Hare Kṛṣṇa mensen zijn aardig. We willen er meer van." Ze zeggen dat. Dus die waardering is ook een vooruitgang voor die persoon. Als hij niet hoort en niet komt maar iemand zegt alleen: "Het is erg mooi. Ja." Net als kleine kinderen, een baby, die waardeert het ook door op proberen te staan met de handcimbalen. Waarderen. Vanaf het eerste begin van het leven, waarderen, "Het is mooi." Hij weet het wel of niet, het maakt niet uit. Gewoon waardering geeft hem al een vleugje van het spirituele leven. Het is zo mooi. Śraddhā. Als ze niet er tegenin gaan, alleen waarderen; "Oh, ze zijn goed bezig ..." Dus het ontwikkelen van spiritueel leven betekent het ontwikkelen van deze waardering, dat is alles. Er zijn graden van waardering.

Dus śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya vāsudeva-kathā-ruciḥ. In het vorige vers is uitgelegd; yad anudhyāsinā yuktāḥ. Men moet altijd bezig zijn met denken. Dit is het zwaard. Je moet dit zwaard van Kṛṣṇa-bewustzijn nemen. Dan wordt je vrij. De knoop wordt doorgesneden met dit zwaard. Dus ... Hoe kunnen we dit zwaard krijgen? Dat proces wordt hier beschreven, dat je gewoon met vertrouwen probeert te horen. Je zal het zwaard krijgen. Dat is alles. Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is werkelijk aan het verspreiden. We krijgen het zwaard, één voor één, eenvoudig door te horen. Ik begon deze beweging in New York. Jullie allemaal weten het. Ik had eigenlijk geen zwaard. Net als in sommige religieuze principes, ze nemen de religieuze geschriften in de ene hand en het zwaard in de andere hand: "Accepteer deze geschriften anders hak ik je hoofd af." Dit is ook een manier van prediken. Maar ik had ook een zwaard, maar niet dat soort zwaard. Dit zwaard; om de mensen een kans te geven om te horen. Dat is alles.

Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Dus zodra hij ruci krijgt. Ruci betekent smaak. "Ah, hier wordt over Kṛṣṇa gesproken, erg mooi. Laat me luisteren." Zo krijg je het zwaard onmiddellijk. Het zwaard is in je hand. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Maar naar wie komt de ruci? Deze smaak? Want, zoals ik al vaker heb uitgelegd, de smaak, net als kandijsuiker. Iedereen weet dat het heel zoet is. Maar als je het aan een man geeft die aan geelzucht lijdt dan zal het voor hem bitter smaken. Iedereen weet dat kandijsuiker zoet is, maar die man die aan geelzucht lijdt zal de kandijsuiker als heel bitter proeven. Iedereen weet het. Dat is een feit.

Dus ruci, de smaak van het horen van vāsudeva-kathā, kṛṣṇa-kathā, de materiële zieke persoon kan deze ruci, smaak, niet proeven. Om deze smaak te krijgen zijn er voorbereidende activiteiten. Wat is dat? Als eerste is dat waardering: "Oh, het is erg mooi." Ādau śraddhā, śraddadhāna. Dus śraddhā, de waardering, dit is het begin. Dan sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Dan omgang: "Oké, deze mensen zijn aan het zingen en praten over Kṛṣṇa. Laat me erbij gaan zitten en meer horen." Dit heet sādhu-saṅga. Om met de toegewijden om te gaan. Dit is de tweede fase. De derde fase is bhajana-kriyā. Als iemand goed aan het associëren is dan zal hij het gevoel krijgen: "Waarom niet een discipel worden?" Dus we krijgen het verzoek: "Prabhupāda, wilt u me alstublieft als uw leerling accepteren." Dit is het begin van bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā betekent bezig zijn in dienst van de Heer. Dit is de derde fase.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0403 - Het commentaar bij Vibhavari Sesa deel 2|0403|NL/Prabhupada 0405 - De demonen kunnen niet begrijpen dat God een persoon kan zijn. Dat is demonisch|0405}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|_z4bngCwgjM|Neem dit zwaard van Krishna Bewustzijn<br/>- Prabhupāda 0404}}
+{{youtube_right|cKPfDi7nM7U|Neem dit zwaard van Krishna-bewustzijn, probeer gewoon met vertrouwen te horen<br/>- Prabhupāda 0404}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/720819SB.LA_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720819SB.LA_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus śuśrūṣoḥ, śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya ([[Vanisource:SB 1.2.16|SB 1.2.16]]). Degenen die betrokken zijn bij het horen met geloof, śraddhadhāna... Ādau śraddhā. . Zonder geloof, kun je geen vooruitgang boeken. Dit is het begin van het geestelijke leven. Ādau śraddhā.. "Oh, hier is..., Kṛṣṇa-bewustzijn is er gaande. Het is heel leuk. Ze zijn leuk aan het prediken." Nog steeds zijn mensen onze activiteiten aan het prijzen. Als we onze standaard houden, dan zullen ze het waarderen. Dus dit heet śraddhā. Deze waardering word sraddha genoemd, śraddhadhānasya. Zelfs hij zich niet aansluit, als men zegt: "Oh, het is erg mooi, het is zeer... Deze mensen zijn goed." Soms ze, in kranten zeggen ze dat "Deze Hare Kṛṣṇa mensen zijn aardig. We willen er meer van hen." Ze zeggen dat. Dus deze waardering is ook een, ook een lift voor die persoon. Als hij niet hoort, niet komt, gewoon iemand zegt: "Het is erg leuk. Ja." Net als kleine kinderen, een baby, hij waardeert ook, in een poging om op te staan met zijn cymbal. Waarderen. Vanaf het allereerste begin van het leven, waarderen, "Het is leuk." Hij weet of weet het niet, het maakt niet uit. Gewoon waarderen geeft hem een vleugje van het geestelijk leven. Het is zo mooi. Śraddhā. Als ze niet er tegenin gaan, gewoon waarderen, "Oh, ze doen leuk..." Dus de ontwikkeling van het geestelijke leven betekent ontwikkeling van deze waardering, dat is alles. Maar met mate, er is waardering.
+Dus ''śuśrūṣoḥ, śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya'' ([[Vanisource:SB 1.2.16|SB 1.2.16]]). Zij die met vertrouwen aan het horen zijn, ''śraddhadhāna'' ... ''Ādau śraddhā''. Zonder vertrouwen kan je geen vooruitgang maken. Dit is het begin van het spirituele leven. ''Ādau śraddhā''. "Oh, hier is Kṛṣṇa-bewustzijn gaande. Het is heel fijn. Ze zijn goed aan het prediken." De mensen zijn nog steeds onze activiteiten aan het prijzen. Als we op peil blijven dan zullen ze het waarderen. Dus dit heet ''śraddhā''. Deze waardering heet ''śraddhā, śraddhadhānasya''. Zelfs hij zich niet aansluit, als iemand zegt: "Oh, het is erg mooi, deze mensen zijn goed." In de kranten staat soms dat: "Deze Hare Kṛṣṇa mensen zijn aardig. We willen er meer van." Ze zeggen dat. Dus die waardering is ook een vooruitgang voor die persoon. Als hij niet hoort en niet komt maar iemand zegt alleen: "Het is erg mooi. Ja." Net als kleine kinderen, een baby, die waardeert het ook door op proberen te staan met de handcimbalen. Waarderen. Vanaf het eerste begin van het leven, waarderen, "Het is mooi." Hij weet het wel of niet, het maakt niet uit. Gewoon waardering geeft hem al een vleugje van het spirituele leven. Het is zo mooi. ''Śraddhā''. Als ze niet er tegenin gaan, alleen waarderen; "Oh, ze zijn goed bezig ..." Dus het ontwikkelen van spiritueel leven betekent het ontwikkelen van deze waardering, dat is alles. Er zijn graden van waardering.
-Dus śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya vāsudeva-kathā-ruciḥ. In het voorgaande vers, is het al uitgelegd, jad anudhyāsinā yuktaḥ. Men moet erbij worden betrokken, altijd nadenken. Dit is het zwaard. Je moet dit zwaard van Kṛṣṇa-bewustzijn nemen. Dan word je vrij. De knoop wordt gesneden door dit zwaard. Dus... Nu, hoe kunnen we dit zwaard krijgen? Dat proces wordt hier beschreven dat je gewoon, met geloof probeer je om te horen. Je zult het zwaard krijgen. Dat is alles. Eigenlijk, dit Kṛṣṇa-bewustzijn verspreidt zich. We krijgen het zwaard de een na de ander, eenvoudig door te horen. Ik begon deze beweging in New York. U weet allemaal. Ik had eigenlijk geen zwaard. Net als in sommige religieuze principes, nemen ze de religieuze geschriften in de ene hand, en in de andere hand, zwaard: "Je accepteert deze tekst, anders zal ik je hoofd snijden." Dit is ook een andere prediking. Maar ik had ook het zwaard, maar niet dat soort zwaard. Dit zwaard - om een kans te geven om de mensen te laten horen. Dat is alles.
+Dus ''śuśrūṣoḥ śraddhadhānasya vāsudeva-kathā-ruciḥ''. In het vorige vers is uitgelegd; ''yad anudhyāsinā yuktāḥ''. Men moet altijd bezig zijn met denken. Dit is het zwaard. Je moet dit zwaard van Kṛṣṇa-bewustzijn nemen. Dan wordt je vrij. De knoop wordt doorgesneden met dit zwaard. Dus ... Hoe kunnen we dit zwaard krijgen? Dat proces wordt hier beschreven, dat je gewoon met vertrouwen probeert te horen. Je zal het zwaard krijgen. Dat is alles. Deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is werkelijk aan het verspreiden. We krijgen het zwaard, één voor één, eenvoudig door te horen. Ik begon deze beweging in New York. Jullie allemaal weten het. Ik had eigenlijk geen zwaard. Net als in sommige religieuze principes, ze nemen de religieuze geschriften in de ene hand en het zwaard in de andere hand: "Accepteer deze geschriften anders hak ik je hoofd af." Dit is ook een manier van prediken. Maar ik had ook een zwaard, maar niet dat soort zwaard. Dit zwaard; om de mensen een kans te geven om te horen. Dat is alles.
-Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Dus zodra hij een ruci krijgt... Ruci. Ruci betekent smaak. "Ah, hier zijn Kṛṣṇa gesprekken, erg leuk. Laat me luisteren." Dat je het zwaard krijgt, onmiddellijk. Het zwaard is in je hand. Vāsudeva-kathā-ruciḥ. Maar de ruci komt tot wie? Deze smaak? Want, zoals ik meerdere malen heb verklaard, de smaak, net als kandijsuiker. Iedereen weet dat het heel zoet is, maar als je het geeft aan een man die lijdt aan geelzucht, zal hij proeven dat het bitter is. Iedereen weet dat kandijsuiker zoet is, maar uitgerekend die man die lijdt aan de ziekte, geelzucht, De kandijsuiker zal hem zeer bitter smaken. Iedereen weet het. Dat is een feit.
+''Vāsudeva-kathā-ruciḥ''. Dus zodra hij ''ruci'' krijgt. ''Ruci'' betekent smaak. "Ah, hier wordt over Kṛṣṇa gesproken, erg mooi. Laat me luisteren." Zo krijg je het zwaard onmiddellijk. Het zwaard is in je hand. ''Vāsudeva-kathā-ruciḥ''. Maar naar wie komt de ''ruci''? Deze smaak? Want, zoals ik al vaker heb uitgelegd, de smaak, net als kandijsuiker. Iedereen weet dat het heel zoet is. Maar als je het aan een man geeft die aan geelzucht lijdt dan zal het voor hem bitter smaken. Iedereen weet dat kandijsuiker zoet is, maar die man die aan geelzucht lijdt zal de kandijsuiker als heel bitter proeven. Iedereen weet het. Dat is een feit.
-Dus ruci, de smaak van het horen van vāsudeva-kathā, kṛṣṇa-kathā, Deze materieel zieke persoon kan niet proeven. Deze ruci, smaak. Om deze smaak te krijgen zijn er voorbereidende activiteiten. Wat is dat? Ten eerste is dat de waardering: "Oh, het is erg leuk" Ādau śraddhā, śraddadhāna. Dus śraddhā, de waardering, dit is het begin. Dan sādhu-saṅga ([[Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]). Dan mengen: "Goed, deze mensen zijn aan het het zingen en praten over Kṛṣṇa. Laat me gaan en gaan zitten en laat me meer horen." Dit is de zogenaamde sādhu-saṅga. Degenen die toegewijden zijn, om te associëren met hen. Dit is de tweede fase. De derde fase is bhajana-kriyā. Wanneer men leuk aan het associëren is, dan zal hij het gevoel krijgen, "Waarom niet een discipel worden?" Dus we krijgen aanvragen, "Prabhupāda, als u zo vriendelijk wilt zijn om me te accepteren als uw leerling." Dit is het begin van bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā betekent betrokken te zijn bij de dienst van de Heer. Dit is de derde fase.
+Dus ''ruci'', de smaak van het horen van ''vāsudeva-kathā, kṛṣṇa-kathā'', de materiële zieke persoon kan deze ''ruci'', smaak, niet proeven. Om deze smaak te krijgen zijn er voorbereidende activiteiten. Wat is dat? Als eerste is dat waardering: "Oh, het is erg mooi." ''Ādau śraddhā, śraddadhāna''. Dus ''śraddhā'', de waardering, dit is het begin. Dan ''sādhu-saṅga'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.83|CC Madhya 22.83]]). Dan omgang: "Oké,  deze mensen zijn aan het zingen en praten over  Kṛṣṇa. Laat me erbij gaan zitten en meer horen." Dit heet ''sādhu-saṅga''. Om met de toegewijden om te gaan. Dit is de tweede fase. De derde fase is ''bhajana-kriyā''. Als iemand goed aan het associëren is dan zal hij het gevoel krijgen: "Waarom niet een discipel worden?" Dus we krijgen het verzoek: "Prabhupāda, wilt u me alstublieft als uw leerling accepteren." Dit is het begin van ''bhajana-kriyā''. ''Bhajana-kriyā'' betekent bezig zijn in dienst van de Heer. Dit is de derde fase.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->