View source for NL/Prabhupada 0415 - Binnen zes maanden wordt je God, een erg domme conclusie

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0415 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1968]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Initiations]]
[[Category:NL-Quotes - in USA]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0414 - Benader de oorspronkelijke Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Krishna|0414|NL/Prabhupada 0416 - Gewoon zingen, dansen en lekkere sweetballs en kachori eten|0416}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Within six months you'll become God - very foolish conclusion|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|kk51sMSHOLI|Binnen zes maanden wordt je God, een erg domme conclusie <br/>- Prabhupāda 0415}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681020IN.SEA_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968|Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Dus de levensduur is heel onzeker in dit tijdperk. Op elk moment kunnen we sterven. Maar deze menselijke levensvorm is bedoeld voor de hoogste winst. Wat is dat? Om een permanente oplossing te vinden voor onze ellendige levenstoestand. Zo lang we in deze materiële vorm, dit lichaam, zitten moeten we overstappen van het ene lichaam naar het andere, het ene lichaam naar het andere. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Herhaalde geboorte, herhaalde dood. De ziel is onsterfelijk, eeuwig, maar verwisselt, net zoals je je kleren verwisselt. Dus met dit probleem houden ze geen rekening, maar het is een probleem. Het menselijke leven is bedoeld om een oplossing voor dit probleem te vinden, maar noch hebben ze enige kennis, noch zijn ze erg serieus om deze problemen op te lossen. 

Dus duur, als je een lange levensduur krijgt dan is er een kans dat je iemand ontmoet. Je kan goed gezelschap ontmoeten zodat je de oplossing voor je leven kan vinden. Maar dat is nu ook onmogelijk omdat onze levensduur heel kort is. ''Prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). En zelfs ongeacht onze levensduur, we maken er geen goed gebruik van. We gebruiken dit leven net als dieren, alleen maar eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. Als iemand in dit tijdperk overvloedig eet dan denkt hij: "Oh, mijn dagelijkse taak is volbracht." Als iemand een vrouw en twee of drie kinderen kan verzorgen dan wordt hij als een heel groot man beschouwd. Hij zorgt voor een gezin. Want meestal zijn ze zonder familie, zonder enige verantwoordelijkheid. Dit zijn de kenmerken van dit tijdperk. 

Dus zelfs al hebben we een kort leven, we zijn niet heel serieus. ''Mandāḥ'', heel traag. Net als hier, we prediken deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Niemand is serieus om te leren of te begrijpen wat deze beweging is. En als iemand geïnteresseerd is dan willen ze bedrogen worden. Ze willen iets goedkoop voor zelfrealisatie. Ze hebben geld, ze willen iemand wat betalen, en als hij zegt dat: "Ik zal je een mantra geven en je zal met vijftien minuten meditatie binnen zes maanden God worden." Deze dingen willen ze. ''Mandāḥ manda-matayo''. ''Manda-matayo'' betekent hele domme conclusie. Ze denken niet dat: "Kan de oplossing voor de levensproblemen voor maar vijfendertig dollar gekocht worden?" Ze zijn zo dom geworden. Want als we zeggen dat om een oplossing voor de levensproblemen te vinden moet je deze principes volgen: "Oh, dit is erg moeilijk. Laat me vijfendertig dollar betalen en het oplossen." Zie je? Dus ze willen bedrogen worden. Dat heet ''manda-matayo''. En de bedriegers komen en bedriegen hun. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). ''Manda-bhāgyā'' betekent dat ze ook ongelukkig zijn. Zelfs als God komt en Zichzelf aanprijst: "Kom alsjeblieft naar Mij," oh, het kan hun niet schelen. Zie je? Daarom zijn ze ongelukkig. Als iemand komt en je een miljoen dollar aanbiedt, als je zegt: "Ik vind het niet leuk", ben je dan niet ongelukkig? <br />
Dus Chaitanya Mahāprabhu zegt: 

:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
:([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])

"Voor zelfrealisatie chant je alleen Hare Kṛṣṇa en je zal het resultaat zien." Nee, ze zullen het niet accepteren. Daarom ongelukkig. Als je het beste ding aanprijst, het gemakkelijkste proces, maar ze zullen het niet accepteren, ze willen bedrogen worden. Zie je? ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). En lastig gevallen door zoveel dingen - de dienstplicht, het bestuur, de raad, dit, dat, zo veel dingen. Dit is hun positie. Kort leven, heel traag, geen begrip. En als ze het willen begrijpen dan willen ze bedrogen worden, ze zijn ongelukkig en verstoord. Dit is de positie van de huidige tijd. Het maakt niet uit of je geboren bent in Amerika of in India,  dit is de algemene positie. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->