NL/Prabhupada 0415 - Binnen zes maanden wordt je God, een erg domme conclusie: Difference between revisions

Latest revision as of 15:52, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0414

Volgende Pagina - Video 0416

Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968

Dus de levensduur is heel onzeker in dit tijdperk. Op elk moment kunnen we sterven. Maar deze menselijke levensvorm is bedoeld voor de hoogste winst. Wat is dat? Om een permanente oplossing te vinden voor onze ellendige levenstoestand. Zo lang we in deze materiële vorm, dit lichaam, zitten moeten we overstappen van het ene lichaam naar het andere, het ene lichaam naar het andere. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Herhaalde geboorte, herhaalde dood. De ziel is onsterfelijk, eeuwig, maar verwisselt, net zoals je je kleren verwisselt. Dus met dit probleem houden ze geen rekening, maar het is een probleem. Het menselijke leven is bedoeld om een oplossing voor dit probleem te vinden, maar noch hebben ze enige kennis, noch zijn ze erg serieus om deze problemen op te lossen.

Dus duur, als je een lange levensduur krijgt dan is er een kans dat je iemand ontmoet. Je kan goed gezelschap ontmoeten zodat je de oplossing voor je leven kan vinden. Maar dat is nu ook onmogelijk omdat onze levensduur heel kort is. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ (SB 1.1.10). En zelfs ongeacht onze levensduur, we maken er geen goed gebruik van. We gebruiken dit leven net als dieren, alleen maar eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. Als iemand in dit tijdperk overvloedig eet dan denkt hij: "Oh, mijn dagelijkse taak is volbracht." Als iemand een vrouw en twee of drie kinderen kan verzorgen dan wordt hij als een heel groot man beschouwd. Hij zorgt voor een gezin. Want meestal zijn ze zonder familie, zonder enige verantwoordelijkheid. Dit zijn de kenmerken van dit tijdperk.

Dus zelfs al hebben we een kort leven, we zijn niet heel serieus. Mandāḥ, heel traag. Net als hier, we prediken deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Niemand is serieus om te leren of te begrijpen wat deze beweging is. En als iemand geïnteresseerd is dan willen ze bedrogen worden. Ze willen iets goedkoop voor zelfrealisatie. Ze hebben geld, ze willen iemand wat betalen, en als hij zegt dat: "Ik zal je een mantra geven en je zal met vijftien minuten meditatie binnen zes maanden God worden." Deze dingen willen ze. Mandāḥ manda-matayo. Manda-matayo betekent hele domme conclusie. Ze denken niet dat: "Kan de oplossing voor de levensproblemen voor maar vijfendertig dollar gekocht worden?" Ze zijn zo dom geworden. Want als we zeggen dat om een oplossing voor de levensproblemen te vinden moet je deze principes volgen: "Oh, dit is erg moeilijk. Laat me vijfendertig dollar betalen en het oplossen." Zie je? Dus ze willen bedrogen worden. Dat heet manda-matayo. En de bedriegers komen en bedriegen hun. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). Manda-bhāgyā betekent dat ze ook ongelukkig zijn. Zelfs als God komt en Zichzelf aanprijst: "Kom alsjeblieft naar Mij," oh, het kan hun niet schelen. Zie je? Daarom zijn ze ongelukkig. Als iemand komt en je een miljoen dollar aanbiedt, als je zegt: "Ik vind het niet leuk", ben je dan niet ongelukkig?
Dus Chaitanya Mahāprabhu zegt:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

"Voor zelfrealisatie chant je alleen Hare Kṛṣṇa en je zal het resultaat zien." Nee, ze zullen het niet accepteren. Daarom ongelukkig. Als je het beste ding aanprijst, het gemakkelijkste proces, maar ze zullen het niet accepteren, ze willen bedrogen worden. Zie je? Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). En lastig gevallen door zoveel dingen - de dienstplicht, het bestuur, de raad, dit, dat, zo veel dingen. Dit is hun positie. Kort leven, heel traag, geen begrip. En als ze het willen begrijpen dan willen ze bedrogen worden, ze zijn ongelukkig en verstoord. Dit is de positie van de huidige tijd. Het maakt niet uit of je geboren bent in Amerika of in India, dit is de algemene positie.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0414 - Benader de oorspronkelijke Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Krishna|0414|NL/Prabhupada 0416 - Gewoon zingen, dansen en lekkere sweetballs en kachori eten|0416}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|KmW7vMYTaEU|Binnen zes maanden wordt je God, een erg dwaze conclusie <br/>- Prabhupāda 0415}}
+{{youtube_right|kk51sMSHOLI|Binnen zes maanden wordt je God, een erg domme conclusie <br/>- Prabhupāda 0415}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681020IN.SEA_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681020IN.SEA_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus de duur van het leven is zeer onzeker in deze tijd. Op elk moment kunnen we sterven. Maar dit leven, deze menselijke vorm van leven, is bedoeld voor een subliem gewin. Wat is dat? Om een permanente oplossing van de ellendige toestand van ons leven te maken. In dit... Zo lang wij in deze materiële vorm zijn, dit lichaam, We moeten veranderen van het ene naar het andere lichaam, het ene naar het andere lichaam. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Herhaaldelijke geboorte, herhaaldelijke dood. Ziel is onsterfelijk, eeuwig, maar het verandert, net zoals je de aankleding verandert. Dus met dit probleem houden ze geen rekening, maar dit is een probleem. Het mensenleven is bedoeld voor het maken van een oplossing van dit probleem, maar ze hebben geen kennis, noch zijn zij zeer serieus over het oplossen van deze problemen. Dus duur, als je een lange duur van het leven krijgt, dan is er een kans dat je iemand ontmoet, je kunt goede associatie ontmoeten dat je de oplossing van je leven kan maken. Maar dat is ook nu onmogelijk omdat onze levensduur zeer kort is. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ. En zelfs ongeacht de duur van het leven wat we hebben gekregen, we maken er geen goed gebruik van. We maken gebruik van dit leven, net als dieren, gewoon eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. In deze tijd, als iemand weelderig eet, denkt hij, "Oh, mijn dagelijkse taak is volbracht." Als iemand een vrouw en twee of drie kinderen heeft, wordt hij als een zeer groot man beschouwd. Hij zorgt voor een gezin. Want meestal zijn ze zonder familie, zonder enige verantwoordelijkheid. Dit is het symptoom van dit tijdperk.
+Dus de levensduur is heel onzeker in dit tijdperk. Op elk moment kunnen we sterven. Maar deze menselijke levensvorm is bedoeld voor de hoogste winst. Wat is dat? Om een permanente oplossing te vinden voor onze ellendige levenstoestand. Zo lang we in deze materiële vorm, dit lichaam, zitten moeten we overstappen van het ene lichaam naar het andere, het ene lichaam naar het andere. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Herhaalde geboorte, herhaalde dood. De ziel is onsterfelijk, eeuwig, maar verwisselt, net zoals je je kleren verwisselt. Dus met dit probleem houden ze geen rekening, maar het is een probleem. Het menselijke leven is bedoeld om een oplossing voor dit probleem te vinden, maar noch hebben ze enige kennis, noch zijn ze erg serieus om deze problemen op te lossen.
-Dus zelfs als we een kort leven hebben gekregen, zijn we niet heel serieus. Mandāḥ, zeer traag. Net als hier, wij prediken deze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Niemand is er serieus over, om te leren of te begrijpen wat deze beweging is. En als iemand geïnteresseerd is, willen ze worden bedrogen. Ze willen iets goedkoop of goedkoop iets voor zelf realisatie. Ze hebben geld, ze willen iemand wat betalen, en als hij zegt dat: "Ik zal je een mantra geven en je zal, vijftien minuten meditatie, binnen zes maanden zul je God worden," deze dingen willen ze. Mandāḥ manda-matayo. Manda-matayo betekent hele dwaze conclusie. Ze denken niet dat "Oplossing van de problemen van het leven, kan alleen worden gekocht door het betalen van vijfendertig dollar?" Ze zijn zo dom geworden. Want als we zeggen dat een oplossing maken van het probleem van het leven moet je deze principes volgen, "Oh, dit is erg moeilijk. Laat me vijfendertig dollar betalen en het oplossen, maak een oplossing." Zie je? Dus ze willen worden bedrogen. Ze heten manda-matayo. En bedriegers komen en bedriegen hen. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). Manda-bhāgyā betekent dat ze ook ongelukkig zijn. Zelfs als God komt en onderzoekt Zichzelf: "Kom naar mij," oh, ze kunnen het niet schelen. Zie je? Daarom ongelukkig. Als iemand komt en biedt je een miljoen dollar aan, als je zegt: "Ik vind het niet leuk", dan ben je niet ongelukkig? Dus Chaitanya Mahāprabhu zegt dat
+Dus duur, als je een lange levensduur krijgt dan is er een kans dat je iemand ontmoet. Je kan goed gezelschap ontmoeten zodat je de oplossing voor je leven kan vinden. Maar dat is nu ook onmogelijk omdat onze levensduur heel kort is. ''Prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). En zelfs ongeacht onze levensduur, we maken er geen goed gebruik van. We gebruiken dit leven net als dieren, alleen maar eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. Als iemand in dit tijdperk overvloedig eet dan denkt hij: "Oh, mijn dagelijkse taak is volbracht." Als iemand een vrouw en twee of drie kinderen kan verzorgen dan wordt hij als een heel groot man beschouwd. Hij zorgt voor een gezin. Want meestal zijn ze zonder familie, zonder enige verantwoordelijkheid. Dit zijn de kenmerken van dit tijdperk.
-:harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
+Dus zelfs al hebben we een kort leven, we zijn niet heel serieus. ''Mandāḥ'', heel traag. Net als hier, we prediken deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. Niemand is serieus om te leren of te begrijpen wat deze beweging is. En als iemand geïnteresseerd is dan willen ze bedrogen worden. Ze willen iets goedkoop voor zelfrealisatie. Ze hebben geld, ze willen iemand wat betalen, en als hij zegt dat: "Ik zal je een mantra geven en je zal met vijftien minuten meditatie binnen zes maanden God worden." Deze dingen willen ze. ''Mandāḥ manda-matayo''. ''Manda-matayo'' betekent hele domme conclusie. Ze denken niet dat: "Kan de oplossing voor de levensproblemen voor maar vijfendertig dollar gekocht worden?" Ze zijn zo dom geworden. Want als we zeggen dat om een oplossing voor de levensproblemen te vinden moet je deze principes volgen: "Oh, dit is erg moeilijk. Laat me vijfendertig dollar betalen en het oplossen." Zie je? Dus ze willen bedrogen worden. Dat heet ''manda-matayo''. En de bedriegers komen en bedriegen hun. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). ''Manda-bhāgyā'' betekent dat ze ook ongelukkig zijn. Zelfs als God komt en Zichzelf aanprijst: "Kom alsjeblieft naar Mij," oh, het kan hun niet schelen. Zie je? Daarom zijn ze ongelukkig. Als iemand komt en je een miljoen dollar aanbiedt, als je zegt: "Ik vind het niet leuk", ben je dan niet ongelukkig? <br />
-:kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
+Dus Chaitanya Mahāprabhu zegt:
+:''harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam''
+:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
 :([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])
-"Voor zelfrealisatie chant je gewoon Hare Kṛṣṇa en zie het resultaat." Nee, ze zullen het niet accepteren. Daarom ongelukkig. Als je het beste ding onderzoekt, het gemakkelijkste proces, maar ze zullen het niet accepteren, ze willen worden bedrogen... Zie je? Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). En lastig gevallen door zoveel dingen - dit Draft Board, dit bestuur, die raad, dit, dat, zo veel dingen. Dit is hun positie. Kort leven, zeer traag, geen begrip, en als ze willen begrijpen, willen ze worden bedrogen, ze zijn ongelukkig en verstoord. Dit is de positie van de huidige tijd. Het maakt niet uit of je geboren bent in Amerika of in India, dit is de hele positie.
+"Voor zelfrealisatie chant je alleen Hare Kṛṣṇa en je zal het resultaat zien." Nee, ze zullen het niet accepteren. Daarom ongelukkig. Als je het beste ding aanprijst, het gemakkelijkste proces, maar ze zullen het niet accepteren, ze willen bedrogen worden. Zie je? ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]). En lastig gevallen door zoveel dingen - de dienstplicht, het bestuur, de raad, dit, dat, zo veel dingen. Dit is hun positie. Kort leven, heel traag, geen begrip. En als ze het willen begrijpen dan willen ze bedrogen worden, ze zijn ongelukkig en verstoord. Dit is de positie van de huidige tijd. Het maakt niet uit of je geboren bent in Amerika of in India,  dit is de algemene positie.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->