NL/Prabhupada 0415 - Binnen zes maanden wordt je God, een erg domme conclusie
Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968
Dus de duur van het leven is zeer onzeker in deze tijd. Op elk moment kunnen we sterven. Maar dit leven, deze menselijke vorm van leven, is bedoeld voor een subliem gewin. Wat is dat? Om een permanente oplossing van de ellendige toestand van ons leven te maken. In dit... Zo lang wij in deze materiële vorm zijn, dit lichaam, We moeten veranderen van het ene naar het andere lichaam, het ene naar het andere lichaam. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Herhaaldelijke geboorte, herhaaldelijke dood. Ziel is onsterfelijk, eeuwig, maar het verandert, net zoals je de aankleding verandert. Dus met dit probleem houden ze geen rekening, maar dit is een probleem. Het mensenleven is bedoeld voor het maken van een oplossing van dit probleem, maar ze hebben geen kennis, noch zijn zij zeer serieus over het oplossen van deze problemen. Dus duur, als je een lange duur van het leven krijgt, dan is er een kans dat je iemand ontmoet, je kunt goede associatie ontmoeten dat je de oplossing van je leven kan maken. Maar dat is ook nu onmogelijk omdat onze levensduur zeer kort is. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ. En zelfs ongeacht de duur van het leven wat we hebben gekregen, we maken er geen goed gebruik van. We maken gebruik van dit leven, net als dieren, gewoon eten, slapen, paren en verdedigen. Dat is alles. In deze tijd, als iemand weelderig eet, denkt hij, "Oh, mijn dagelijkse taak is volbracht." Als iemand een vrouw en twee of drie kinderen heeft, wordt hij als een zeer groot man beschouwd. Hij zorgt voor een gezin. Want meestal zijn ze zonder familie, zonder enige verantwoordelijkheid. Dit is het symptoom van dit tijdperk.
Dus zelfs als we een kort leven hebben gekregen, zijn we niet heel serieus. Mandāḥ, zeer traag. Net als hier, wij prediken deze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging. Niemand is er serieus over, om te leren of te begrijpen wat deze beweging is. En als iemand geïnteresseerd is, willen ze worden bedrogen. Ze willen iets goedkoop of goedkoop iets voor zelf realisatie. Ze hebben geld, ze willen iemand wat betalen, en als hij zegt dat: "Ik zal je een mantra geven en je zal, vijftien minuten meditatie, binnen zes maanden zul je God worden," deze dingen willen ze. Mandāḥ manda-matayo. Manda-matayo betekent hele dwaze conclusie. Ze denken niet dat "Oplossing van de problemen van het leven, kan alleen worden gekocht door het betalen van vijfendertig dollar?" Ze zijn zo dom geworden. Want als we zeggen dat een oplossing maken van het probleem van het leven moet je deze principes volgen, "Oh, dit is erg moeilijk. Laat me vijfendertig dollar betalen en het oplossen, maak een oplossing." Zie je? Dus ze willen worden bedrogen. Ze heten manda-matayo. En bedriegers komen en bedriegen hen. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). Manda-bhāgyā betekent dat ze ook ongelukkig zijn. Zelfs als God komt en onderzoekt Zichzelf: "Kom naar mij," oh, ze kunnen het niet schelen. Zie je? Daarom ongelukkig. Als iemand komt en biedt je een miljoen dollar aan, als je zegt: "Ik vind het niet leuk", dan ben je niet ongelukkig? Dus Chaitanya Mahāprabhu zegt dat
- harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
- kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
- (CC Adi 17.21)
"Voor zelfrealisatie chant je gewoon Hare Kṛṣṇa en zie het resultaat." Nee, ze zullen het niet accepteren. Daarom ongelukkig. Als je het beste ding onderzoekt, het gemakkelijkste proces, maar ze zullen het niet accepteren, ze willen worden bedrogen... Zie je? Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). En lastig gevallen door zoveel dingen - dit Draft Board, dit bestuur, die raad, dit, dat, zo veel dingen. Dit is hun positie. Kort leven, zeer traag, geen begrip, en als ze willen begrijpen, willen ze worden bedrogen, ze zijn ongelukkig en verstoord. Dit is de positie van de huidige tijd. Het maakt niet uit of je geboren bent in Amerika of in India, dit is de hele positie.