NL/Prabhupada 0432 - Zolang je leest kan de zon je leven niet nemen
Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972
Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ (BG 2.23). Dus de moderne wetenschappers, ze zeggen dat er geen leven op de zon planeet is, de zon. Maar dat is geen feit. Wat is de zon? Het is een vurige planeet, dat is alles. Maar de ziel kan leven in het vuur, en hij krijgt een vurig lichaam. Net als hier, op deze planeet, op aarde, we hebben dit aardse lichaam gekregen. Het kan heel mooi zijn, maar het is aarde. Simpelweg door manipulatie van de natuur. Net zoals we komen... Karandhara liet me zien. Het kunststof, sommige bomen. Dus hebben ze een plastic boom gemaakt die precies lijkt op een boom. Maar het is niet de boom. Ook dit lichaam is zo goed als het kunststof lichaam. Het heeft geen waarde. Dus tyaktvā deham. Dus als Kṛṣṇa zegt dat na het opgeven van dit lichaam... Maar dit lichaam is een plastic lichaam. Net zoals je hebt katoenen shirt of plastic overhemd of zo veel. Je kunt het opgeven. Dat betekent niet dat je sterft. Dat wordt ook uitgelegd in de Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Als iemand oude kleding opgeeft voor nieuwe, op dezelfde manier, de dood betekent dit plastic lichaam op te geven en een ander plastic lichaam te nemen.
Dat is de dood. En nogmaals, in het kader van dat plastic lichaam, moet je werken. Als je een mooi lichaam krijgt, dan kunt u mooi werken. Als je het lichaam van een hond krijgt, dan handel je als hond. Volgens lichaam. Dus tyaktvā deham. Kṛṣṇa zegt: "Iedereen die Mij begrijpt in waarheid..." Dus hoe zul je het begrijpen? Gewoon als je over Hem hoort, dan zul je begrijpen. Dan zul je begrijpen. Dus horen is niet zo'n lastige klus. Maar je moet horen van de gerealiseerde ziel. Dat is... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ Als je hoort van een professioneel mens, dan zal dat niet effectief zijn. Horen moet van sādhu zijn, van een toegewijde, uit de mond van de toegewijde. Net als Śukadeva Gosvāmī met Mahārāja Parīkṣit sprak. Dus... Of zelfs als je jezelf hoort, je boeken leest, zult je je leven redden. Als je gewoon Kṛṣṇa boek, of de Bhagavad-gītā of Teachings of Lord Caitanya leest, dan weet je het... Zolang je aan het lezen bent, is de zon niet in staat om je leven te nemen. Het is niet mogelijk voor de zon om je leven te nemen.
Dus als je constant leest, waar is dan de mogelijkheid van zon om je leven te nemen? Dat betekent dat je onsterfelijk wordt. Mensen zijn heel erg bezorgd om onsterfelijk te worden. Niemand wil sterven. Iedereen weet dat "ik zal sterven." Maar als er plotseling enig gevaar is, brand, ga je meteen weg uit deze kamer. Waarom? Ik wil niet sterven. Ik wil niet sterven. Hoewel ik weet dat ik moet sterven. Toch, waarom ga ik dan weg? Dat weet ik... "Oh, laat er vuur zijn. Ik moet vandaag of morgen sterven. Laat mij sterven." Nee, ik wil niet sterven. Daarom ga ik weg. Dit is psychologie. Dus iedereen wil eeuwig leven. Dat is een feit. Dus als je eeuwig wilt leven, dan moet je naar het Kṛṣṇa-bewustzijn gaan. Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is zo belangrijk en leuk. Iedereen wil leven. Dus eigenlijk, als je wilt leven, dan komt je naar het Kṛṣṇa bewustzijn. Dit vers bevestigt het. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. De zon komt vroeg in de ochtend op. Als het stijgt, geleidelijk neemt het je leven. Dat is alles.
Dat is de zaak. Maar als je de zon wilt verslaan... Zon is zeer krachtig. Het is zeer moeilijk te bestrijden. Maar je kunt vechten met de zon. Hoe? Simpelweg door het lezen van kṛṣṇa-kathā, de woorden van Kṛṣṇa. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa Dus dit is het eenvoudige proces. Je hoeft niet je tijd te verspillen met het praten van onzin. Rūpa Gosvāmī heeft daarom geadviseerd,
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamāgrahaḥ
- jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (NOI 2)
Ons devotionele leven kan zo klaar zijn, betekent kan worden verijdeld... Degenen die in het devotionele leven zijn, Kṛṣṇa-bewustzijn, ze zijn gelukkig. Dit geluk kan worden geruïneerd door zes dingen. Doe voorzichtig. Wat is dat? Atyāhāra. Atyāhāra betekent dat het eten van meer dan noodzakelijk, of verzamelen van meer dan noodzakelijk. Āhāra. Āhāra betekent verzamelen. Wij hebben het nodig om wat geld in te zamelen, maar we moeten niet meer dan noodzakelijk verzamelen. Dat moeten we niet doen. Want als ik meer geld krijg, dan zal māyā meteen... 'Waarom ga je het niet uitgeven voor mij?" Ja. Dus niet meer verzamelen dan... Wat je nodig hebt, dat verzamel je. Of evenzo, āhāra betekent eten. Niet meer dan noodzakelijk eten. Eigenlijk komen we op het punt van nihil, eten, slapen, paren en verdedigen. En dat is niet mogelijk, omdat we dit lichaam hebben gekregen. Maar minimaal.