NL/Prabhupada 0484 - Prema is de volwassen fase van Bhava: Difference between revisions

Latest revision as of 16:03, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0483

Volgende Pagina - Video 0485

Original Vaniquotes page in English

Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Prabhupāda: Is er een vraag?

Jaya-gopāla: Wat is het verschil tussen bhava en prema?

Prabhupāda: Prema is de volwassen fase van bhava. Net als een rijpe mango en groene mango. Groene mango is de oorzaak van rijpe mango. Maar een rijpe mango smaakt beter dan onrijpe mango. Net zo heb je verschillende fasen voor het bereiken van liefde voor God. Net zoals de mango, die gaat door verschillende fasen, dan op een dag komt een mooie gele kleur, volledig gerijpt en de smaak is zo lekker. Dezelfde mango. De mango verandert niet maar gaat naar de volwassen fase. Zoals dit voorbeeld; de mango is in het begin een bloem, dan geleidelijk aan een beetje fruit. Dan groeit het geleidelijk aan. Dan wordt het erg stevig, groen en dan wordt het geleidelijk aan een beetje gelig en het wordt volledig rijp. Dit is het proces van alles. Ook in de materiële wereld zijn er zes processen, en het laatste proces is overwinning.

Dit mango voorbeeld of enig ander materieel bijvoorbeeld kunnen we gebruiken zolang het de groei betreft, maar het materiële voorbeeld is niet perfect. Net als de mango, als het rijp is dan eet iemand die, dat is goed. Anders zal het overrijp worden en verrotten, het zal naar beneden vallen, en afgelopen. Dat is materieel. Maar spiritueel is het niet zo. Het is niet afgelopen. Als je eenmaal op het volwassen niveau van liefde komt, dan gaat dat niveau van perfectie eeuwig door, en je leven is succesvol. Premā pum-artho mahān.

Er zijn veel verschillende soorten perfectie in deze materiële wereld. Iemand denkt: "Dit is de perfectie van het leven." Materialisten denken: "Als ik heel goed van mijn zintuigen kan genieten, dat is perfectie van het leven." Dat is hun standpunt. En als ze gefrustreerd zijn, dan vinden ze of proberen ze om iets beters te vinden. Dus als hij er niet op gewezen wordt, iets beters betekent hetzelfde - seks en intoxicatie, dat is alles. Alleen gewoon onverantwoordelijk. Dat is alles. Want er is geen gids. Hij vindt en zoekt naar iets beters, maar omdat er geen gids is komt hij bij hetzelfde gevoel of seks en intoxicatie - om te vergeten. Als een zakenman faalt dan is er zoveel verstoring. Hij probeert het te vergeten door te drinken. Maar dit is kunstmatige manier. Dit is eigenlijk geen oplossing. Hoe lang kan je vergeten? Slaap - hoe lang kan je slapen? Weer wakker worden en je bent weer in dezelfde situatie. Dat is niet de manier. Maar als je naar het niveau van liefde voor God komt, dan vergeet je al die onzin vanzelf. Natuurlijk. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Als je iets meer smakelijk, lekkerder, vindt dan geef je de onzin dingen die niet zo lekker smaken op.

Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is zoiets. Het leidt je naar een niveau waar je al die onzin zal vergeten. Dat is het echte leven. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Zodra je in die toestand komt dan zal een kenmerk zijn dat je vrolijk bent. Je voelt het overal. Er is een ... Er zijn veel gevallen. Dus als je deze materiële wereld in relatie met Kṛṣṇa ziet dan zal je liefde voor God proeven, zelfs in deze materiële wereld. Eigenlijk betekent de materiële wereld volledige vergetelheid van God of Kṛṣṇa. Dat is de materiële wereld. Anders, als je volledig bewust van Kṛṣṇa bent, zal je alleen spirituele wereld zien, zelfs in deze materiële wereld. Bewustzijn - het is allemaal bewustzijn. Hetzelfde voorbeeld. Net zoals een koning en een mug op dezelfde troon zitten, maar de mug weet dat: "Mijn taak is alleen om wat bloed te krijgen." Dat is alles. De koning weet dat: "Ik moet regeren. Ik ben de heerser van dit land." Dus ze zitten op dezelfde plek, maar het bewustzijn is anders. Vergelijkbaar, als je je bewustzijn verandert in Kṛṣṇa-bewustzijn, waar je ook bent, je bent in Vaikuṇṭha. Overal, het maakt niet uit.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0483 - Hoe kan je aan Krishna denken tenzij je liefde voor Krishna ontwikkeld|0483|NL/Prabhupada 0485 - Elk tijdverdrijf gedaan door Kṛṣṇa, dat vieren de toegewijden in ceremoniële vorm|0485}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|RkaV1kaHLCs|Prema is een volwassen conditie van Bhava<br />- Prabhupāda 0484}}
+{{youtube_right|QyYXV3i8bCI|Prema is de volwassen fase van Bhava<br />- Prabhupāda 0484}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681018LE.SEA_clip7.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681018LE.SEA_clip7.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Prabhupāda:  Is  er  een  vraag?
+Prabhupāda: Is er een vraag?
-Jaya-gopāla:  Wat  is  het  verschil  tussen  bhava  en  prema?
+Jaya-gopāla: Wat is het verschil tussen ''bhava'' en ''prema''?
-Prabhupāda:  Prema  is  de  volwassen  toestand  van  bhava.  Net  als  een  rijpe  mango  en  groene  mango.  Groene  mango  is  de  oorzaak  van  rijpe  mango.  Maar  rijpe  mango  proeven  is  beter  dan  onrijpe  mango.  Ook  vóór  het  bereiken  van  de  liefde  van  God,  heb  je  verschillende  stadia.  Zoals  dezelfde  mango,  het  passeert  door  verschillende  fasen,  dan  op  een  dag  komt  een  mooie  gele  kleur,  volledig  gerijpt,  en  de  smaak  is  zo  lekker.  Dezelfde  mango.  De  mango  verandert  niet,  maar  het  gaat  naar  het  volwassen  stadium.  Dus  dit...  Zoals  dit  voorbeeld,  de  mango  is  in  het  begin  een  bloem,  dan  geleidelijk  een  stukje  fruit.  Daarna  groeit  het  langzaam.  Dan  wordt  het  erg  stevig,  groen,  en  dan  geleidelijk  aan,  het  wordt  een  beetje,  een  beetje  gelig,  en  het  wordt  volledig  rijp.  Dit  is  het  proces  van  alles.  In  de  materiële  wereld  ook,  er  zijn  zes  processen,  en  het  laatste  proces  is  overwinning.
+Prabhupāda: ''Prema'' is de volwassen fase van ''bhava''. Net als een rijpe mango en groene mango. Groene mango is de oorzaak van rijpe mango. Maar een rijpe mango smaakt beter dan onrijpe mango. Net zo heb je verschillende fasen voor het bereiken van liefde voor God. Net zoals de mango, die gaat door verschillende fasen, dan op een dag komt een mooie gele kleur, volledig gerijpt en de smaak is zo lekker. Dezelfde mango. De mango verandert niet maar gaat naar de volwassen fase. Zoals dit voorbeeld; de mango is in het begin een bloem, dan geleidelijk aan een beetje fruit. Dan groeit het geleidelijk aan. Dan wordt het erg stevig, groen en dan wordt het geleidelijk aan een beetje gelig en het wordt volledig rijp. Dit is het proces van alles. Ook in de materiële wereld zijn er zes processen, en het laatste proces is overwinning.
-Dit  mango  voorbeeld  of  enig  ander  materieel  bijvoorbeeld,  we  kunnen  het  accepteren  zolang  de  groei  nodig  is,  betreft,  maar  het  materiele  voorbeeld  is  niet  perfect.  Net  zoals  mango,  als  het  rijp  is,  iemand  eet,  dat  is  in  orde.  Anders  zal  het  overrijpen,  zal  het  ontbinden,  het  zal  naar  beneden  vallen,  en  klaar.  Dat  is  materieel.  Maar  spiritueel  is  niet  zo.  Het  is  niet  klaar.  Als  je  een  keer  komt  naar  het  stadium  van  de  volwassen  stadium  van  de  liefde,  dan  blijft  dat  niveau  van  perfectie  eeuwig,  en  je  leven  is  succesvol.  Premā  pum-artho  mahān.  Er  zijn  veel  verschillende  soorten  van  perfectie  in  deze  materiële  wereld.  Iemand  denkt:  "Dit  is  de  perfectie  van  het  leven."  Materialisten,  ze  denken:  "Als  ik  heel  mooi  kan  genieten  van  mijn  zintuigen,  dat  is  perfectie  van  het  leven."  Dat  is  hun  standpunt.  En  als  ze  gefrustreerd  raken,  als  ze  erachter  komen,  of  proberen  om  iets  beters  te  vinden.  Dus  als  hij  niet  begeleid  wordt,  iets  beters  betekent  hetzelfde  -  seks  en  intoxicatie,  dat  is  alles.  Wordt  gewoon  onverantwoord.  Dat  is  alles.  Want  er  is  geen  gids.  Hij  zoekt  uit,  zoeken  naar  iets  beters,  maar  omdat  er  geen  gids  is,  Hij  komt  tot  hetzelfde  gevoel  of  seks  en  intoxicatie  -  om  te  vergeten.  Een  zakenman,  als  hij  faalt,  zo  veel  overlast.  Hij  probeert  het  te  vergeten  door  het  drinken.  Maar  dit  is  kunstmatige  manier.  Dit  is  eigenlijk  niet  de  remedie.  Hoe  lang  kun  je  vergeten?  Slaap  -  hoe  lang  kun  je  slapen?  Weer  wakker,  je  bent  weer  in  dezelfde  positie.  Dat  is  niet  de  manier.  Maar  als  je  naar  het  stadium  van  de  liefde  van  God  komt,  dan  vergeet  je  al  die  onzin  op  een  natuurlijke  manier.  Natuurlijk.  Paraṁ  dṛṣṭvā  nivartate  ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]). Als  je  iets  meer  smakelijk  vindt,  lekkerder,  geef  je  onzin  dingen  op  die  niet  zo  lekker  zijn  om  te  proeven.
+Dit mango voorbeeld of enig ander materieel bijvoorbeeld kunnen we gebruiken zolang het de groei betreft, maar het materiële voorbeeld is niet perfect. Net als de mango, als het rijp is dan eet iemand die, dat is goed. Anders zal het overrijp worden en verrotten, het zal naar beneden vallen, en afgelopen. Dat is materieel. Maar spiritueel is het niet zo. Het is niet afgelopen. Als je eenmaal op het volwassen niveau van liefde komt, dan gaat dat niveau van perfectie eeuwig door, en je leven is succesvol. ''Premā pum-artho mahān''.
-Dus  Kṛṣṇa-bewustzijn  is  zoiets.  Het  leidt  je  naar  een  standaard,  waar  je  al  die  onzin  gaat  vergeten.  Dat  is  het  echte  leven.  Brahma-bhūtaḥ  prasannātmā  ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Zodra  je  tot  die  toestand  komt,  dan  zal  je  symptoom  zijn  dat  je  vrolijk  bent.  Je  voelt  het  overal.  Er  is  een...  Er  zijn  veel  gevallen.  Dus  als  je  deze  materiële  wereld  accepteert  in  relatie  met  Kṛṣṇa,  je  zult  de  liefde  van  God  proeven,  zelfs  in  deze  materiële  wereld.  Eigenlijk,  materiële  wereld  betekent  volledig  in  vergetelheid  van  God  of  Kṛṣṇa.  Dat  is  de  materiële  wereld.  Anders,  als  je  in  het  volle  bewustzijn  van  Kṛṣṇa  bent,  zal  je  alleen  spirituele  wereld  vinden,  zelfs  in  deze  materiële  wereld.  Bewustzijn  -  het  is  allemaal  bewustzijn.  Hetzelfde  voorbeeld.  Net  als  de  koning  en  het  insect  op  de  dezelfde  troon  zitten,  maar  het  insect  weet  dat  "Mijn  zaak  is  gewoon  om  wat  bloed  te  krijgen."  Dat  is  alles.  De  koning  weet  dat  "ik  moet  regeren.  Ik  ben  de  heerser  van  dit  land."  Dus  ze  zitten  op  dezelfde  plaats,  maar  het  bewustzijn  is  anders.  Op  dezelfde  manier  als  je  je  bewustzijn  verandert  in  Kṛṣṇa-bewustzijn,  waar  je  ook  bent,  je  bent  in  Vaikuṇṭha.  Overal,  het  maakt  niet  uit.
+Er zijn veel verschillende soorten perfectie in deze materiële wereld. Iemand denkt: "Dit is de perfectie van het leven." Materialisten denken: "Als ik heel goed van mijn zintuigen kan genieten, dat is perfectie van het leven." Dat is hun standpunt. En als ze gefrustreerd zijn, dan vinden ze of proberen ze om iets beters te vinden. Dus als hij er niet op gewezen wordt, iets beters betekent hetzelfde - seks en intoxicatie, dat is alles. Alleen gewoon onverantwoordelijk. Dat is alles. Want er is geen gids. Hij vindt en zoekt naar iets beters, maar omdat er geen gids is komt hij bij hetzelfde gevoel of seks en intoxicatie - om te vergeten. Als een zakenman faalt dan is er zoveel verstoring. Hij probeert het te vergeten door te drinken. Maar dit is kunstmatige manier. Dit is eigenlijk geen oplossing. Hoe lang kan je vergeten? Slaap - hoe lang kan je slapen? Weer wakker worden en je bent weer in dezelfde situatie. Dat is niet de manier. Maar als je naar het niveau van liefde voor God komt, dan vergeet je al die onzin vanzelf. Natuurlijk. ''Paraṁ dṛṣṭvā nivartate'' ([[NL/BG 2.59|BG 2.59]]). Als je iets meer smakelijk, lekkerder, vindt dan geef je de onzin dingen die niet zo lekker smaken op.
+Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is zoiets. Het leidt je naar een niveau waar je al die onzin zal vergeten. Dat is het echte leven. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''  ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]). Zodra je in die toestand komt dan zal een kenmerk zijn dat je vrolijk bent. Je voelt het overal. Er is een ... Er zijn veel gevallen. Dus als je deze materiële wereld in relatie met Kṛṣṇa ziet dan zal je liefde voor God proeven, zelfs in deze materiële wereld. Eigenlijk betekent de materiële wereld volledige vergetelheid van God of Kṛṣṇa. Dat is de materiële wereld. Anders, als je volledig bewust van Kṛṣṇa bent, zal je alleen spirituele wereld zien, zelfs in deze materiële wereld. Bewustzijn - het is allemaal bewustzijn. Hetzelfde voorbeeld. Net zoals een koning en een mug op dezelfde troon zitten, maar de mug weet dat: "Mijn taak is alleen om wat bloed te krijgen." Dat is alles. De koning weet dat: "Ik moet regeren. Ik ben de heerser van dit land." Dus ze zitten op dezelfde plek, maar het bewustzijn is anders. Vergelijkbaar, als je je bewustzijn verandert in Kṛṣṇa-bewustzijn, waar je ook bent, je bent in Vaikuṇṭha. Overal, het maakt niet uit.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->