NL/Prabhupada 0545 - Echte welzijnsactiviteiten betekent in het belang van de ziel handelen: Difference between revisions
ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0545 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1976 Category:NL-Quotes - Lec...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]] | [[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0544 - We benadrukken vooral de missie van Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura|0544|NL/Prabhupada 0546 - Publiceer zoveel mogelijk boeken en verspreid ze over de hele wereld|0546}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
Line 15: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|lf9DKo2_KqM|Echte welzijnsactiviteiten betekent in het belang van de ziel handelen<br />- Prabhupāda 0545}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760221BA.MAY_Bhaktisiddhanta_App_02.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
Line 27: | Line 30: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | ||
Prabhupāda: Dus toen | Prabhupāda: Dus toen Caitanya Mahāprabhu ''para-upakāra'' wilde doen; | ||
:bhārata bhūmite manuṣya | :''bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra'' | ||
: | :''janma sārthaka kari’ kara para-upakāra'' | ||
:([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]]) | :([[Vanisource:CC Adi 9.41|CC Adi 9.41]]) | ||
Deze | Deze welzijnsactiviteiten betekende niet het welzijn voor dit lichaam. Het was bedoeld voor de ziel, hetzelfde dat Kṛṣṇa wilde benadrukken bij Arjuna; "Je bent niet dit lichaam. Je bent de ziel." ''Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ'' ([[NL/BG 2.18|BG 2.18]]), ''na hanyate hanyamāne śarīre'' ([[NL/BG 2.20|BG 2.20]]). Dus echte welzijnsactiviteiten betekent in het belang van de ziel handelen. Dus wat is in het belang van de ziel? Het belang van de ziel is dat de ziel een essentieel onderdeel van Kṛṣṇa, God, is. Net zoals een kleine vonk van het vuur een essentieel onderdeel is van het grote vuur. Vergelijkbaar; wij levende wezens zijn erg minutieus kleine vonkjes van de Allerhoogste Brahman, Para-brahman of Kṛṣṇa. Dus zoals de vonk in het vuur er heel mooi uitziet, het vuur ziet er ook mooi uit, en de vonk ziet er ook mooi uit, maar zodra de vonken uit het vuur vallen dan worden ze gedoofd. Onze huidige positie is dat we uit het gehele vuur, Kṛṣṇa, gevallen zijn. Dit wordt in eenvoudige Bengaalse taal uitgelegd: | ||
:''kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare'' | |||
:''pāsate māyā tāre jāpaṭīyā dhare'' | |||
:(Prema-vivarta). | |||
''Māyā'' betekent duisternis, onwetendheid. Dus dit voorbeeld is heel goed. De vonken van het vuur dansen erg mooi met vuur, het is ook verlichtend. Maar zodra het naar beneden op de grond valt wordt het as, grauwe as, geen vuur kwaliteit meer. Op dezelfde manier zijn wij bedoeld om te dansen en te spelen en wandelen en leven met Kṛṣṇa. Dat is onze werkelijke positie. Dat is Vṛndāvana. | |||
Iedereen is verbonden met Kṛṣṇa. Daar zijn de bomen, daar zijn de bloemen, water, de koeien, de kalveren, de koeherdersjongens of oudere koeherders; Nanda Mahārāja en andere personen van zijn leeftijd, dan Yaśodāmayī, moeder, dan de ''gopī's'' - op deze manier het Vṛndāvana leven, het beeld Vṛndāvana. Kṛṣṇa komt met het volledige beeld van Vṛndāvana en Hij laat Zijn Vṛndāvana leven zien, ''cintāmaṇi-prakara-sadmasu'' (Bs. 5.29), alleen maar om ons aan te trekken: "Je probeert om in de materiële wereld te genieten, maar hier kan je niet genieten omdat je eeuwig bent. Je kan hier geen eeuwig leven krijgen. Dus kom bij Mij. Kom bij Mij." | |||
''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya'' ([[NL/BG 4.9|BG 4.9]]). Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. (terzijde) Vraag hen alsjeblieft voor ''prasādam'' te wachten. ''Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti''. Dit is de uitnodiging. ''Mām eti'': "Hij komt terug naar huis, terug naar God." Dit is het hele instructie van de Bhagavad-gītā. En aan het eind zei Hij: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). Waarom maak je het jezelf lastig, zoveel plannen maken om het materiële leven aan te passen? Dat is niet mogelijk. Hier is het niet mogelijk. Zolang je hier in materiële omgang bent moet je van lichaam veranderen. ''Prakṛteḥ kriyamāṇāni'' ([[NL/BG 3.27|BG 3.27]]). ''Prakṛti-stho''. Wat is dat vers? ''Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi'' ... | |||
Prabhupāda: | Hṛdayānanda: ''Bhuñjate prakṛti-jān guṇān''. | ||
Prabhupāda: Ah. ''Bhuñjate prakṛti-jān guṇān'' ([[NL/BG 13.22|BG 13.22]]). | |||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> |
Latest revision as of 16:14, 29 January 2021
Prabhupāda: Dus toen Caitanya Mahāprabhu para-upakāra wilde doen;
- bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
- janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
- (CC Adi 9.41)
Deze welzijnsactiviteiten betekende niet het welzijn voor dit lichaam. Het was bedoeld voor de ziel, hetzelfde dat Kṛṣṇa wilde benadrukken bij Arjuna; "Je bent niet dit lichaam. Je bent de ziel." Antavanta ime dehaḥ nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18), na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Dus echte welzijnsactiviteiten betekent in het belang van de ziel handelen. Dus wat is in het belang van de ziel? Het belang van de ziel is dat de ziel een essentieel onderdeel van Kṛṣṇa, God, is. Net zoals een kleine vonk van het vuur een essentieel onderdeel is van het grote vuur. Vergelijkbaar; wij levende wezens zijn erg minutieus kleine vonkjes van de Allerhoogste Brahman, Para-brahman of Kṛṣṇa. Dus zoals de vonk in het vuur er heel mooi uitziet, het vuur ziet er ook mooi uit, en de vonk ziet er ook mooi uit, maar zodra de vonken uit het vuur vallen dan worden ze gedoofd. Onze huidige positie is dat we uit het gehele vuur, Kṛṣṇa, gevallen zijn. Dit wordt in eenvoudige Bengaalse taal uitgelegd:
- kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
- pāsate māyā tāre jāpaṭīyā dhare
- (Prema-vivarta).
Māyā betekent duisternis, onwetendheid. Dus dit voorbeeld is heel goed. De vonken van het vuur dansen erg mooi met vuur, het is ook verlichtend. Maar zodra het naar beneden op de grond valt wordt het as, grauwe as, geen vuur kwaliteit meer. Op dezelfde manier zijn wij bedoeld om te dansen en te spelen en wandelen en leven met Kṛṣṇa. Dat is onze werkelijke positie. Dat is Vṛndāvana.
Iedereen is verbonden met Kṛṣṇa. Daar zijn de bomen, daar zijn de bloemen, water, de koeien, de kalveren, de koeherdersjongens of oudere koeherders; Nanda Mahārāja en andere personen van zijn leeftijd, dan Yaśodāmayī, moeder, dan de gopī's - op deze manier het Vṛndāvana leven, het beeld Vṛndāvana. Kṛṣṇa komt met het volledige beeld van Vṛndāvana en Hij laat Zijn Vṛndāvana leven zien, cintāmaṇi-prakara-sadmasu (Bs. 5.29), alleen maar om ons aan te trekken: "Je probeert om in de materiële wereld te genieten, maar hier kan je niet genieten omdat je eeuwig bent. Je kan hier geen eeuwig leven krijgen. Dus kom bij Mij. Kom bij Mij."
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging. (terzijde) Vraag hen alsjeblieft voor prasādam te wachten. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Dit is de uitnodiging. Mām eti: "Hij komt terug naar huis, terug naar God." Dit is het hele instructie van de Bhagavad-gītā. En aan het eind zei Hij: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Waarom maak je het jezelf lastig, zoveel plannen maken om het materiële leven aan te passen? Dat is niet mogelijk. Hier is het niet mogelijk. Zolang je hier in materiële omgang bent moet je van lichaam veranderen. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Prakṛti-stho. Wat is dat vers? Puruṣaḥ prakṛti-stho 'pi ...
Hṛdayānanda: Bhuñjate prakṛti-jān guṇān.
Prabhupāda: Ah. Bhuñjate prakṛti-jān guṇān (BG 13.22).