NL/Prabhupada 0551 - Mijn studenten hebben een betere bezigheid - zoete balletjes -
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Prabhupāda: Param dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Param, als je een beter ding hebt, geef je je inferieure kwaliteits ding op. Dat is onze natuur. Net als onze studenten, Amerikaanse studenten, ze waren allemaal gewend aan het eten van vlees. Maar nu een andere studente, ze is sweetballs aan het voorbereiden, ISKCON ballen, en ze zijn het eten van vlees vergeten. Ze houden niet meer van vlees eten. Ze hebben een betere betrokkenheid, sweetballs. (gelach) Ook dat is de weg. Als je een betere betrokkenheid hebt... We hunkeren naar plezier. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ieder levend wezen is op zoek naar plezier. Dat is zijn natuur. Je kunt het niet stoppen. Als je stopt ... Net zoals een kind op zoek is naar wat genot, Hij breekt iets, plezier. Maar dat doet hij niet, dat... Hij is aan het breken, maar hij geniet gewoon van dat breken. Op dezelfde manier weten we niet wat plezier is in deze materiële opvatting van het leven. We breken en bouwen. In jullie land heb ik in verschillende plaatsen gezien. Mooi gebouw wordt afgebroken, en opnieuw, in diezelfde plaats, een ander gebouw wordt gebouwd. Zie je? Breken en bouwen. Breken en... "Oh, dit gebouw is oud. Breek het af." Hetzelfde kinderachtige spel. Zie je? Gewoon het verspillen van betrokkenheid, kostbare tijd van deze menselijke vorm. Breken en bouwen, breken en bouwen. "Deze automobiel is nutteloos. Een andere '69 model." En duizenden mensen zijn betrokken bij dat '69 model. Zie je? Wat is dat? In essentie, het breken en bouwen, breken en bouwen. Net als het kind. Zie je? Dus tenzij men een betere betrokkenheid heeft, Kṛṣṇa-bewustzijn, dan zullen zij zeker worden betrokken bij dit breken en bouwen, breken en bouwen. Kinderachtige betrokkenheid. Param dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). En tot nu toe onze studenten van het Kṛṣṇa-bewustzijn, ze proberen om twee uur meer te halen dan vierentwintig uur. Ze hebben zo veel, zo veel bezigheden.
Dus tenzij men zich bezig houdt met Kṛṣṇa-bewustzijn, moet hij in māyā's bezigheid zijn, hetzelfde. Mensen kunnen een dergelijke betrokkenheid ophemelen: "Oh, hij is zo'n vermogend man. Hij heeft zo'n mooi gebouw afgebroken en opnieuw een ander mooi gebouw gebouwd." Dus, dit is erg mooi naar materieel oordeel, maar in spiritueel ordeel zijn ze gewoon tijd aan het verspillen. (Zingt) Hari hari biphale Janama goṅāinu, dat lied. (Zingt) Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Willens en wetens, doelbewust, drink ik gif. Vergiftigen. Waarom gif? Verspillen van tijd van deze waardevolle menselijke vorm van leven is het drinken van gif. Net als een man gif drinkt. Hij weet niet wat zijn volgende leven is. Hij gaat een spook worden. Al jaren samen, zal hij niet dit materiële lichaam als straf hebben. Heb je het gezien? Gaurasundara heeft een spook artikel geschreven in ons Back to Godhead. In Engeland, dat de geest met Cromwell gevochten heeft? Er is nog steeds vechten. 's Nachts is er geluid van de gevechten die gaande zijn. Zie je? Dus gif betekent deze menselijke vorm van leven is de kans om in het Kṛṣṇa-bewustzijn te zijn en terug te gaan naar God. Maar als we ons niet bezighouden met dit Kṛṣṇa-bewustzijn, gewoon deel nemen aan dit breken en construeren, dan zijn we gewoon gif aan het drinken. Dat betekent dat ik in het volgend leven ik in de cyclus van geboorte en dood wordt geworpen in de 8.400.000 soorten van het leven, en mijn leven is bedorven. We weten niet hoeveel miljoenen jaren ik zal moeten reizen in die cyclus van geboorte en dood. Daarom is het vergif.