NL/Prabhupada 0553 - Het is niet nodig om naar de Himalaya te gaan, blijf gewoon in Los Angeles: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0553 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1968 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0552 - Hoe deze herhaling van geboorte en dood te stoppen - ik ben vergif aan het drinken|0552|NL/Prabhupada 0554 - In het midden van de Stille Oceaan van deze Mayika wereld|0554}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|NfmH4vKfueE|Het is niet nodig voor je om naar de Himalaya te gaan, blijf gewoon in Los Angeles city<br />- Prabhupāda 0553}}
{{youtube_right|gh7pxiagm-A|Het is niet nodig om naar de Himalaya te gaan, blijf gewoon in Los Angeles<br />- Prabhupāda 0553}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681219-BG_part5_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681219-BG_part5_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''
'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->
<!-- END VANISOURCE LINK -->


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupāda: Dus de yogi's en andere methoden, ze proberen om de zintuigen te beheersen door middel van kracht. "Ik ga naar de Himalaya. Ik zal geen mooie vrouw meer zien. Ik zal mijn ogen sluiten." Dit is krachtig. U kunt geen controle over uw zintuigen krijgen. Er zijn veel gevallen. Het is niet nodig voor je om naar Himalaya te gaan. blijft gewoon in Los Angeles city en gebruik je ogen om Kṛṣṇa te zien, je bent meer dan een persoon die naar de Himalaya is gegaan. Je zult alle andere dingen vergeten. Dit is ons proces. Het is niet nodig om je positie te veranderen. Je gebruikt je oren voor het horen van de Bhagavad-gītā zoals ze is, je zult al het onzin vergeten. Je gebruikt je ogen om de schoonheid van de deity, Kṛṣṇa te zien. Je gebruikt je tong om te proeven van Kṛṣṇa prasādam. Je gebruikt je benen om naar deze tempel te komen. Je gebruikt je handen om te werken voor Kṛṣṇa. Je gebruikt je neus om de bloemen aangeboden aan Kṛṣṇa te ruiken. Dan waar zullen je zintuigen gaan? Hij is overal geboeid. De perfectie is zeker. Het is niet nodig om je zintuigen met geweld onder controle te krijgen, niet zien, doe het niet, doe het niet. Nee. Je moet de betrekking wijzigen, de status. Dat zal je helpen. Ga verder.  
Prabhupāda: Dus de yogi's en andere manieren proberen om met dwang de zintuigen te beheersen. Ik zal naar de Himalaya gaan. Ik zal geen mooie vrouwen meer zien. Ik zal mijn ogen sluiten. Dit is dwangmatig. Je kan je zintuigen niet beheersen. Er zijn veel gevallen. Het is niet nodig om naar de Himalaya te gaan. Blijft gewoon in Los Angeles en gebruik je ogen om Kṛṣṇa te zien, dan ben je meer dan iemand die naar de Himalaya is gegaan. Je zal alle andere dingen vergeten. Dit is onze manier. Het is niet nodig om je positie te veranderen. Gebruik je oren om de Bhagavad-gītā zoals ze is te horen, dan zal je alle onzin vergeten. Gebruik je ogen om de schoonheid van de Beeldgedaante, Kṛṣṇa, te zien. Gebruik je tong om Kṛṣṇa's ''prasādam'' te proeven. Gebruik je benen om naar deze tempel te komen. Gebruik je handen om voor Kṛṣṇa te werken. Gebruik je neus om de Kṛṣṇa geofferde bloemen te ruiken. Waar zullen je zintuigen dan heengaan? Ze zijn overal geboeid. De perfectie is verzekerd. Het is niet nodig om je zintuigen dwangmatig te beheersen, niet zien, niet doen, niet doen. Nee. Je moet de bezigheid veranderen, de status. Dat zal je helpen. Ga verder.  


Tamāla Kṛṣṇa: Commentaar. "Het is al uitgelegd dat men van buitenaf de controle van de zintuigen door een kunstmatig proces kan verkrijgen, maar tenzij de zintuigen zijn betrokken bij de transcendentale dienst aan de Heer is er alle kans op een val. Hoewel een persoon in volledig Kṛṣṇa-bewustzijn blijkbaar op het sensuele vlak kan zijn, eigenlijk, vanwege zijn Kṛṣṇa-bewust zijn, heeft hij geen hechting aan of onthechting van dergelijke zinnelijke activiteiten. De Kṛṣṇa-bewuste persoon is uitsluitend bezig met de bevrediging van Kṛṣṇa en niets anders. Daarom is hij ontstegen aan alle gehechtheid of onthechting. Als Kṛṣṇa wil, kan de toegewijde iets doen dat gewoonlijk ongewenst is, en als Kṛṣṇa niet wil, zal hij niets doen wat hij normaal zou hebben gedaan voor zijn eigen bevrediging. Daarom te handelen of niet te handelen is binnen zijn controle, want hij werkt alleen onder het dictaat van Kṛṣṇa. Dit bewustzijn is de grondeloze genade van de Heer wat de toegewijde kan bereiken ondanks zijn gehechtheid aan het sensuele platform." 65: "Want voor wie zo is gesitueerd, bestaat de drievoudige misère van het materiële leven ​​niet meer. In zo'n gelukkige toestand is iemands intelligentie stabiel." 66: "Iemand die niet in transcendentaal bewustzijn is kan noch een beheerste geest, noch gestage intelligentie hebben, zonder dat is er geen mogelijkheid van vrede, en hoe kan er sprake zijn van geluk zonder vrede? "67...  
Tamāla Kṛṣṇa: Commentaar. Het is al uitgelegd dat men extern de zintuigen op een kunstmatig manier kan beheersen, maar tenzij de zintuigen bezig zijn met de transcendentale dienst aan de Heer is er alle kans om te vallen. Hoewel iemand die volledig in Kṛṣṇa-bewustzijn is ogenschijnlijk op het sensuele vlak kan zijn, in werkelijkheid heeft hij, vanwege zijn Kṛṣṇa-bewustzijn, geen gehechtheid of onthechting aan dergelijke sensuele activiteiten. Een Kṛṣṇa-bewust iemand is uitsluitend bezorgd over de bevrediging van Kṛṣṇa en niets anders. Daarom is hij ontstegen aan alle gehechtheid of onthechting. Als Kṛṣṇa het wil dan kan de toegewijde alles doen dat gewoonlijk ongewenst is, en als Kṛṣṇa het niet wil dan zal hij niets doen wat hij gewoonlijk voor zijn eigen bevrediging gedaan zou hebben. Daarom is iets doen of niet doen onder zijn controle, omdat hij alleen doet wat Kṛṣṇa gebiedt. Dit bewustzijn is de grondeloze genade van de Heer, hetgeen de toegewijde kan bereiken ondanks zijn gehechtheid aan het sensuele platform. 65: Voor wie zo gesitueerd is, bestaat de drievoudige ellende van het materiële bestaan niet meer. In zo'n gelukkige toestand is iemands intelligentie stabiel. 66: Iemand die niet in transcendentaal bewustzijn is kan geen beheerste geest noch stabiele intelligentie hebben, zonder dat is er geen mogelijkheid van vrede, en hoe kan er geluk zijn zonder vrede? 67 ...  


Prabhupāda: Iedereen in deze materiële wereld, ze zoeken naar vrede, maar ze willen de zintuigen niet beheersen. Het is niet mogelijk. Net zoals als je ziek bent, en dokter zegt dat "Je neemt dit geneesmiddel, je neemt dit dieet," maar je kunt niet controleren. Je neemt wat je maar wilt, tegen de instructies van de arts in. Dan hoe kan je worden genezen? Op dezelfde manier willen we genezing van de chaotische toestand van de materiële wereld, We willen vrede en voorspoed, maar we zijn nog niet klaar om de zintuigen te beheersen. We weten niet hoe de zintuigen te beheersen. We kennen het echte yoga-principe van het beheersen van de zintuigen niet. Er is dus geen kans op vrede. Kutaḥ śāntir ayuktasya. Het exacte woord is er in de Bhagavad-gītā. Als je niet bezig bent met Kṛṣṇa-bewustzijn, is er geen mogelijkheid van vrede. Kunstmatig, je kan ervoor gaan. Het is niet mogelijk.
Prabhupāda: Iedereen in deze materiële wereld is op zoek naar vrede, maar ze willen hun zintuigen niet beheersen. Het is niet mogelijk. Net als wanneer je ziek bent en de dokter zegt: "Neem dit geneesmiddel, volg dit dieet." Maar je kan je niet beheersen, je neemt wat je maar wilt, tegen de instructies van de arts in. Hoe kan je dan genezen worden? Op dezelfde manier willen we een oplossing voor de chaotische toestand van de materiële wereld, we willen vrede en voorspoed, maar we zijn niet bereid om de zintuigen te beheersen. We weten niet hoe de zintuigen te beheersen. We kennen het echte yoga-principe van de zintuigen beheersen niet. Er is dus geen kans op vrede. ''Kutaḥ śāntir ayuktasya'' ([[NL/BG 2.66|BG 2.66]]). Het exacte woord staat in de Bhagavad-gītā. Als je niet bezig bent met Kṛṣṇa-bewustzijn is er geen mogelijkheid op vrede. Kunstmatig kan je het proberen. Het is niet mogelijk.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:15, 29 January 2021

Original Vaniquotes page in English

Load video
YouTube


Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Prabhupāda: Dus de yogi's en andere manieren proberen om met dwang de zintuigen te beheersen. Ik zal naar de Himalaya gaan. Ik zal geen mooie vrouwen meer zien. Ik zal mijn ogen sluiten. Dit is dwangmatig. Je kan je zintuigen niet beheersen. Er zijn veel gevallen. Het is niet nodig om naar de Himalaya te gaan. Blijft gewoon in Los Angeles en gebruik je ogen om Kṛṣṇa te zien, dan ben je meer dan iemand die naar de Himalaya is gegaan. Je zal alle andere dingen vergeten. Dit is onze manier. Het is niet nodig om je positie te veranderen. Gebruik je oren om de Bhagavad-gītā zoals ze is te horen, dan zal je alle onzin vergeten. Gebruik je ogen om de schoonheid van de Beeldgedaante, Kṛṣṇa, te zien. Gebruik je tong om Kṛṣṇa's prasādam te proeven. Gebruik je benen om naar deze tempel te komen. Gebruik je handen om voor Kṛṣṇa te werken. Gebruik je neus om de Kṛṣṇa geofferde bloemen te ruiken. Waar zullen je zintuigen dan heengaan? Ze zijn overal geboeid. De perfectie is verzekerd. Het is niet nodig om je zintuigen dwangmatig te beheersen, niet zien, niet doen, niet doen. Nee. Je moet de bezigheid veranderen, de status. Dat zal je helpen. Ga verder.

Tamāla Kṛṣṇa: Commentaar. Het is al uitgelegd dat men extern de zintuigen op een kunstmatig manier kan beheersen, maar tenzij de zintuigen bezig zijn met de transcendentale dienst aan de Heer is er alle kans om te vallen. Hoewel iemand die volledig in Kṛṣṇa-bewustzijn is ogenschijnlijk op het sensuele vlak kan zijn, in werkelijkheid heeft hij, vanwege zijn Kṛṣṇa-bewustzijn, geen gehechtheid of onthechting aan dergelijke sensuele activiteiten. Een Kṛṣṇa-bewust iemand is uitsluitend bezorgd over de bevrediging van Kṛṣṇa en niets anders. Daarom is hij ontstegen aan alle gehechtheid of onthechting. Als Kṛṣṇa het wil dan kan de toegewijde alles doen dat gewoonlijk ongewenst is, en als Kṛṣṇa het niet wil dan zal hij niets doen wat hij gewoonlijk voor zijn eigen bevrediging gedaan zou hebben. Daarom is iets doen of niet doen onder zijn controle, omdat hij alleen doet wat Kṛṣṇa gebiedt. Dit bewustzijn is de grondeloze genade van de Heer, hetgeen de toegewijde kan bereiken ondanks zijn gehechtheid aan het sensuele platform. 65: Voor wie zo gesitueerd is, bestaat de drievoudige ellende van het materiële bestaan niet meer. In zo'n gelukkige toestand is iemands intelligentie stabiel. 66: Iemand die niet in transcendentaal bewustzijn is kan geen beheerste geest noch stabiele intelligentie hebben, zonder dat is er geen mogelijkheid van vrede, en hoe kan er geluk zijn zonder vrede? 67 ...

Prabhupāda: Iedereen in deze materiële wereld is op zoek naar vrede, maar ze willen hun zintuigen niet beheersen. Het is niet mogelijk. Net als wanneer je ziek bent en de dokter zegt: "Neem dit geneesmiddel, volg dit dieet." Maar je kan je niet beheersen, je neemt wat je maar wilt, tegen de instructies van de arts in. Hoe kan je dan genezen worden? Op dezelfde manier willen we een oplossing voor de chaotische toestand van de materiële wereld, we willen vrede en voorspoed, maar we zijn niet bereid om de zintuigen te beheersen. We weten niet hoe de zintuigen te beheersen. We kennen het echte yoga-principe van de zintuigen beheersen niet. Er is dus geen kans op vrede. Kutaḥ śāntir ayuktasya (BG 2.66). Het exacte woord staat in de Bhagavad-gītā. Als je niet bezig bent met Kṛṣṇa-bewustzijn is er geen mogelijkheid op vrede. Kunstmatig kan je het proberen. Het is niet mogelijk.

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=NL/Prabhupada_0553_-_Het_is_niet_nodig_om_naar_de_Himalaya_te_gaan,_blijf_gewoon_in_Los_Angeles&oldid=540381"