NL/Prabhupada 0554 - In het midden van de Stille Oceaan van deze Mayika wereld: Difference between revisions

Latest revision as of 16:15, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0553

Volgende Pagina - Video 0555

Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Tamāla Kṛṣṇa: 67: Zoals een boot op het water door een sterke wind wordt weggevaagd, net zo kan één van de zintuigen waaraan de geest zich hecht de intelligentie van een mens wegvoeren. (BG 2.67)

Prabhupāda: Ja. Stel dat je in de Stille Oceaan op een boot bent op een goede stoel, maar als je geen mogelijkheid van controle hebt dan kan één golf van die Stille Oceaan je onmiddellijk naar de bodem van de zee sturen. Dus dit is nodig. We zijn in het midden van de Stille Oceaan van deze māyika wereld. Saṁsāra-samudra. Het heet samudra. Dus op elk moment kan onze boot ondersteboven gekeerd worden als we geen macht om het te beheersen hebben. Ja.

Tamāla Kṛṣṇa: 68: Daarom, o sterk gearmde, iemand die zijn zintuigen afhoudt van hun objecten heeft zeker een stabiele intelligentie. (BG 2.68)

Prabhupāda: Ja. Nu, iemand die zijn zintuigen beheerst ... Dit menselijk leven is bedoeld om de zintuigen te beheersen. Tapaḥ. Dit heet tapasya, boetedoening. Stel dat ik gewend ben aan een bepaald soort zinsbevrediging. Nu begin ik met Kṛṣṇa-bewustzijn. Mijn spiritueel leraar of de geschriften zeggen: "Doe dit niet." Dus in het begin kan ik wat ongemak voelen, maar als je dat kan tolereren, dat is tapasya. Tapasya betekent dat ik wat ongemak voel, lichamelijk, maar ik tolereer het. Dat heet tapasya. En deze menselijke levensvorm is bedoeld voor die tapasya. Niet dat omdat mijn zintuigen deze bevrediging eisen dat ik het onmiddellijk zal aanbieden. Nee. Ik zal mezelf zo trainen dat mijn zintuigen kunnen eisen: "Mijn beste meneer, geef mij deze mogelijkheid," Ik zal zeggen: "Nee, je kan het niet hebben." Dit heet gosvāmī of svāmī. Tegenwoordig is iedereen, we hebben de zintuigen onze svāmī of meester gemaakt, en wanneer je werkelijk meester over de zintuigen wordt, dan ben je svāmī of gosvāmī. Dat is de betekenis van svāmī en gosvāmī. Het is niet de kleding. Iemand die de macht om zich te beheersen heeft, iemand die niet door de zintuigen gedicteerd wordt, iemand die geen dienaar van de zintuigen is. Mijn tong dicteert: "Breng me naar dat restaurant en eet biefstuk." Wat is dat biefstuk?

Toegewijde: Biefstuk.

Prabhupāda: Biefstuk? Wat is de spelling?

Toegewijde: B-i-e-f-s-t-u-k.

Prabhupāda: Maar goed ... Of gebraden kip. Ja. Dus de tong dicteert me. Maar als je je tong kan beheersen: "Nee, ik zal je zoete balletjes geven. Ga daar niet heen." (gelach) Dan zal je meester over de zintuigen worden. Zie je? De anderen proberen alleen dat: "Ga daar niet heen." Dat is onmogelijk. De tong moet iets moois hebben. Anders is het niet mogelijk. Dat is kunstmatig. Als je de tong iets mooiers geeft dan die gebraden kip of dan deze biefstuk of dit of dat, dan zal het stoppen. Dat is het beleid. Dat is ons beleid. We kunnen, hoe heet het, gebakken melkeiwit met rijst geven. Hoe lekker dat is. Hij vergeet het vlees eten. Dus dit is het beleid, Kṛṣṇa-bewustzijn. Alle zintuigen moeten bezig gehouden worden. Niet kunstmatig stoppen. Dat is niet mogelijk. Dat is niet mogelijk. Anderen proberen alleen om kunstmatig de functie van de zintuigen te stoppen. Nee. Dat is niet mogelijk.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0553 - Het is niet nodig om naar de Himalaya te gaan, blijf gewoon in Los Angeles|0553|NL/Prabhupada 0555 - Slapen op het gebied van spiritueel begrip|0555}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|v7h4ll804Wo|In het midden van de Stille Oceaan van deze Mayika wereld <br />- Prabhupāda 0554}}
+{{youtube_right|auiJluA-SyA|In het midden van de Stille Oceaan van deze Mayika wereld <br />- Prabhupāda 0554}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681219-BG_part6_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681219-BG_part6_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Zoals een boot op het water wordt weggevaagd door een sterke wind, zelfs zo, een van de zintuigen waarin de geest wordt gefixt kan de intelligentie van een mens wegvoeren."
+Tamāla Kṛṣṇa: 67: Zoals een boot op het water door een sterke wind wordt weggevaagd, net zo kan één van de zintuigen waaraan de geest zich hecht de intelligentie van een mens wegvoeren. ([[NL/BG 2.67|BG 2.67]])
-Prabhupāda: Ja. Als je... Stel dat aan de Stille Oceaan je op een boot bent of op een mooie stoel, maar als je geen controle capaciteit hebt, een golf van die Stille Oceaan kan je onmiddellijk naar de bodem van de zee brengen. Dus dit is vereist. We zijn in het midden van de Stille Oceaan van deze māyika wereld. Saṁsāra-Samudra. Het heet samudra. Dus op elk moment kan onze boot ondersteboven gekeerd worden als we geen controlerende macht hebben. Ja.
+Prabhupāda: Ja. Stel dat je in de Stille Oceaan op een boot bent op een goede stoel, maar als je geen mogelijkheid van controle hebt dan kan één golf van die Stille Oceaan je onmiddellijk naar de bodem van de zee sturen. Dus dit is nodig. We zijn in het midden van de Stille Oceaan van deze ''māyika'' wereld. ''Saṁsāra-samudra''. Het heet ''samudra''. Dus op elk moment kan onze boot ondersteboven gekeerd worden als we geen macht om het te beheersen hebben. Ja.
-Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Daarom, o machtig gearmde, iemand wiens zintuigen worden weerhouden van hun objecten is zeker van een stabiele intelligentie."
+Tamāla Kṛṣṇa: 68: Daarom, o sterk gearmde, iemand die zijn zintuigen afhoudt van hun objecten heeft zeker een stabiele intelligentie. ([[NL/BG 2.68|BG 2.68]])
-Prabhupāda: Ja. Welnu, iemand wiens zintuigen weerhouden worden... Het menselijk leven is bedoeld voor het tegenhouden van de zintuigen. Tapaḥ. Dit wordt tapasya genoemd, boetedoening. Stel dat ik ben gewend aan een soort van zinsbevrediging. Nu, ik kom tot Krsna bewustzijn. Mijn spirituele meester of de geschriften zeggen: "Doe dit niet." Dus in het begin kan ik wat ongemak voelen, maar als je dat kan verdragen, dat is tapasya. Dat is tapasya. Tapasya betekent dat ik enige overlast voel, lichamelijk, maar ik ben het aan het tolereren. Dat heet tapasya. En deze menselijke vorm van leven is bedoeld voor die tapasya. Niet dat omdat mijn zintuigen deze tevredenheid eisen, zal ik onmiddellijk aan bieden. Nee. Ik zal mezelf trainen op een zodanige wijze dat mijn zintuigen kunnen eisen, "Mijn beste meneer, geef mij deze faciliteit," Ik zal zeggen: "Nee, je kan het niet hebben." Dit wordt gosvāmī of svāmī genoemd. Op dit moment, iedereen, we zijn, we hebben onze svāmī of de meester van de zintuigen gemaakt, en wanneer je eigenlijk de meester van de zintuigen wordt, dan ben je svāmī of gosvāmī. Dat is de betekenis van svāmī en gosvāmī. Het is niet de kleding. Iemand die controlerende macht heeft, iemand die niet gedicteerd is door de zintuigen, iemand die geen dienaar van de zintuigen is. Mijn tong dicteert, "Neem me naar dit restaurant en eet biefstukken." Wat is dat voor biefstuk? Biefstuk?
+Prabhupāda: Ja. Nu, iemand die zijn zintuigen beheerst ... Dit menselijk leven is bedoeld om de zintuigen te beheersen. ''Tapaḥ''. Dit heet ''tapasya'', boetedoening. Stel dat ik gewend ben aan een bepaald soort zinsbevrediging. Nu begin ik met Kṛṣṇa-bewustzijn. Mijn spiritueel leraar of de geschriften zeggen: "Doe dit niet." Dus in het begin kan ik wat ongemak voelen, maar als je dat kan tolereren, dat is ''tapasya''. ''Tapasya'' betekent dat ik wat ongemak voel, lichamelijk, maar ik tolereer het. Dat heet ''tapasya''. En deze menselijke levensvorm is bedoeld voor die ''tapasya''. Niet dat omdat mijn zintuigen deze bevrediging eisen dat ik het onmiddellijk zal aanbieden. Nee. Ik zal mezelf zo trainen dat mijn zintuigen kunnen eisen: "Mijn beste meneer, geef mij deze mogelijkheid," Ik zal zeggen: "Nee, je kan het niet hebben." Dit heet ''gosvāmī'' of ''svāmī''. Tegenwoordig is iedereen, we hebben de zintuigen onze ''svāmī'' of meester gemaakt, en wanneer je werkelijk meester over de zintuigen wordt, dan ben je ''svāmī'' of ''gosvāmī''. Dat is de betekenis van ''svāmī'' en ''gosvāmī''. Het is niet de kleding. Iemand die de macht om zich te beheersen heeft, iemand die niet door de zintuigen gedicteerd wordt, iemand die geen dienaar van de zintuigen is. Mijn tong dicteert: "Breng me naar dat restaurant en eet biefstuk." Wat is dat biefstuk?
-Toegewijde: Biefstuk.
-Prabhupāda: Biefstuk? Wat is die spelling?
+Toegewijde: Biefstuk.
-Toegewijde: S-t-e-a-k.
-Prabhupāda: Maar goed... Of die gebraden kip. Ja. Dus de tong dicteert me. Maar als je je tong kunt beheersen, "No. Ik zal je sweetballs geven. Ga daar niet heen."(Gelach) Dan zul je meester van de zintuigen worden. Zie je? De anderen proberen dat "Ga daar niet heen." Dat is onmogelijk. De tong moet iets moois hebben. Anders is het niet mogelijk. Dat is kunstmatig. Als de tong, als je hem iets meer moois geeft dan deze biefstuk of die gebraden kip, dan zal het stoppen. Dat is het beleid. Ons beleid is dat. We kunnen dat, wat wordt genoemd, caseïne gebakken met rijst geven. Hoe leuk het is. Hij vergeet het eten van vlees. Dus dit is het beleid, Kṛṣṇa-bewustzijn. Alle zintuigen moeten iets worden aangeleverd. Niet kunstmatig stoppen. Dat is niet mogelijk. Dat is niet mogelijk. Anderen, ze zijn gewoon aan het proberen kunstmatig de functie van zintuigen stoppen. Nee, dat is niet mogelijk.
+Prabhupāda: Biefstuk? Wat is de spelling?
+Toegewijde: B-i-e-f-s-t-u-k.
+Prabhupāda: Maar goed ... Of gebraden kip. Ja. Dus de tong dicteert me. Maar als je je tong kan beheersen: "Nee, ik zal je zoete balletjes geven. Ga daar niet heen." (gelach) Dan zal je meester over de zintuigen worden. Zie je? De anderen proberen alleen dat: "Ga daar niet heen." Dat is onmogelijk. De tong moet iets moois hebben. Anders is het niet mogelijk. Dat is kunstmatig. Als je de tong iets mooiers geeft dan die gebraden kip of dan deze biefstuk of dit of dat, dan zal het stoppen. Dat is het beleid. Dat is ons beleid. We kunnen, hoe heet het, gebakken melkeiwit met rijst geven. Hoe lekker dat is. Hij vergeet het vlees eten. Dus dit is het beleid, Kṛṣṇa-bewustzijn. Alle zintuigen moeten bezig gehouden worden. Niet kunstmatig stoppen. Dat is niet mogelijk. Dat is niet mogelijk. Anderen proberen alleen om kunstmatig de functie van de zintuigen te stoppen. Nee. Dat is niet mogelijk.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->