NL/Prabhupada 0554 - In het midden van de Stille Oceaan van deze Mayika wereld
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Zoals een boot op het water wordt weggevaagd door een sterke wind, zelfs zo, een van de zintuigen waarin de geest wordt gefixt kan de intelligentie van een mens wegvoeren."
Prabhupāda: Ja. Als je... Stel dat aan de Stille Oceaan je op een boot bent of op een mooie stoel, maar als je geen controle capaciteit hebt, een golf van die Stille Oceaan kan je onmiddellijk naar de bodem van de zee brengen. Dus dit is vereist. We zijn in het midden van de Stille Oceaan van deze māyika wereld. Saṁsāra-Samudra. Het heet samudra. Dus op elk moment kan onze boot ondersteboven gekeerd worden als we geen controlerende macht hebben. Ja.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Daarom, o machtig gearmde, iemand wiens zintuigen worden weerhouden van hun objecten is zeker van een stabiele intelligentie."
Prabhupāda: Ja. Welnu, iemand wiens zintuigen weerhouden worden... Het menselijk leven is bedoeld voor het tegenhouden van de zintuigen. Tapaḥ. Dit wordt tapasya genoemd, boetedoening. Stel dat ik ben gewend aan een soort van zinsbevrediging. Nu, ik kom tot Krsna bewustzijn. Mijn spirituele meester of de geschriften zeggen: "Doe dit niet." Dus in het begin kan ik wat ongemak voelen, maar als je dat kan verdragen, dat is tapasya. Dat is tapasya. Tapasya betekent dat ik enige overlast voel, lichamelijk, maar ik ben het aan het tolereren. Dat heet tapasya. En deze menselijke vorm van leven is bedoeld voor die tapasya. Niet dat omdat mijn zintuigen deze tevredenheid eisen, zal ik onmiddellijk aan bieden. Nee. Ik zal mezelf trainen op een zodanige wijze dat mijn zintuigen kunnen eisen, "Mijn beste meneer, geef mij deze faciliteit," Ik zal zeggen: "Nee, je kan het niet hebben." Dit wordt gosvāmī of svāmī genoemd. Op dit moment, iedereen, we zijn, we hebben onze svāmī of de meester van de zintuigen gemaakt, en wanneer je eigenlijk de meester van de zintuigen wordt, dan ben je svāmī of gosvāmī. Dat is de betekenis van svāmī en gosvāmī. Het is niet de kleding. Iemand die controlerende macht heeft, iemand die niet gedicteerd is door de zintuigen, iemand die geen dienaar van de zintuigen is. Mijn tong dicteert, "Neem me naar dit restaurant en eet biefstukken." Wat is dat voor biefstuk? Biefstuk?
Toegewijde: Biefstuk.
Prabhupāda: Biefstuk? Wat is die spelling?
Toegewijde: S-t-e-a-k.
Prabhupāda: Maar goed... Of die gebraden kip. Ja. Dus de tong dicteert me. Maar als je je tong kunt beheersen, "No. Ik zal je sweetballs geven. Ga daar niet heen."(Gelach) Dan zul je meester van de zintuigen worden. Zie je? De anderen proberen dat "Ga daar niet heen." Dat is onmogelijk. De tong moet iets moois hebben. Anders is het niet mogelijk. Dat is kunstmatig. Als de tong, als je hem iets meer moois geeft dan deze biefstuk of die gebraden kip, dan zal het stoppen. Dat is het beleid. Ons beleid is dat. We kunnen dat, wat wordt genoemd, caseïne gebakken met rijst geven. Hoe leuk het is. Hij vergeet het eten van vlees. Dus dit is het beleid, Kṛṣṇa-bewustzijn. Alle zintuigen moeten iets worden aangeleverd. Niet kunstmatig stoppen. Dat is niet mogelijk. Dat is niet mogelijk. Anderen, ze zijn gewoon aan het proberen kunstmatig de functie van zintuigen stoppen. Nee, dat is niet mogelijk.