NL/Prabhupada 0603 - Deze Mrdanga zal van huis naar huis gaan
Lecture on SB 1.16.8 -- Los Angeles, January 5, 1974
Yamarāja's zaak is om te zien hoe zondig dit levend wezen is, en hij wordt een soortgelijke lichaam aangeboden. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). U zal worden beoordeeld na uw overlijden, ieder van ons. Natuurlijk, als hij Kṛṣṇa-bewustzijn serieus neemt, dan is het pad automatisch. Automatisch ga je terug naar huis, terug naar God. Er is geen sprake van oordeel. Oordeel is voor de criminelen, de boefjes die niet Kṛṣṇa-bewust zijn. Maar als je Kṛṣṇa bewust wordt, zelfs als je niet de taak in dit leven kan beeindigen, zelfs als je valt, nog steeds, krijg je nog een kans op een menselijk lichaam, om te beginnen waar je eindigde, om te beginnen vanaf het punt waar je viel. Dat is...
Daarom svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Als je tot het Kṛṣṇa-bewustzijn bent gekomen, probeer het heel serieus uit te voeren, betekent om de regels en regelgeving te volgen en Hare Kṛṣṇa te chanten. Dat is alles. Vijf dingen. Geen ongeoorloofde seks, niet gokken, geen vlees eten... Wij verbieden geen seks, maar ongeoorloofde seks is het meest zondig. Het meest zondig. Helaas zijn het zulke boefjes, het ene geslacht naar het andere, een ander geslacht aan een ander, een ander geslacht... Dat is māyā's illusie, invloed. Maar als je het bij Kṛṣṇa houdt... Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Als je Kṛṣṇa's lotusvoeten zeer strak vastpakt, dan zul je niet vallen. Maar als je een show van de zogenaamde brahmacārī, zogenaamde gṛhastha of zogenaamde sannyāsī maakt, dan zul je vallen. We ervaren dat. Dan moet je vallen. Kṛṣṇa zal een wanbetaler, een pseudo toegewijde niet tolereren. Māyā is erg sterk. Betoverd hem onmiddellijk: ""Kom op. Waarom ben je hier? Waarom ben je in deze maatschappij? Ga eruit." Dat is Yamarāja's plicht. Maar als je in Kṛṣṇa-bewust blijft, dan zal Yamarāja je niet aanraken. Je dood wordt gestopt vanaf het punt waar je het Kṛṣṇa-bewustzijn begon. Je dood is gestopt. Niemand is bereid te sterven. Dat is een feit. Je kan zeggen, ik kan zeggen: "Nee, ik ben niet bang voor de dood." Dat is een ander oplichterij. Iedereen is bang voor de dood, en niemand wil sterven. Dat is een feit. Maar als je serieus bent over dat ding, dat "ik zal mijn proces van de dood stoppen, stervensproces," dan is het Kṛṣṇa-bewustzijn.
Daarom wordt geadviseerd, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. "O, de menselijke samenleving, je hebt dit lichaam. Ga gewoon verder met het drinken van de nectarine van kṛṣṇa-kathā." Hier wordt geadviseerd. Aho nṛ-loke. Vooral is het geadviseerd in de nṛ-loke, de menselijke samenleving. Het is niet geadresseerd aan de hond-loke of kat-loke. Ze kunnen niet. Ze hebben geen capaciteit. Daarom is het: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Een ander vers in het vijfde Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke, kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Dit zijn de Bhāgavata. Er is geen vergelijking. Er is geen literatuur in het hele universum zoals Śrīmad-Bhāgavatam. Er is geen vergelijking. Er is geen concurrentie. Elk woord is voor het welzijn van de menselijke samenleving. Elk woord, elk woord. Daarom benadrukken we zozeer in de boek distributie. Op de een of andere manier, als het boek in iemands hand gaat zal hij worden bevoordeeld. Hij zal minstens zien, "Oh, ik heb er zoveel voor betaald. Laat me zien wat het is." Als hij één śloka leest zal zijn leven succesvol zijn. Als één śloka, één woord. Dit is zoiets leuks. Daarom benadrukken we zoveel, "Verspreid alsjeblieft boeken, verspreid boek, verspreid boek." Een grotere mṛdaṅga. We zingen, spelen onze mṛdaṅga. Het wordt gehoord in deze kamer of iets meer. Maar deze mṛdaṅga zal van huis tot huis gaan, van land tot land, van gemeenschap tot gemeenschap, deze mṛdaṅga.
Dus het wordt aangeraden dat nṛ-loke. Nṛ-loke betekent de menselijke vorm van het lichaam, in de menselijke samenleving. We sluiten niet uit dat 'Dit is de Amerikaanse samenleving "of" Dit is de Europese samenleving," "Dit is de Indiase samenleving ... "Nee, alle menselijke wezens. Alle menselijke wezens. Het maakt niet uit wat hij is. Alle menselijke wezens. Wat te spreken van beschaafde mensen, zelfs onbeschaafd, anārya. Ze worden ook beschreven in de Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Deze namen zijn er. Kirāta. Kirāta betekent de zwarte, de Afrikanen. Ze worden kirāta genoemd. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa, de natie of de gemeenschap op de Noordpool, boven Russisch, Duits, ze worden hūṇa genoemd. Er zijn er zo veel wat we niet weten. Khasādayaḥ, de Mongolen. Khasādayaḥ betekent hij die niet voldoende snor en baard groeit, deze Mongoolse groep. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana, de mleccha's, yavanas, betekent degenen die Mohammedanen en anderen zijn. Zij zijn ook inbegrepen. Nṛ-loke. Omdat het nṛ-loka is. Ieder mens. Oppervlakkig, extern, kunnen er, deze natie is beter dan die natie. Dat is een feit. De Ariërs en niet-Ariërs. Er zijn divisies: beschaafd, onbeschaafd; opgeleid, niet opgeleid; beschaafd, onbeschaafd; zwart wit; dit en dat. Er zijn... Extern deze... Maar dat is een lichamelijk onderscheid.