NL/Prabhupada 0622 - Associeer met degenen die bezig zijn met Krishna-bewustzijn: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0622 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1976 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, New Vrndavana]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, New Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0621 - De Krishna-bewustzijnsbeweging leert om gehoorzaam aan het gezag te worden|0621|NL/Prabhupada 0623 - De ziel verhuist van het ene lichaam naar het andere|0623}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|-Zzy0zBq_qk|Associeer met degenen die bezig zijn met Krishna bewustzijn<br />- Prabhupāda 0622}}
{{youtube_right|ISqyt41ehXQ|Associeer met degenen die bezig zijn met Krishna-bewustzijn<br />- Prabhupāda 0622}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/760701SB-NEW_VRINDAVAN_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760701SB-NEW_VRINDAVAN_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Zelfs als je een verlangen hebt om te genieten in deze materiële wereld, toch kom je tot het Kṛṣṇa-bewustzijn. Kṛṣṇa zal je tevreden stellen. Hij zal je geven. Er is geen behoefte aan iets anders voor je materieel plezier. Als je wilt ... Omdat we materieel genot niet kunnen opgeven. We zijn het gewend sinds mensenheugenis, veel leven na vele levens, gewoon voor zinsbevrediging. Het is niet erg gemakkelijk om het idee op te geven. Daarom zegt śāstra, zelfs als je het idee van zinsbevrediging hebt, kom nog steeds tot het Kṛṣṇa-bewustzijn. Probeer het niet anders. Net als de devatās. Ze hebben faciliteiten voor alle zinsbevrediging. Zinsbevrediging betekent udara-upastha-jihvā ([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]]), jihvā, deze tong, en de buik en de genitaliën. Dit zijn de belangrijkste zinbevredigings bronnen. Zeer smakelijke gerechten, vul de buik zo veel mogelijk, en dan genieten van seks. Dit is materieel. In de spirituele wereld ontbreken deze dingen. In de materiële wereld zijn deze dingen zeer prominent aanwezig.  
Zelfs als je een verlangen hebt om te genieten in deze materiële wereld, kom toch bij het Kṛṣṇa-bewustzijn. Kṛṣṇa zal je tevreden stellen. Hij zal je geven. Het is niet nodig om iets anders te doen voor je materiële plezier. Omdat we materieel plezier niet op kunnen geven. We zijn het gewend sinds ondenkbaar lange tijd, vele levens na vele levens, alleen voor zinsbevrediging. Het is niet erg gemakkelijk om het idee op te geven. Daarom zegt de ''śāstra'' dat zelfs als je het idee van zinsbevrediging hebt, kom toch bij het Kṛṣṇa-bewustzijn. Probeer het niet anders. Net als de ''devatās''. Ze hebben de faciliteiten voor alle zinsbevrediging. Zinsbevrediging betekent; ''udara-upastha-jihvā'' ([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]]), ''jihvā'', de tong en de buik en de genitaliën. Dit zijn de belangrijkste bronnen van zinsbevrediging. Heel lekkere gerechten, vul de buik zoveel mogelijk en dan van seks genieten. Dit is materieel. In de spirituele wereld zijn deze dingen niet aanwezig. In de materiële wereld zijn deze dingen heel belangrijk.  


Dus Prahlāda Mahārāja waarschuwt zijn vrienden dat als we gehecht raken aan deze zinsbevrediging, dan vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihara-Krida-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]). Nigaḍa, nigaḍa betekent de wortel, de oorzaak van het aanvaarden van het materiële lichaam. Deze dingen zijn zinsbevrediging. Tato vidūrāt: van verre plaats. Tato vidūrāt parihṛtya daityā ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]) "Mijn beste vrienden, hoewel je geboren bent uit een daitya familie, Ik ben ook geboren" - zijn vader is ook daitya. Daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu: "Geef hun..." Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra ([[Vanisource:CC Madhya 22.87|CC Madhya 22.87]]). Hetzelfde. Chaitanya Mahāprabhu zei het ook. Dus wie is een Vaiṣṇava? Vaiṣṇava, hij legde onmiddellijk uit, dat Vaiṣṇava, wat is de plicht van Vaiṣṇava? Een toegewijde vroeg Chaitanya Mahāprabhu: "Meneer, wat is de plicht van een Vaiṣṇava?" Dus Hij antwoordde onmiddellijk in twee zinnen, asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra: "Om het gezelschap van de materialistische personen op te geven." Dan de volgende vraag zou kunnen zijn, "Wie is materialistisch?" Asat eka strī-saṅgī: "Iemand die aan een vrouw is gehecht, hij is asat." En kṛṣṇa-bhakta āra,, "en iemand die niet een toegewijde van Kṛṣṇa is."  
Dus Prahlāda Mahārāja waarschuwt zijn vrienden dat als we gehecht raken aan deze zinsbevrediging dan; ''vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ'' ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]). ''Nigaḍa'' betekent de grondoorzaak van het aanvaarden van het materiële lichaam. Deze dingen zijn zinsbevrediging. ''Tato vidūrāt'': van een verre plaats. ''Tato vidūrāt parihṛtya daityā'' ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]). "Mijn beste vrienden, hoewel jullie geboren zijn in een ''daitya'' familie, ik ben ook geboren" - zijn vader is ook ''daitya''. ''Daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu'': "Geef op hun ..." ''Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.87|CC Madhya 22.87]]). Caitanya Mahāprabhu zei het ook hetzelfde. Dus wie is een ''Vaiṣṇava''? Hij legde onmiddellijk uit dat ''Vaiṣṇava'', wat is de plicht van ''Vaiṣṇava''? Een toegewijde vroeg Caitanya Mahāprabhu: "Meneer, wat is de plicht van een ''Vaiṣṇava''?" Dus Hij antwoordde onmiddellijk in twee zinnen; ''asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.87|CC Madhya 22.87]]): "Om het gezelschap van materialistische mensen op te geven." Dan kan de volgende vraag zijn: "Wie is materialistisch?" ''Asat eka strī-saṅgī'' ([[Vanisource:CC Madhya 22.87|CC Madhya 22.87]]): "Iemand die aan vrouwen gehecht is, hij is ''asat''." En; ''kṛṣṇa-bhakta āra'': "En iemand die geen toegewijde van Kṛṣṇa is."  


Dus we moeten opgeven. Zo is er dus het regulatieve principe. Tenminste, geen ongeoorloofde seks. Krijg jezelf getrouwd, leef als een gentleman, neem verantwoordelijkheid, dan geleidelijk aan zul je in staat zijn dit sex verlangen op te geven. Tenzij we dit sex verlangen opgeven, volledig ongeprikkeld, is er geen mogelijkheid te stoppen met deze herhaling van materiele geboorte - geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dat is niet mogelijk. Daarom Prahlāda Mahārāja adviseert, daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu: "Associeer niet met..." Asat-saṅga, hetzelfde, als Chaitanya Mahāprabhu... Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra. Dit is de zaak van de Vaiṣṇava's. Neem geen gelegenheid van asat, degenen die materieel zijn gebonden. Het is een erg moeilijk associatie. Dan is het mogelijk, upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]). Daarom associatie is zeer..., sajjati siddhāśaye. Degenen die betrokken zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn, devotionele dienst, maak je associatie met hen.  
Dus we moeten het opgeven. Dus daarom zijn er de regulerende principes. Tenminste geen ongeoorloofde seks. Trouw, leef als een heer, neem verantwoording, dan zal je geleidelijk aan in staat zijn dit sex verlangen op te geven. Tenzij we dit sex verlangen opgeven, volledig onverstoord, is er geen mogelijkheid te stoppen met de herhaling van materiële geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dat is niet mogelijk. Daarom adviseert Prahlāda Mahārāja: ''daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu'': "Associeer niet met ..." ''Asat-saṅga'', hetzelfde als Caitanya Mahāprabhu ... ''Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra''. Dit is de taak van de ''Vaiṣṇava's''. Neem geen kans met ''asat'', degenen die materieel gehecht zijn. Het is heel moeilijke associatie. Dan is het mogelijk; ''upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ'' ([[Vanisource:SB 7.6.17-18|SB 7.6.17-18]]). Daarom is associatie heel ..., ''sajjati siddhāśaye''. Associeer met degenen die bezig zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn, toegewijde dienst.  


We zijn dan ook verschillende centra aan het maken om iedereen de gelegenheid te geven om de associatie van toegewijden te hebben. Voor zover mogelijk, we geven onderdak, we geven prasādam, we geven instructie, we geven de mogelijkheid om Kṛṣṇa te aanbidden. Waarom? Omdat mensen kunnen profiteren van de associatie, Nārāyaṇa. Nārāyaṇam ādi-devam, ze kunnen associëren met Nārāyaṇa. Nārāyaṇa en alles uitgevoerd in de toegewijde dienst van Nārāyaṇa - Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, dezelfde categorie... Nārāyaṇa paro 'vyaktyāt. Nārāyaṇa betekent wie is..., wiens situatie is transcendentaal, Nārāyaṇa. Dus zodra je in contact komt met Nārāyaṇa, Lakṣmī is er, godin van het geluk is er. We aanbidden niet de daridra-nārāyaṇa fabricage, nee.
Daarom maken we verschillende centra, om iedereen de gelegenheid te geven om met toegewijden te associëren. Voor zover mogelijk geven we onderdak, we geven ''prasādam'', we geven instructies, we geven de mogelijkheid om Kṛṣṇa te vereren. Waarom? Omdat de mensen kunnen profiteren van de associatie, Nārāyaṇa. ''Nārāyaṇam ādi-devam'', ze kunnen associëren met Nārāyaṇa. Nārāyaṇa en alles gedaan in de toegewijde dienst voor Nārāyaṇa - Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, dezelfde categorie ... ''Nārāyaṇa paro 'vyaktyāt''. Nārāyaṇa betekent wiens situatie transcendentaal is, Nārāyaṇa. Dus zodra je in contact komt met Nārāyaṇa dan is Lakṣmī de godin van het geluk er. We aanbidden niet het ''daridra-nārāyaṇa'' verzinsel, nee.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:26, 29 January 2021



Lecture on SB 7.6.17-18 -- New Vrindaban, July 1, 1976

Zelfs als je een verlangen hebt om te genieten in deze materiële wereld, kom toch bij het Kṛṣṇa-bewustzijn. Kṛṣṇa zal je tevreden stellen. Hij zal je geven. Het is niet nodig om iets anders te doen voor je materiële plezier. Omdat we materieel plezier niet op kunnen geven. We zijn het gewend sinds ondenkbaar lange tijd, vele levens na vele levens, alleen voor zinsbevrediging. Het is niet erg gemakkelijk om het idee op te geven. Daarom zegt de śāstra dat zelfs als je het idee van zinsbevrediging hebt, kom toch bij het Kṛṣṇa-bewustzijn. Probeer het niet anders. Net als de devatās. Ze hebben de faciliteiten voor alle zinsbevrediging. Zinsbevrediging betekent; udara-upastha-jihvā (NOI 1), jihvā, de tong en de buik en de genitaliën. Dit zijn de belangrijkste bronnen van zinsbevrediging. Heel lekkere gerechten, vul de buik zoveel mogelijk en dan van seks genieten. Dit is materieel. In de spirituele wereld zijn deze dingen niet aanwezig. In de materiële wereld zijn deze dingen heel belangrijk.

Dus Prahlāda Mahārāja waarschuwt zijn vrienden dat als we gehecht raken aan deze zinsbevrediging dan; vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ (SB 7.6.17-18). Nigaḍa betekent de grondoorzaak van het aanvaarden van het materiële lichaam. Deze dingen zijn zinsbevrediging. Tato vidūrāt: van een verre plaats. Tato vidūrāt parihṛtya daityā (SB 7.6.17-18). "Mijn beste vrienden, hoewel jullie geboren zijn in een daitya familie, ik ben ook geboren" - zijn vader is ook daitya. Daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu: "Geef op hun ..." Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra (CC Madhya 22.87). Caitanya Mahāprabhu zei het ook hetzelfde. Dus wie is een Vaiṣṇava? Hij legde onmiddellijk uit dat Vaiṣṇava, wat is de plicht van Vaiṣṇava? Een toegewijde vroeg Caitanya Mahāprabhu: "Meneer, wat is de plicht van een Vaiṣṇava?" Dus Hij antwoordde onmiddellijk in twee zinnen; asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra (CC Madhya 22.87): "Om het gezelschap van materialistische mensen op te geven." Dan kan de volgende vraag zijn: "Wie is materialistisch?" Asat eka strī-saṅgī (CC Madhya 22.87): "Iemand die aan vrouwen gehecht is, hij is asat." En; kṛṣṇa-bhakta āra: "En iemand die geen toegewijde van Kṛṣṇa is."

Dus we moeten het opgeven. Dus daarom zijn er de regulerende principes. Tenminste geen ongeoorloofde seks. Trouw, leef als een heer, neem verantwoording, dan zal je geleidelijk aan in staat zijn dit sex verlangen op te geven. Tenzij we dit sex verlangen opgeven, volledig onverstoord, is er geen mogelijkheid te stoppen met de herhaling van materiële geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dat is niet mogelijk. Daarom adviseert Prahlāda Mahārāja: daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu: "Associeer niet met ..." Asat-saṅga, hetzelfde als Caitanya Mahāprabhu ... Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra. Dit is de taak van de Vaiṣṇava's. Neem geen kans met asat, degenen die materieel gehecht zijn. Het is heel moeilijke associatie. Dan is het mogelijk; upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ (SB 7.6.17-18). Daarom is associatie heel ..., sajjati siddhāśaye. Associeer met degenen die bezig zijn in Kṛṣṇa-bewustzijn, toegewijde dienst.

Daarom maken we verschillende centra, om iedereen de gelegenheid te geven om met toegewijden te associëren. Voor zover mogelijk geven we onderdak, we geven prasādam, we geven instructies, we geven de mogelijkheid om Kṛṣṇa te vereren. Waarom? Omdat de mensen kunnen profiteren van de associatie, Nārāyaṇa. Nārāyaṇam ādi-devam, ze kunnen associëren met Nārāyaṇa. Nārāyaṇa en alles gedaan in de toegewijde dienst voor Nārāyaṇa - Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, dezelfde categorie ... Nārāyaṇa paro 'vyaktyāt. Nārāyaṇa betekent wiens situatie transcendentaal is, Nārāyaṇa. Dus zodra je in contact komt met Nārāyaṇa dan is Lakṣmī de godin van het geluk er. We aanbidden niet het daridra-nārāyaṇa verzinsel, nee.