NL/Prabhupada 0647 - Yoga betekent verbinding met de Allerhoogste

Invalid URL, must be MP3

Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969

Toegewijde: Vers nummer vier. "Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt wanneer hij alle materiële verlangens afgezworen heeft, hij handelt niet voor zinsbevrediging, noch houdt hij zich bezig met resultaatgerichte activiteiten (BG 6.4)."

Prabhupāda: Ja. Dit is het perfecte niveau van het yoga-systeem, yoga praktijk. Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt. Dat betekent, yoga betekent verbinding. Net als, hetzelfde voorbeeld. Stel dat deze vinger uit mijn lichaam was. Of neem deze vinger niet, neem elk onderdeel van een machine. Het is uit de machine, inactief liggend. En zodra je meedoen met de machine, het werkt met verschillende functies. Cutacut, cutacut, cutacut, het werkt. Betekent yoga, is samengevoegd. Op dezelfde manier zijn we nu gedifferentieerd. Deze materiële activiteiten, resultaatgerichte activiteiten, zij zijn beschreven gewoon tijd te verspillen. Mūḍha. Mūḍha. Ze zijn beschreven in de Bhagavad-gītā als mūḍha. Mūḍha betekent boefje. Waarom? Zo'n grote zakenman? U zegt schurk, waarom? Hij verdient duizenden dollars per dag. Maar ze zijn beschreven, mūḍha, boefje, omdat ze zo hard werken, maar wat geniet hij? Hij geniet van dezelfde hoeveelheid eten, slapen en paren. Dat is alles. Zoals... Een man die dagelijks miljoenen dollars verdient, dat betekent niet dat hij kan genieten van de seks met miljoenen vrouwen. Nee. Dat is niet mogelijk. Zijn kracht van de paring is hetzelfde als degene die tien dollar verdient. Zijn kracht van het eten is het zelfde als de man, iemand die tien dollar verdient. Dus hij denkt niet dat "Mijn genieten van het leven is dezelfde hoeveelheid als de man die tien dollar verdient. Waarom ben ik zo hard aan het werk voor het verdienen van miljoenen dollars per dag? Waarom bederf ik mijn energie op die manier?" Zie je? Ze worden mūḍha genoemd.

Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15)- in feite had hij zich moeten bezighouden, wanneer hij miljoenen dollars per dag verdient, had hij zich bezig moeten houden, zijn tijd en energie, hoe God te begrijpen, wat is het doel van het leven. Omdat hij geen economisch probleem heeft. Dus hij heeft genoeg tijd waarvan hij gebruik kan maken in Kṛṣṇa-bewustzijn of God bewustzijn. Maar hij neemt geen deel op die manier. Daarom is hij mūḍha. Mūḍha betekent, eigenlijk betekent mūḍha ezel. Dus zijn intelligentie is niet erg goed. Een persoon wordt gezegd yoga te hebben bereikt, wanneer alle materiële verlangens te hebben afgezworen. Als men in de perfectie van yoga is, dan is hij tevreden. Hij heeft geen materiële verlangens meer. Dat is perfectie. Hij handelt noch voor zinsbevrediging, noch houdt hij zich bezig met resultaatgerichte activiteiten. Resultaatgerichte activiteiten zijn ook, resultaatgerichte activiteiten betekent dat je iets voor zinsbevrediging verdient. Men is praktisch bezig in zinsbevrediging, en men zamelt geld in voor zinsbevrediging.

Dus de resultaatgerichte activiteiten, veronderstel vrome activiteiten. Vrome activiteiten, volgens de Veda, overal, als je deugdzaam bent, als je wat geld aan liefdadigheid geeft, zijn het deugdzame activiteiten. Als je wat geld geeft voor het openen van een ziekenhuis, als je wat geld geeft voor het openen van scholen, gratis onderwijs, dit zijn zeker deugdzame activiteiten. Maar ze zijn ook bedoeld voor zinsbevrediging. Stel dat als ik geef in liefdadigheid voor het verspreiden van het onderwijs. Dan in mijn volgende leven zal ik goede faciliteiten voor het onderwijs krijgen, Ik zal sterk worden opgeleid, of opgeleid zijnde zal ik een leuke betrekking krijgen. Maar aan het eind, wat is het idee? Als ik een goede betrekking krijg, als ik een goede positie krijg, hoe kan ik er gebruik van maken? Voor zinsbevrediging. Mooi, dat is alles. Omdat ik niet iets anders ken. Dat zijn resultaatgerichte activiteiten. Als ik naar de hemel gaat, een betere kwaliteit van leven. Stel, in uw America, een betere kwaliteit van leven dan India. Maar wat betekent dit, "een betere kwaliteit van het leven"? Hetzelfde eten, slapen, in een betere soort, dat is alles. Je doet niets meer. Ze zijn ook aan het eten. Zij eten ruwe granen, jij eet heel lekker. Maar eten. Niet verder dan dit eten.

Dus mijn betere kwaliteit van het leven betekent geen spirituele bewustwording. Een betere kwaliteit van eten, slapen, seksleven, dat is alles. Dus dit worden resultaatgerichte activiteiten genoemd. Vruchtdragende activiteit is ook een ander patroon van zinsbevrediging, maar het is op basis van zinsbevrediging. En yoga betekent verbinding met de Allerhoogste. Wanneer de Allerhoogste is verbonden, zo snel als, net als Dhruva Mahārāja. Zodra hij God zag, Nārāyaṇa... Die jongen onderging zware boetedoeningen om God te zien. Hij zag. Maar toen hij zag, toen zei hij: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42) "Mijn lieve Heer, ik ben nu helemaal tevreden. Ik wil niet iets vragen, elke gunst van U." Want wat is zegening? Zegening betekent dat je heel mooi koninkrijk of een zeer mooie vrouw krijgt, of zeer lekker eten, erg leuk. Deze dingen beschouwen we als zegening. Maar eigenlijk als men verbonden raakt met God, hij wil niet zo'n dergelijke zegening. Hij is tevreden. Helemaal tevreden. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

De geschiedenis van deze Dhruva Mahārāja heb ik u vele malen verteld, dat hij een kind was, vijf jaar jongen, oud. Hij werd beledigd door zijn stiefmoeder. Hij zat op de schoot van zijn vader of hij probeerde. En zijn stiefmoeder zei: "O, je kunt niet zitten op de schoot van je vader omdat je niet geboren bent in mijn buik." Dus omdat hij kṣatriya jongen was, maar vijf jaar oud, nam hij het als een grote belediging. Dus ging hij naar zijn eigen moeder. "Moeder, stiefmoeder heeft me beledigd als dit." Hij huilde. Moeder zei: "Wat kan ik doen, mijn lieve jongen? Je vader houdt meer van je stiefmoeder. Wat kan ik doen?" "Nee, ik, ik wil het koninkrijk van mijn vader. Vertel me hoe ik het kan krijgen." Moeder zei: "Mijn lieve jongen, als Kṛṣṇa, God, u zegent, dan kun je het krijgen." "Waar is God?" Ze zei: "Oh, we hebben gehoord dat God in het bos is. Grote wijzen gaan er naartoe en zoeken." Dus ging hij naar het bos en onderging zware boetedoeningen en hij zag God. Maar toen hij God zag, Nārāyaṇa, was hij niet meer bang voor het koninkrijk van zijn vader. Niet meer angstig. Hij zei: "Mijn lieve Heer, ik ben tevreden, helemaal tevreden. Ik wil niet meer, mijn koninkrijk, het koninkrijk van mijn vader." Hij gaf de vergelijking dat "Ik zocht een aantal steentjes, maar ik heb waardevolle juwelen gekregen." Dus dat betekent dat hij meer tevreden is.

Wanneer je daadwerkelijk verbinding maakt met God, dan voel je jezelf vele miljoenen malen meer tevreden dan te genieten van deze materiële wereld. Dat is God realisatie. Dat is de perfectie van yoga.