NL/Prabhupada 0662 - Vol van angst omdat ze iets tijdelijks hebben verkregen: Difference between revisions

Latest revision as of 16:22, 1 February 2021

Vorige Pagina - Video 0661

Volgende Pagina - Video 0663

Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969

Tamal Krishna: Vers vijftien: "Door op deze manier te mediteren en altijd het lichaam, de geest en activiteiten beheersen, bereikt de mystieke transcendentalist de vrede, het hoogste nirvāṇa, dat in Mij verblijft (BG 6.15)."

Prabhupāda: Nirvāṇa betekent, het eigenlijke woord nirvāṇa in het Sanskriet, nirvāṇa betekent beëindigd. Beëindigd. Dat heet nirvāṇa. Dat betekent dat de materialistische activiteiten beëindigd zijn. Niet meer. Dat heet nirvāṇa. En tenzij je stopt met deze onzin activiteiten is er geen sprake van vrede. Zolang je bezig bent met materialistische activiteiten is er geen sprake van vrede.

Prahlāda Mahārāja zei tegen zijn vader; tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Zijn vader vroeg hem: "Mijn lieve jongen, je wordt onderwezen." Een kleine jongen, vijf jaar oud. Vader is altijd liefhebbend en hij vroeg: "Mijn lieve jongen, wat is het beste dat je tot nu toe hebt geleerd?" Oh, hij zei meteen: "Ja vader, ik zal u het beste vertellen." "Wat is dat?" Hij zei; tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. "Mijn lieve vader, dit is het beste." Voor wie? Beste voor wie? Hij zei; tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Deze materialistische mensen die iets tijdelijks hebben verkregen. Probeer gewoon elk woord te begrijpen. Deze materialistische mensen verlangen om iets tijdelijks te verkrijgen, dat is alles. Je hebt het gezien door ervaring.

Nu, de president meneer Kennedy was een heel rijk man. Hij wilde president worden, en hij gaf veel geld uit. Hij werd president. Hij had zijn fijne familie, vrouw, kinderen, presidentschap - beëindigd in een seconde. Net zo probeert iedereen in de materiële wereld iets tijdelijks te verkrijgen. Maar ik ben de spirituele ziel, permanent. Dus deze dwazen komen niet op de gedachte dat: "Ik ben permanent. Waarom ben ik op zoek naar iets tijdelijks?" Als ik altijd bezig ben voor het genoegen van dit lichaam, maar ik weet dat dit lichaam vandaag of morgen of over honderd jaar op zal zijn. En wat mij betreft, ik ben de spirituele ziel, ik heb geen geboorte, ik heb geen dood. Wat is dan mijn taak? Het is de lichamelijke taak voor zover ik deze materiële activiteiten doe.

Daarom zei Prahlāda Mahārāja; asad-grahāt. Kijk maar hoe mooi. Ze zijn vol angst omdat ze iets tijdelijks hebben verkregen. Al hun activiteiten zijn gericht op iets tijdelijks verkrijgen. Daarom zijn ze altijd vol angsten. Iedereen, elk levend wezen, mens, beest of dier of vogels, altijd angstig. Dit is de materiele ziekte. Dus als je altijd vol angsten bent, waar is er sprake van vrede? We gaan op straat, ik zeg: "Pas op voor de hond." Ze wonen in een heel mooi huis, maar vol angsten. Niemand mag er komen. Laat de hond er zijn. Snap je? "Pas op voor de hond." "Geen indringers." Dat betekent dat hoewel ze in een heel goed huis wonen, maar vol angsten. Vol van angsten. In een kantoor zitten met een goed salaris, altijd denken: "Oh, als ik deze baan maar niet verlies." Snap je? Snap je? Amerika, heel rijke natie, heel goed leger om te verdedigen, alles. Altijd angstig. "Oh, als de Vietnamezen maar niet hier komen." Snap je?

Dus wie is vrij van angst? Daarom is de conclusie dat als je vrede zonder angsten wilt, dan moet je Kṛṣṇa-bewust worden. Er is geen ander alternatief. Het is praktisch. Probeer het gewoon te begrijpen. Daarom wordt hier gezegd: "Door op deze manier te mediteren, mediteer op Mij, Kṛṣṇa, altijd het lichaam beheersen." Als eerste de tong beheersen. En als volgende de genitaliën beheersen. Dan beheers je alles. Je houdt je tong bezig met chanten en Kṛṣṇa prasādam eten, dan is die onder controle, klaar. En zodra je tong is beheerst dan is direct je maag beheerst en direct daarna zijn je genitaliën beheerst. Simpel ding. Beheers het lichaam en de geest. Geest is gefocust op Kṛṣṇa, geen andere bezigheid, beheerst. Activiteiten - altijd werk voor Kṛṣṇa doen. Tuinieren, typen, koken, werken, alles voor Kṛṣṇa - activiteiten. "De mystieke transcendentalist dan - onmiddellijk worden ze mystieke transcendentalist - bereikt de vrede, het hoogste nirvāṇa dat in Mij verblijft." Het is allemaal in Kṛṣṇa. Je kan geen vrede buiten Kṛṣṇa-activiteiten vinden. Buiten Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is niet mogelijk. Ga verder.

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0661 - Niemand mediteert beter dan deze jongens. Ze concentreren zich alleen op Krishna|0661|NL/Prabhupada 0663 - Herstel je verloren relatie met Krishna. Dat is yoga|0663}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|t9-u577gIfA|Vol van angst omdat ze iets niet-permanent hebben vast gelegd<br />- Prabhupāda 0662}}
+{{youtube_right|blmcqPtPFJI|Vol van angst omdat ze iets tijdelijks hebben verkregen<br />- Prabhupāda 0662}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690216BG-LA_Clip5.MP3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690216BG-LA_Clip5.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Tamal Krishna: Vers vijftien: "Door te mediteren op deze manier, altijd het lichaam, geest en activiteiten bedwingen, de mystieke transcendentalist bereikt de vrede (de opperste nirvāṇa), die in Mij verblijft ([[Vanisource:BG 6.15|BG 6.15]])."
+Tamal Krishna: Vers vijftien: "Door op deze manier te mediteren en altijd het lichaam, de geest en activiteiten beheersen, bereikt de mystieke transcendentalist de vrede, het hoogste ''nirvāṇa'', dat in Mij verblijft ([[NL/BG 6.15|BG 6.15]])."
-Prabhupāda: Nirvāṇa betekent, het eigenlijke woord nirvāṇa in het Sanskriet, nirvāṇa betekent beeindigd. Beëindigd. Dat heet nirvāṇa. Dat betekent dat materialistische activiteiten afgerond zijn. Niet meer. Dat heet nirvāṇa. En tenzij je klaar bent met deze onzin activiteiten, is er geen sprake van vrede. Zo lang je bezig bent met de materialistische activiteiten, is er geen sprake van vrede. Prahlāda Mahārāja zei tegen zijn vader, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Zijn vader vroeg hem: 'Mijn beste jongen, je wordt onderwezen..." Een kleine jongen, vijf jaar oud. Vader is altijd liefhebbend, en hij vroeg, "Mijn lieve jongen, wat hebt je geleerd, het beste, tot nu toe?" Oh, hij meteen: "Ja vader, ik zal u vertellen, het beste." "Wat is dat?" Hij zei, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ. 'Mijn lieve vader, dit is het beste." Voor wie? Beste voor wie? Hij zei, tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Deze mensen, deze materialistische mensen die iets niet-permanents hebben aanvaard... Probeer gewoon om elk woord te begrijpen. Deze materialistische mensen, ze hunkeren naar het vastleggen van iets niet-permanents, dat is alles. Je hebt gezien, door ervaring. Nu die president, meneer Kennedy, hij was een zeer rijk man. Hij wilde president worden, en hij gaf veel geld uit. Hij werd president. Hij had zijn leuke familie, vrouw, kinderen, presidentschap - beeindigd binnen een seconde. Op dezelfde manier probeert iedereen, in de materiële wereld, iets niet-permanents vast te leggen. Maar ik ben ziel, permanent.
+Prabhupāda: ''Nirvāṇa'' betekent, het eigenlijke woord ''nirvāṇa'' in het Sanskriet, ''nirvāṇa'' betekent beëindigd. Beëindigd. Dat heet ''nirvāṇa''. Dat betekent dat de materialistische activiteiten beëindigd zijn. Niet meer. Dat heet ''nirvāṇa''. En tenzij je stopt met deze onzin activiteiten is er geen sprake van vrede. Zolang je bezig bent met materialistische activiteiten is er geen sprake van vrede.
-Dus deze schurken ze voelen niet dat "ik ben permanent. Waarom ben ik op zoek naar niet-permanent?" Als ik altijd bezig ben voor comfort van dit lichaam, maar ik weet dat dit lichaam, vandaag of morgen of honderd jaar zal worden beeindigd, en tot nu toe wat mij betreft, ik ben ziel, ik heb geen geboorte, ik heb geen dood. En wat is mijn functie? Het is de lichamelijke functie, voor zover ik doe, deze materiële activiteiten. Daarom zei Prahlāda Mahārāja asad-grahāt. Kijk maar eens hoe mooi. Ze zijn bang, ze zijn vol van angst, omdat ze iets niet-permanent vast hebben gelegd. Hun hele activiteiten zijn gericht op iets niet-permanent vast te leggen. Daarom zijn ze altijd vol angsten. Elke persoon, elk levend wezen, mens, beest of dier of vogels, altijd angstig. Dit is materiele ziekte. Dus als je altijd vol angsten bent, waar is er sprake van vrede? Je gaat, ik ga in de straat, ik zeg: "Pas op voor de hond." Ze leven in een zeer mooi huis, maar vol angsten. Iemand kan niet komen. Laat er hond zijn. Zie je? "Pas op voor de hond." "Geen indringers." Dat betekent dat hoewel het leven in een leuk huisje, zeer mooi, maar vol angsten. Vol van angsten. Zitten in een kantoor, zeer mooi goed salaris, altijd denken: "Oh, ik kan deze ambt niet verliezen." Zie je? Zie je? Amerikaanse natie, zeer rijke natie, heel goed te verdedigen, defensie kracht, alles. Altijd angstig. "Oh, deze Vietnamees mag hier niet komen." Zie je? Dus wie is vrij van angst? Daarom is de conclusie dat als je vrede zonder angsten wilt, dan moet je tot het Kṛṣṇa-bewustzijn komen. Er is geen alternatief. Het is praktisch. Probeer gewoon te begrijpen.
+Prahlāda Mahārāja zei tegen zijn vader; ''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt'' ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Zijn vader vroeg hem: "Mijn lieve jongen, je wordt onderwezen." Een kleine jongen, vijf jaar oud. Vader is altijd liefhebbend en hij vroeg: "Mijn lieve jongen, wat is het beste dat je tot nu toe hebt geleerd?" Oh, hij zei meteen: "Ja vader, ik zal u het beste vertellen." "Wat is dat?" Hij zei; ''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ''. "Mijn lieve vader, dit is het beste." Voor wie? Beste voor wie? Hij zei; ''tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt'' ([[Vanisource:SB 7.5.5|SB 7.5.5]]). Deze materialistische mensen die iets tijdelijks hebben verkregen. Probeer gewoon elk woord te begrijpen. Deze materialistische mensen verlangen om iets tijdelijks te verkrijgen, dat is alles. Je hebt het gezien door ervaring.
-Daarom wordt hier gezegd: "Door te mediteren op deze manier, mediteren op Mij, Kṛṣṇa, altijd het lichaam beheersen." Het eerste is de tong. En de volgende zijn de genitaliën. Dan bedwing je alles. Je houdt je tong bezig met het zingen en het eten van Kṛṣṇa prasādam, het wordt bedwongen, klaar. En zodra je tong is bedwongen, wordt direct je maag bedwongen, direct daarna, je genitaliën worden bedwongen. Simpel ding. Beheersing van het lichaam, geest. Geest is gefixeerd op Kṛṣṇa, geen andere bezigheid, bedwongen. Activiteiten - altijd het werk van Kṛṣṇa doen. Tuinieren, het typen, het koken, het werken, alles voor Kṛṣṇa - activiteiten. "De mystieke transcendentalist dan - onmiddellijk worden ze mystieke transcendentalist - bereikt de vrede, de opperste nirvāṇa, die in Mij verblijft." Het is allemaal in Kṛṣṇa. Je kunt geen vrede buiten Kṛṣṇa activiteiten vinden. Buiten Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is niet mogelijk. Ga verder.
+Nu, de president meneer Kennedy was een heel rijk man. Hij wilde president worden, en hij gaf veel geld uit. Hij werd president. Hij had zijn fijne familie, vrouw, kinderen, presidentschap - beëindigd in een seconde. Net zo probeert iedereen in de materiële wereld iets tijdelijks te verkrijgen. Maar ik ben de spirituele ziel, permanent. Dus deze dwazen komen niet op de gedachte dat: "Ik ben permanent. Waarom ben ik op zoek naar iets tijdelijks?" Als ik altijd bezig ben voor het genoegen van dit lichaam, maar ik weet dat dit lichaam vandaag of morgen of over honderd jaar op zal zijn. En wat mij betreft, ik ben de spirituele ziel, ik heb geen geboorte, ik heb geen dood. Wat is dan mijn taak? Het is de lichamelijke taak voor zover ik deze materiële activiteiten doe.
+Daarom zei Prahlāda Mahārāja; ''asad-grahāt''. Kijk maar hoe mooi. Ze zijn vol angst omdat ze iets tijdelijks hebben verkregen. Al hun activiteiten zijn gericht op iets tijdelijks verkrijgen. Daarom zijn ze altijd vol angsten. Iedereen, elk levend wezen, mens, beest of dier of vogels, altijd angstig. Dit is de materiele ziekte. Dus als je altijd vol angsten bent, waar is er sprake van vrede? We gaan op straat, ik zeg: "Pas op voor de hond." Ze wonen in een heel mooi huis, maar vol angsten. Niemand mag er komen. Laat de hond er zijn. Snap je? "Pas op voor de hond." "Geen indringers." Dat betekent dat hoewel ze in een heel goed huis wonen, maar vol angsten. Vol van angsten. In een kantoor zitten met een goed salaris, altijd denken: "Oh, als ik deze baan maar niet verlies." Snap je? Snap je? Amerika, heel rijke natie, heel goed leger om te verdedigen, alles. Altijd angstig. "Oh, als de Vietnamezen maar niet hier komen." Snap je?
+Dus wie is vrij van angst? Daarom is de conclusie dat als je vrede zonder angsten wilt, dan moet je Kṛṣṇa-bewust worden. Er is geen ander alternatief. Het is praktisch. Probeer het gewoon te begrijpen. Daarom wordt hier gezegd: "Door op deze manier te mediteren, mediteer op Mij, Kṛṣṇa, altijd het lichaam beheersen." Als eerste de tong beheersen. En als volgende de genitaliën beheersen. Dan beheers je alles. Je houdt je tong bezig met chanten en Kṛṣṇa ''prasādam'' eten, dan is die onder controle, klaar. En zodra je tong is beheerst dan is direct je maag beheerst en direct daarna zijn je genitaliën beheerst. Simpel ding. Beheers het lichaam en de geest. Geest is gefocust op Kṛṣṇa, geen andere bezigheid, beheerst. Activiteiten - altijd werk voor Kṛṣṇa doen. Tuinieren, typen, koken, werken, alles voor Kṛṣṇa - activiteiten. "De mystieke transcendentalist dan - onmiddellijk worden ze mystieke transcendentalist - bereikt de vrede, het hoogste ''nirvāṇa'' dat in Mij verblijft." Het is allemaal in Kṛṣṇa. Je kan geen vrede buiten Kṛṣṇa-activiteiten vinden. Buiten Kṛṣṇa-bewustzijn. Dat is niet mogelijk.
+Ga verder.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->